브라마 (힌두교)

Bhrama (Hinduism)
이 기사는 힌두교의 개념에 관한 것이다. 힌두교의 창조신 브라흐마를 보라.
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Bhrama(산스크리트어: भ means hindu)는 힌두 사상의 맥락에서 오류, 실수, 착시, 혼란, 당혹감이라는 뜻이다.[1] 그러나, 그것은 문자 그대로 안정적이지 않다는 것을 의미하며, 지각 시스템의 결함으로 인한 오류 등을 가리킨다. 어둠 속 밧줄 속 뱀, 달빛 속 은빛 자루, 더운 날 신기루 속 물, 나무 그루터기 속 사람의 모습은 베단틱 문헌에 인용된 고전적인 네 가지 예다.[2] Bhrama는 실수다. 그것은 존재하지 않는 다른 대상을 위해 존재하는 하나의 대상에 대한 혼란이다. 그것은 단지 인간의 인식의 오류를 가리킬 뿐이다.[3]

Human nature is ordinarily afflicted by - भ्रमप्रमादविप्रलिप्साकरणापाटवदोषाः – i.e. bhrama (false knowledge or mistakes), pramāda (inattention or misunderstanding reality), vipralipsā (cheating propensity) and karaṇa-a-pāṭava (imperfection of the senses) are four major mind-faults which mislead human beings and do not permit right perception and co갈기갈기갈기갈기갈기갈기갈기갈기갈기질하다[4] 이 중에서 브라마의 본성에 관한 지식은 아비다의 직접적인 사고파다. 그리고, 본문에는 환상이나 잘못된 인식의 다섯 가지 이론이 있다 – 아트막하야티(주관적 이해의 요가카라 이론), 아사트카야티(존재하지 않는 것의 마드야마카 이론), 아키아티(Prabhakara의 불감증 이론), 아나타야샤티(Naya orneya orneya disapavacanīyakhyati, Advaita Vedanta influence of the nidal of influence) 등 5개 사학파가 전개했다.[5][6]

베단틱의 본문은 자신을 순수한 의식으로 드러낸다; 그들은 즐김도, 즐거움도, 즐거움의 대상도 아닌, 언제나 행복한 목격자로서 자신을 드러낸다. 향유자는 지성의 피복인 치다바사 또는 지바(Chidabhasa)이며, 마야의 산물이나 발현이며, 초월적으로 실재하지 않고 변화의 대상이다. 그의 판차다시(VII.9-10)에서 비다라냐는 다음과 같이 설명한다.

अधिष्ठानांशसंयुक्तं भ्रमाशमवलम्बते
यदा तदाऽहं संसारीत्येवं जीवोऽभिमन्यते
"불변의 쿠타스타를 근거지로 삼고 있는 지바가 징그럽고 미묘한 육체와 자신을 잘못 동일시할 때, 그는 자신을 이 세상의 쾌락과 고통에 얽매여 있다고 생각하게 된다."
भ्रमांश्स्य तिरस्कारदधिष्ठानप्रधानता
यदा तदा चिदात्माहामसङ्गोऽस्मीति बुद्धयते
"지바가 자신의 환상에 대한 애착을 포기하면 기질의 성질이 지배적이 되어 자신이 무연고하며 순수한 의식의 본질을 깨닫는다."

스와난다 스와나미씨는 논평에서 우리에게 전통적인 자아와 동일시되는 쿠타사(Kutastha)는 자아와 연관될 수 없기 때문에 식별의 대상이 아니라고 말한다.[7]

샹카라에 의하면, 이른바 중첩의 중심지인 아트마-아나트마 아디하사(atma-anatma adhyasa)는 잘못 표현하거나 프로크샤-압록샤 브라마라고 한다. Panchapadika pf Pf Padmapada는 purovasthitava (앞쪽의 물체)를 시각적 감각과 접촉하는 것으로 해석하는 반면, Niścalakara의 Ratnaprabha는 그것을 감지 접촉과 연관시킨다; 전자는 비 물체가 명백한 물체가 될 수 있다고 설명하며, 후자는 어떤 식으로도 상기 위치가 완전하고 결정적이라고 생각하지 않는다고 설명한다.[8]

사구나(속성이 있는) 숭배는 신자가 형태 없는 신을 위해 육체적 또는 정신적 이미지를 실수하는 것만큼 전형적인 환상으로 이어진다; 마침내 니르구나 브라만의 실현으로 이어지는 것은 삼바디-브라마의 성격이며, 감각-객체 이후의 끝없는 추구는 비삼바디-브라마이다.[9] 그러나 후자 때문에 마야는 꿈에서 깨어나거나 영원히 꿈을 꾸기 때문에 브라마에 대한 누적된 미묘한 인식이 반드시 마야의 인식을 불러올 필요는 없다.[10]

스바루파브라마(Svarupa-bhrama)는 4대 아나르타스(무용하고 무의미하고 처참하고 잘못된 것)의 하나로, 자신의 영적 정체성에 착각을 일으키는 sva-tatva, 최고 절대 진리의 영적 정체성에 착각을 일으키는 para-tatva, 병적인 사이다-han-atva-tva라고 한다.영적 수단과 얻은 사물에 대한 의견과 주님의 외부 에너지에 대한 환상을 가진 마야타트바. 이러한 아나스타는 니우데아(탈모)를 발달시키기 위해 뿌리째 뽑아야 한다.[11] 그러나 브라마는 아리아(위조에도 불구하고 악의적으로 야기된) 인식인 아로파(인상, 귀납, 비유적 대체)가 아니다.[12]

요가 사상의 학파에서는 브라마를 다루기 위해 니야스의 오해의 아나타야키야티 이론을 채택하고 있는데, 이 이론은 브라마가 프라크르티의 특성을 푸루샤로 귀속시키고, 그 반대도 마찬가지인 것으로 생각하고 있다는 전제를 깔고 있다.[13]

아유르베다에서 bhrama는 Vata prakopa와 Pitta prakopa로 인한 조심성 질환인 Vertigo를 말하며, 6개의 뚜렷한 단계를 보이고 있으며, 치료 가능하다.[14]

참조

  1. ^ Sanskrit-English Dictionary. Digital Dictionaries of South Asia.
  2. ^ "Bhrama". Hindupedia.
  3. ^ Francisca Cho Bantly (January 1996). Embracing Illusion. SUNY Press. p. 103. ISBN 9780791429693.
  4. ^ "Sri Caitaya-caritamrta". Vaniquotes.
  5. ^ Narayanatirtha (2004). Yogasiddhantacandrika. Parimal Publications. pp. 187, 189. ISBN 9788171102495.
  6. ^ Bina Gupta (1991). Perceiving in Advaita Vedanta. Bucknell University Press. p. 273. ISBN 9780838752135.
  7. ^ Pancadasi commented by Swami Swahananda. Sri Ramakrisna Math. pp. 237, 238. Archived from the original on 15 November 2012. Retrieved 28 March 2015.
  8. ^ Shyama Kumar Chattopadhyaya (2000). The Philosophy of Sankar's Advaita Vedanta. Sarup & Sons. pp. 69–70. ISBN 9788176252225.
  9. ^ B.R.Rajam Iyer (30 September 1996). rambles in Vedanta. Motilal Banarsidass. p. 126. ISBN 9788120809123.
  10. ^ Wendy Doniger O’Flaherty (15 February 1986). Dreams, Illusion, and other realities. University of Chicago Press. p. 178. ISBN 9780226618555.
  11. ^ Bhaktivedanta Narayana (2003). Drop of the Nectar Ocean of Devotional mellows. Bhakti Books. ISBN 9788186737163.
  12. ^ Kisor Kumar Chakraborti (6 May 2010). Classical Indian Philosophy of Induction. Lexington Books. p. 33. ISBN 9780739147054.
  13. ^ Surendranath Dasgupta (6 December 2002). Yoga as Philosophy and Religion. Courier Corporation. p. 173. ISBN 9780486425054.
  14. ^ "The Ayurvedic Approach to Bhrama". Ayurveda M.D.