독 3개

Three poisons
세 개의 독은 생명의 바퀴 중심부에 돼지, 새, 뱀으로 표현된다.
다음에 대한 시리즈 일부
불교
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역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

불교에서 세 가지 독(산스크리트어: triviṣa, 티베트어: durg gsum) 또는 세 가지 불결한 뿌리(산스크리트어: akuśala-mula; 팔리아어: akula-mula-mula)는 다음과 같은 세 가지 뿌리 클레샤를 가리킨다. 모하(기만, 혼란), 라가(욕심, 관능적인 애착), 드베샤(혐오, 혐오) 등이 그것이다.[1][2] 이 세 가지 독은 어떤 존재에 내재된 세 가지 악감이나 성격 결함, 즉 타하(굴욕)의 근원으로 간주되며, 따라서 부분적으로 덕카(굴욕, 고통, 불만족)와 재탄생의 원인으로 여겨진다.[1][3]

세 가지 독은 불교 바바차크라 작품의 중심에 상징적으로 그려져 있으며, 닭, 뱀, 돼지는 탐욕, 악의, 망상을 각각 나타낸다.[4][5]

간략한 설명

불교의 가르침에서 세 가지 독(무지와 애착, 혐오의 독)은 지각 있는 존재들이 삼사라에 갇히게 하는 일차적인 원인이다. 이 세 가지 독은 다른 모든 클레샤의 근원이라고 한다.[6][7] 3가지 독은 생명의 바퀴의 중심부에 돼지, 새, 뱀(각각 무지, 애착, 혐오를 나타낸다)으로 표현된다. 생명의 수레바퀴(산스크리트어: 바바카크라)에서 보듯이 3가지 독이 업보를 만들어 삼사라의 6개 영역으로 재탄생을 이끈다.[1][8][9]

반대되는 건전한 자질

세 가지 독의 반대편으로 식별되는 건전한 정신 요인은 다음과 같다.[10][11]

불교 경로는 이것들이 해방을 위해 필수적이라고 생각한다.[10]

산스크리트어/팔리어/티베트어 용어와 번역

무지와 애착, 혐오의 세 가지 클레샤는 마하야나 전통에서 세 가지 독(Skt. triviṣa; 티베트어: dug gsum)으로, 테라바다 전통에서는 세 가지 불결한 뿌리(Parli, akula-mula; Skt. akuśa-mula)로 언급된다.

세 독의 각각에 대한 산스크리트어, 팔리어, 티베트어 용어는 다음과 같다.

독 산스크리트어[12][13] 팔리 티베트어[12][14] 대체 영어 번역[12] Skt./Pali/Tib. 동의어[15]
망상 모하 모하 gti 머그잔 혼란, 당황, 무지 아비다 (Skt); 아비자 (Pali); 마 릭스파 (Tib)
첨부파일 라가 로바 'dod chags 욕망, 관능, 탐욕 n/a
혐오 드베아 도사 절스당 분노, 증오, 적개심 n/a

마하야나 전통에서 모하(moha)는 아비다의 하위 범주로 확인된다. 아비디야는 근본적인 무지로 정의되는 반면, 모하(moha)는 망상, 혼란, 잘못된 믿음으로 정의된다. 테라바다 전통에서 모하와 아비디야는 동등한 용어지만 서로 다른 맥락에서 사용되고, 모하(moha)는 정신적 요인을 언급할 때, 아비디야는 12개의 고리를 언급할 때 사용된다.[1]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 546, 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. ^ Damien Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. pp. 8, 47, 89, 106, 143. ISBN 978-0-19-157917-2.
  3. ^ David Webster (2005). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. pp. 100–105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
  4. ^ David Loy (2003). The Great Awakening: A Buddhist Social Theory. Simon and Schuster. p. 28. ISBN 978-0-86171-366-0.
  5. ^ Guido Freddi (2019). "Bhavacakra and Mindfulness". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  6. ^ 다니엘 골먼(2003년), 페이지 106, 111
  7. ^ Khenchen Konchog Gyaltshen(2010), 페이지 451.
  8. ^ David Webster (2005). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. pp. 100–105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
  9. ^ 달라이 라마(1992년), 페이지 4, 42
  10. ^ Jump up to: a b 1998년, 페이지 81.
  11. ^ Steven M. Emmanuel (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 435–436. ISBN 978-1-119-14466-3.
  12. ^ Jump up to: a b c 파드마카라(1998), 페이지 336, 414. (용어집으로부터)
  13. ^ 데미안 키운. "아쿠아살라-뮬라" 불교의 사전. 2004. Encyclopedia.com. (2011년 5월 29일) http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html
  14. ^ Ranjung Yeshe Wiki - 달마사전. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  15. ^ 데미안 키운. "모하" 불교의 사전. 2004. Encyclopedia.com. (2011년 5월 30일) http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html

원천

추가 읽기

외부 링크