마하시드다

Mahasiddha
마하시다 4명 (18세기, 보스턴 MFA).왼쪽 위 사라, 오른쪽 위 돔비 헤루카, 왼쪽 아래 나로파, 오른쪽 아래 비루파.

마하시다(산스크리트어: mahashiddha) "훌륭한 능숙함; 티베트어:གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ, Wylie: grubthobchenpo, THL: druptop chenpo)는 "완벽함의 시디(siddhi of perfect)"를 구현하고 배양하는 사람을 일컫는 용어입니다.시다(siddha)는 사다냐의 수행을 통해 시다냐의 정신적, 영적 능력과 힘을 실현하는 개인입니다.

Mahasiddhas는 요가와 탄트라, 또는 탄트리카의 수행자였습니다.인도 아대륙과 히말라야 산맥 전역에서 그들의 역사적인 영향은 방대했고, 그들은 그들의 노래인 깨달음의 노래와 많은 것들이 티베트 불교의 경전에 보존되어 있는 남타르에 성문화된 신화적인 비율에 도달했습니다.마하시다족은 조그첸과 마하무드라와 같은 바즈라야나 전통과 혈통의 창시자들입니다.

로버트 서먼은 탄트리즘 불교계와 나란다와 같은 불교 대학 사이의 공생 관계를 설명합니다.[a]

계보와 역사적 연대

마하시드다의 정확한 계보와 역사적 연대는 논쟁의 여지가 있습니다.Dowman (1986)은 그들이 모두 서기 750년에서 1150년 사이에 살았다고 주장합니다.

제1차 전통

보살 사만타바드라와 함께하는 마하시다 8명(위); 1열(l->r): 다리카파, 푸탈리파, 우파나하; 2열: 코킬리파와 아난가파; 3열: 락슈미카라; 사무드라; 발리파

아바야다타 스리(Abhayadatta Sri)는 "84 마하시다의 역사"(산스크리트어: Caturasitisiddha pravrtti; Wylie: grubthob brgyad bcutsa bzhi'i logyus)로 알려진 텍스트에서 84 싯다의 하지 전기를 기록했다고 주장되는 12세기 인도 학자입니다.

다우먼은 마하시다 84개가 정신적 원형이라고 주장합니다.

숫자 84는 "전체" 또는 "완벽한" 숫자입니다.따라서 84개의 시다는 수천 개의 예시와 탄트릭 방식의 디프트를 나타내는 원형으로 볼 수 있습니다.사이드는 그들의 가정 배경의 다양성과 사회적 역할의 상이성으로 주목할 만했습니다.왕과 목사, 사제와 요긴, 시인과 음악가, 장인과 농부, 주부와 창녀 등 사회구조의 모든 곳에서 발견되었습니다.[1]

레이놀즈(2007)는 마하시드다 전통이 "중세 초기(3-13세기) 북인도에서 발전했다"고 언급합니다.철학적으로 이 운동은 대승경에서 밝혀진 통찰과 마다마카와 치타마트린 철학 학파에서 체계화된 것에 기반을 두고 있었지만, 명상과 수행의 방법은 수도원에서 볼 수 있는 것과는 근본적으로 달랐습니다.[2]그는 마하시다 전통이 "그 시대의 불교 수도원 생활의 관습과 깨졌고, 그들이 동굴, 숲, 북인도의 시골 마을에서 행했던 수도원을 버렸다고 주장합니다.불교 지식인들을 제한된 수의 큰 수도원 대학들에 집중시켰던 그들의 시대의 정착된 수도원 설립과는 완전히 대조적으로, 그들은 현대 인도의 떠돌이 사두스처럼 떠돌이 수행원들의 생활 양식을 채택했습니다."[2]

납골당은 틸로파(988–1069)와 고락샤나트(11–12세기)와 같은 나트족과 바즈라야나족 전통에서 마하시드가 얼마나 위대한 것을 가지고 있는지를 전해줍니다. 길의 흙을 갈고, 깨달음의 "땅"(산스크리트어: ś라야; 와일리: 지지)을 성취하기 위해 역경을 부추겼습니다.

납골당은 단순한 은둔처가 아니라, 수행자들이 절망적이고 우울해하는 완전히 무서운 세속적인 환경에서 발견되거나 드러날 수 있으며, 전통적인 세속적인 열망이 암울한 현실로 인해 황폐화되었습니다.이것은 바즈라야나 전통의 위대한 싯다의 신성한 전기에서 증명됩니다.틸로파는 참깨 분쇄기이자 유명한 매춘부의 조달자로 실현되었습니다.사르바박 ṣ라는 극도로 비만한 식객이었고, 고락 ṣ라는 외딴 지역의 목축업자였고, 타 ṅ테파는 도박에 중독되어 있었고, 쿰바리파는 궁핍한 도예가였습니다.이런 상황들은 인도 사회에서 경멸을 받았고 부닥친 것들은 실패로 간주되었고, 변변찮은 것으로 간주되었기 때문에 납골당이었습니다.[4]

데이비드 스넬그로브는 헤바즈라 탄트라에 대한 연구에서 전형적인 탄트리시다 또는 요기에 대해 설명합니다.여성 배우자의 품 안에서 깨달음의 완성을 경험한 후:

그 후 학생은 격렬한 명상과 육체적인 자제를 자유롭게 할 수 있고, 5년 혹은 그 이상이 지나면 아마도 성공할 것입니다.그는 왕관, 귀걸이, 목걸이, 팔찌, 거들, 성공의 징표, 다섯 가지 상징적인 장식들을 받습니다.그는 완벽한 요긴과 요긴이 함께 모이는 어둠의 밤 여덟째나 보름째 날에 이 옷을 입습니다. 고기와 포도주를 먹고 노래하고 춤추고 그들의 행복의 소모를 깨닫기 위해서요.그는 모든 관습으로부터 자유로우며, 친구와 원수를 구별하지 않고, 깨끗하든 부정하든, 선이든 악이든 가리지 않고, 자기 마음대로 방황합니다.[5]

기타 전통

울리히 폰 슈뢰더에 의하면, 티베트는 마하시다와 관련된 다른 전통을 가지고 있다고 합니다.이러한 전통들 중에서, 압하야다타 스리 목록과 소위 바즈라사나 목록인 두 가지가 특히 인기가 있었습니다.마하시드의 수는 84개에서 88개 사이로 다양하며, 두 목록 모두에서 약 36개의 이름만 발견됩니다.많은 경우 동일한 이름을 가진 하나 이상의 싯다가 존재하므로 두 전통 중 30개 미만의 싯다가 실제로 동일한 역사적 인물과 관련이 있다고 가정해야 합니다.후기 티베트 전통의 시다들이 인도에서 번성했던 시대(즉, 9세기와 11세기 사이)에, 시작자들이 과거의 유명한 디프트들의 이름을 떠맡는 것은 드문 일이 아니었습니다.때때로 다른 이름들이 카스트나 부족에 기반을 둔 반면, 제자는 자신의 구루와 같은 이름을 가질 수 있습니다.그런 맥락에서 같은 이름의 싯다 간의 구분이 모호해집니다.그러므로 서로 다른 텍스트와 계통의 이름이 같은 siddhas를 구별하는 전체 과정은 상당 부분 추측 작업입니다.인도 단어의 티베트어 음운 표기의 큰 변화는 부분적으로 다양한 티베트 방언의 결과일 수 있습니다.후대에 티베트 문자를 베끼는 과정에서 원래 이름의 인식이나 재구성이 거의 불가능할 정도로 철자가 변질되는 경우가 많았습니다.이유가 무엇이든 간에, 인도의 이름인 마하시드의 티베트어 표기는 시간이 지남에 따라 점점 더 타락해왔습니다.[citation needed]

지리적지

지역 민속 전통은 차우라시 단지에 있는 바르무르 (이전에는 브라흐마푸라로 알려짐)의 84 마하시다에 대한 많은 아이콘과 성스러운 장소를 말합니다.[6]차우라시라는 단어는 "84"를 의미합니다.

참바 지역의 바르마우르를 제외한 다른 어느 곳에서도 84 싯다의 살아있는 전통을 볼 수 없다는 것은 매우 중요한 일입니다.라크샤나 여신(서기 8세기)의 유명한 신전이 서 있는 차우라시 신전 단지에는 한때 84개의 작은 신전이 있었는데, 각각은 싯다에게 바쳐졌습니다.[7]

히마찰 프라데시 주 참바에 있는 차우라시 단지에는 많은 고고학적 성지들이 도상 분석을 필요로 합니다.비록 이것은 지리학적인 강착과 민속적인 전설일지 모르지만, 사힐 바르만의 통치기에는 다음과 같이 말해집니다.

사힐 바르만이 즉위한 직후 84명의 요기스/마하시다들이 브라마푸라를 방문했는데, 그들은 라자의 경건함과 환대에 크게 만족했습니다. 그리고 그가 후계자가 없었기 때문에, 그들은 그에게 10명의 아들을 약속했고, 적절한 시기에 10명의 아들이 태어났으며, 또한 참파바티라는 이름의 딸도 낳았습니다.[This quote needs a citation]

카투라시디시다프라브르티

시리즈의 일부(on)
바즈라야나 불교
Vajra
전통
역사적 전통:

새 분기:

역사
추격
관행

탄트릭 기법:

4중 분할:

이중 분할:

사고 형태 및 시각화:

요가:

페스티발
탄트릭 텍스트
기호 및 도구
안수 및 전달

11세기 또는 12세기의 북인도 산스크리트어 문헌인 아바야다타 스리에 의해 편찬된 카투라시디-시드다-프라브르티(CSP), "84명의 싯다의 삶"은 현대 비하르 주의 고대 도시 국가 캄파에서 널리 퍼져있는 전통에서 유래합니다.이 산스크리트어 본문의 티베트어 번역본만이 남아있는 것으로 보입니다.이 문헌은 몬그럽 셰스랍에 의해 티베트어로 번역되었으며, 그루브토프 브르갸드가 bzhi'i logyus 또는 "84 싯다의 전설"로 알려져 있습니다.아바야다타 스리는 인도의 위대한 학자 마하판디타 아바야카라굽타(11세기 후반-12세기 초반)와 동일하다는 주장이 제기되고 있는데, 이는 도상학 해설서인 바즈라발리, 니스판나요가발리, 조티르만자리의 편찬자입니다.

또 다른 주요 티베트 전통은 인도 북부 비하르에 위치한 보드가야(티브: rDorjegdan)와 동일한 바즈라사나의 라트나카라굽타(Ratnakaragupta)가 작성한 카투라시티-시드하브히아르타나(CSA)에 수록된 목록에 근거하고 있습니다.티베트어 번역본은 도르예그단파에 의해 Grubthob brgyad curts a bzhi'igsol'debs로 알려져 있습니다.바즈라사나 텍스트를 기반으로 한 마하시다의 목록에는 티베트어 버전이 여러 개 존재합니다.하지만, 이 티베트 문자들은 인도의 마하시드의 이름을 티베트어로 옮긴 것과 관련하여 많은 경우에 차이가 다릅니다.[8]

마하시다스 84번지

바즈라다라 불상과 마하시다

힌두교와 티베트의 불교 전통에는 모두 84개의 마하시드하가 있으며, 두 목록 사이에는 일부 중복되는 것들이 있습니다.그 숫자는 인도 종교에서 보유하고 있는 싯디 또는 오컬트 권력의 숫자와 일치합니다.티베트의 불교 미술에서는 탕카 그림과 같은 작품에서 중앙 인물을 중심으로 한 경계 장식으로 집단적으로 사용될 수 있는 일치된 세트로 함께 묘사되는 경우가 많습니다.

각각의 마하시드다는 특정한 특징과 가르침으로 알려지게 되었고, 이것은 그들의 교육학적 사용을 용이하게 합니다.가장 사랑받는 마하시다스 중 한 명은 비루파인데, 비루파는 사카파 종파의 수호성인으로 여겨지며 람드레(티베트어: lam'bras) 가르침을 도입했습니다.비루파 (대체 정사법:비르와파/비루파)는 9세기 인도에 살았고 훌륭한 업적으로 알려져 있었습니다.

마하시다의 방법과 수행 중 일부는 탄트라로 알려진 불교 경전에서 성문화되었습니다.전통적으로 이러한 방법과 수행의 궁극적인 원천은 역사적인 석가모니 부처이지만, 종종 비전으로 또는 꿈을 꾸거나 무아지경에 있는 동안 문제의 탄트라를 마하시드다에게 직접 드러내는 부처나 신 바즈라다라 또는 사만타바드라의 전환사적 측면이 있습니다.이 신의 형태는 삼호가카야 표현이라고 알려져 있습니다.캄족과 같은 Dzogchen 전통에서 행해지는 드림 요가의 sadhana는 마하시다족, 응아그파족, 본포족에서 히말라야 탄트리즘 전통으로 들어갔습니다.꿈의 요가 또는 "밀람" (T:rmi-lam; S:svapnadar śana)은 나로파의 여섯 요가 중 하나입니다.

마하시다 84명 중 4명이 여성입니다.[10]다음과 같습니다.

  • 완벽한 아내 마니바드라
  • 미친 지혜의 공주 락슈민카라
  • 머리가 없는 두 자매 중 형인 메할라
  • 머리가 없는 두 자매 중 동생인 카나할라

마하시다의 목록

나가르주나 84 마하시다스, 루빈 미술관, 약 1750년

바즈라야나 불교에는 84개의 마하시다가 있습니다.아래 목록(가나다순)에는 이름과 별칭이 포함되어 있습니다.그들의 이름 뒤에 있는 별표는 암컷 마하시드다를 나타냅니다.

많은 마하시드는 특정 탄트라를 수행했는데, 예를 들어 카필라 ś라크루의 브라만 쿠쿠리파(아브히아다타의 목록에서 34위)는 카크라사 ṃ바라 탄트라, 소마푸리의 비루파 스님(3)은 헤바즈라를 12년, 나란다의 카르 ṇ라리파(아리아데바) 스님(18)은 구야사마자를 수행했습니다.

  1. "욕심 많은 은둔자"인 아신타;
  2. '거절된 망나니' 아조기;
  3. "잘생긴 바보" 아난가파;
  4. 아리아데바(카르나리파), "외눈박이"(3세기 경), 날란다;
  5. '자유의 연인' 바브하하;
  6. "독점 브라만"인 바드라파;
  7. "부러운 신" 반데파;
  8. 비카나파, 싯다 투 티스;
  9. "아이들 수도승"인 부수쿠(샨티데바);
  10. '신의 코블러' 카마리파,
  11. 꽃왕 참파카,
  12. 카르바리파(Carbaripa, Carpati) "페트리파이어";
  13. '운빨 거지' 카트라파;
  14. 카우랑기파, "절개된 스텝슨";
  15. 셀루카파, '활기찬 드론';
  16. '사내의 노예왕 창녀' 다리카파,
  17. 뎅기파, "코트산의 브라만 노예";
  18. 물집이 잡힌 밧줄 제작자 다훌리파;
  19. Dharmapa, "영원한 학생" (c.900 CE);
  20. '에피큐어 상인' 딜리파,
  21. '현명한 워셔맨' 도비파,
  22. 도카리파, '볼베어러';
  23. '호랑이 라이더' 돔비파 헤루카,
  24. '스캐빈저' 두칸디;
  25. 간타파, '천년의 종소리';
  26. 가르바리 또는 가르바리파, "콘트리트 학자"(Skt., pandita),
  27. '새잡이' 고드후리파;
  28. "불멸의 소 떼"인 고락샤;
  29. 인드라부티, "깨달은 싯다 왕",
  30. 잘란다라, "다키니의 선택된 자"
  31. "크로우 마스터"인 자야난다;
  32. 조기파, 싯다필림;
  33. 칼라파, "잘생긴 미치광이"
  34. 캄파리파, "대장간",
  35. 캄발라(라바파), "검은 담요를 입은 요긴";
  36. 카나할라, 머리가 잘린 여동생;
  37. 칸하파(크리스나차랴), "어둠의 싯다";
  38. 싯다왕 칸카나;
  39. '사랑의 홀아비' 칸카리파;
  40. "래그맨-테일러" 칸탈리파;
  41. '스컬 베어러' 카팔라파,
  42. '겁 없는 도둑' 카드가파,
  43. 킬라킬라파, "망명된 큰 입";
  44. '회개의 정복자' 키라팔라파(킬라파);
  45. 코킬리파, "안일한 미학";
  46. Kotalipa (혹은 Togtsepa, "농부 구루");
  47. 쿠치파, "고이트레 목을 가진 요긴";
  48. 쿠쿠리파, "개 애호가" (9세기 후반/10세기);
  49. 쿰바리파, "포터";
  50. 라크스민카라, "미친 공주"
  51. '로얄 헤도니스트' 릴라파;
  52. 루시카파, '탈출자';
  53. "물고기 내장 먹는 사람" 루이파다;
  54. 마히파, "위대한",
  55. "행복한 주부" 마니바드라*;
  56. '피곤한 농부' 메드히니;
  57. 머리가 잘린 큰 누나, 메할라*;
  58. 메코파, "구루 드레드-스타";
  59. '낚시꾼' 미나파;
  60. '붉은 뿔 도둑' 나가보디,
  61. 나가르주나, 브라만, "철학자와 연금술사" (c. 150–c. 250 CE)
  62. '자립 왕자' 날리나파;
  63. 니르구나파, "깨달은 인간",
  64. 나로파, "용감없는"
  65. 패스트리 요리사 파카리파,
  66. 판카자파, "연인에서 태어난 브라만";
  67. 푸탈리파(Putalipa), "고대의 아이콘-베어러";
  68. 라훌라, "부활한 도타드";
  69. 인도 동부 나가르주나의 스승 '위대한 브라만' 사라;
  70. 사카라 또는 사로루하,
  71. '진주잠수부' 사무드라;
  72. "안일한 선교사" ś난티파(또는 라트나카라 ś난티);
  73. 사르바박사, "글루턴",
  74. "사냥꾼" 사바리파는 드루크파 쿤레그에서 화신으로 삼았습니다.
  75. '자칼 요긴' 사알리파,
  76. '도박꾼' 탄테파,
  77. 탄티파, "노인 직공";
  78. "강제적인 거짓말쟁이" 타가나파;
  79. "위대한 명성" 틸로파
  80. '버드맨' 우딜리파;
  81. '부트메이커'인 우파나하;
  82. '음악가' 비나파;
  83. 비루파, "다키니 마스터";t neutral.
  84. '코트산의 연금술사'인 Vyalipa;

아바야다타 스리 전통에 따른 이름들

울리히 폰 슈뢰더에 의하면, 티베트는 마하시다와 관련된 다른 전통을 가지고 있다고 합니다.이러한 전통들 중에서, 압하야다타 스리 목록과 소위 바즈라사나 목록인 두 가지가 특히 인기가 있었습니다.마하시드의 수는 84개에서 88개 사이로 다양하며, 두 목록 모두에서 약 36개의 이름만 발견됩니다.그러므로 불교에는 84명의 마하시다가 있다고 말하는 것 또한 잘못된 것입니다.그러므로 정확한 제목은 압하야다타 스리 전통에 따라 84명의 마하시드하스의 이름이 되어야 합니다.산스크리트어로 쓰인 이 글의 티베트어 번역본 CSP(Caturasiti-siddha-pravrtti)나 84개의 싯드의 삶만이 살아 남은 것으로 보인다는 것도 분명히 밝혀야 합니다.이것은 아바야다타 스리 전통의 많은 산스크리트어 이름들이 재건되어야만 했고, 어쩌면 항상 정확하지는 않을 수도 있다는 것을 의미합니다.

신분증

마하시드의 신원을 확인하기 위한 울리히 폰 슈뢰더에 따르면, 인도의 이름을 재구성할 필요가 있다고 합니다.티베트인들은 인도인들의 개인적인 이름의 전사나 번역에 매우 일관성이 없어서 많은 다양한 철자법이 존재하기 때문에 이것은 매우 어려운 일입니다.마하시다에 대한 티베트의 여러 문헌들을 비교할 때, 우리는 인도의 거장들의 이름을 티베트어로 번역하거나 번역하는 것이 일관성이 없고 혼란스러웠음을 알 수 있습니다.가장 불안한 예는 몽골에서 온 마하시다에 대한 티베트 블록 인쇄물로, 본문의 철자는 실로그래프의 캡션과 크게 다릅니다.[11]몇 가지 예를 들자면, Kankaripa [Skt.]의 이름은 Kamkali/Kanggala pa; Goraksa [Skt.]: Gorakha/Gauaksi; Tilopa [Skt.]:Tila blo ba/Tila pa; Dukhandi [Skt.]:Dhakhan dhipa/Dwakanti; Dhobipa [Skt.]:톰비파/두피라; 덩기파(CSP 31): 덩기파/팅기파; 도카리파 [Skt.]:도카라/데키리파;카르바리파(카르파티)[Skt.]:차바리파/차르와티파;사카라[Skt.]:푸르타스가/카라파;푸탈리파[Skt.]:푸탈라/부탈리 등같은 티베트어 텍스트에서 우리는 또 다른 불일치를 발견합니다. 그것은 전사와 번역의 번갈아 사용입니다.나가르주나 [Skt.]: 나가이즈나/클루스그럽; 아리아데바 (카르나리파) [Skt.]: 카나리아파/'파그스팔라; 그리고 Ghantapa [Skt.]: Ghandapa/rDorje Drilbupa, 몇 가지 예를 들자면요.[8]

일치 목록

개인적인 mahasidd의 식별을 위해 Ulrich von Schroeder에 의해 출판된 일치 목록은 모든 학자에게 유용한 도구입니다.그의 책의 부록에 게재된 일치 목록의 목적은 그것들이 실제로 같은 역사적 인물을 나타내는지 아닌지에 관계없이 주로 인도 이름들의 재구성을 위한 것입니다.그의 책의 색인에는 1000개 이상의 다른 마하시다 이름의 티베트 철자가 포함되어 있습니다.[8]

티베트마하시다스

카일라쉬 산의 밀라레파

다양한 계통의 티베트 불교 명인들은 종종 마하시다스(grubthobchen po 또는 tul shug)라고 불립니다.남타르라고 불리는 이 티베트의 퇴적물에 대한 지리학의 오랜 전통이 있습니다.그들의 행위는 12세기에 Vajryana 텍스트 Caturasitisiddha - pravrtti로 처음 기록되었습니다.[12]

중요한 티베트의 마하시드는 다음과 같습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Gray (2007), pp. ix–x: "첫 번째 공동 시대 천년 후반기 인도의 탄트리크 공동체는 위대한 불교 수도원 '대학'과 관련하여 '고급 학문 연구소'와 같은 것이었습니다.그들은 고도로 교양 있고 성공적으로 졸업한 이너 사이언스 (adhyatmavidya)의 여러 분야의 전문가들을 위한 연구 센터였는데, 그들 중 일부는 여전히 수도원이었고 대학 (vidyalaya)에서 '현장' (patha)으로 왔다 갔다 할 수 있었고, 그들 중 많은 사람들은 가난과 독신 생활 등의 서약을 포기했습니다.그리고 고전적인 인도 산냐신이나 사두 스타일로 살고 있었습니다.저는 그들을 우리의 '우주인'들과 나란히, 물질적 현실의 매트릭스라고 생각하는 '우주'에 대한 용기 있는 탐험으로 존경하는 물질주의 과학자 모험가들인 우리의 '우주인'들과 나란히, 그들을 '심리학자들'이라고 부릅니다.역으로 우주비행사들은 잠재의식의 깊은 곳에서 천사들과 악마들을 만나 정복하면서 '내부 공간' 깊숙한 곳을 항해했습니다."

참고문헌

인용문

  1. ^ 다우먼 (1985), 소개.
  2. ^ a b 레이놀즈 (N.D.)
  3. ^ Dudjom Linpoche (2002), 페이지 535.
  4. ^ 시머-브라운 (2002), 페이지 127.
  5. ^ 스넬그로브 (2010), 페이지 11.
  6. ^ 하 ṇḍ라 (1994), p. 85.
  7. ^ 하 ṇḍ라 (1994), p. 98.
  8. ^ a b c 폰 슈뢰더 (2006).
  9. ^ Zhang (1986).
  10. ^ "Names of the 84 Mahasiddhas". Yoniversum.nl. Retrieved 2015-03-21.
  11. ^ 에그예드 (1984)
  12. ^ Rispa, R. (1992). Art and Culture Around 1492: 1992 Seville Universal Exposition. Italy: Centro Publicaciones, Expo '92. p. 303. ISBN 978-8843541126.
  13. ^ Encyclopedia of India. Vol. I to Mira Bai. India: Encyclopaedia Britannica (India) Pvt. Limited. 2008. p. 331.

인용작품

  • Dowman, Keith (1985). Masters of Mahamudra: Songs and Histories of the Eighty-four Buddhist Siddhas. SUNY Series in Buddhist Studies. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-88706-160-5.
  • Dudjom Rinpoche (2002). The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals and History. Translated and edited by Gyurme Dorje with Matthew Kapstein (2nd ed.). Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-087-8.
  • Egyed, Alice (1984). The Eighty-four Siddhas: A Tibetan Blockprint from Mongolia. Akadémiai Kiadó. ISBN 9630538350.
  • Gray, David B. (2007). The Cakrasamvara Tantra (The Discourse of Sri Heruka): A Study and Annotated Translation. Treasury of the Buddhist Sciences. Columbia University Press. ISBN 978-0975373460.
  • Hāṇḍā, Omacanda (1994). Buddhist Art & Antiquities of Himachal Pradesh, Upto 8th Century A.D. Indus Publishing. ISBN 9788185182995.
  • Reynolds, John Myrdhin (n.d.). "The Mahasiddha Tradition In Tibet". Vajranatha.com. Retrieved 2015-03-21.
  • Simmer-Brown, Judith (2002). Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications. ISBN 978-1-57062-920-4.
  • Snellgrove, David (2010). The Hevajra Tantra: A Critical Study. Orchid. ISBN 978-9745241282.
  • von Schroeder, Ulrich (2006). Empowered Masters: Tibetan Wall Paintings of Mahasiddhas at Gyantse. Chicago: Serindia Publications. ISBN 978-1932476248.
  • Zhang, Zhenji, ed. (1986) [1963]. Six yogas of Naropa & teachings on Mahamudra. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 0937938335. OCLC 13457033.

추가열람

외부 링크