카마

Kama
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카르마와 혼동하지 마세요.
카마
사랑, 감정, 성욕, 즐거움
화살이 욕망을 일으키는 카마신
예술과[3] 자연에서 오는 미적 즐거움
남자와 여자의 사랑 탄트릭 얀트라
카마는 [1]힌두교에서 많은 언급이 있지만 인간의 [2]다섯 가지 결점 중 하나로 묘사되기도 한다.이상, 카마의 예를 나타냅니다.
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카마(산스크리트어: 山:; IAT: kama; 타밀어: inpam)는 힌두교, 불교, 자인, 시크교 [1][4][5][6]문학에서 "희망, 소망, 갈망"을 의미합니다.카마 종종 육체적 쾌락과 성적 욕망, 그리고 세속적인 종교 힌두교와 불교 literature,[5][6]뿐만 아니라 인도 현대 literature,[2]에 둘 다 갈망하지만 이 개념은 더욱 광범위하게 어떤 욕구도, 열정, 갈망하는, 감각 기관의 즐거움에 대한 욕망, 이후로 삶의 미적 즐거움에 동경하는 것을 내포하진 않는다.이온, 또는사랑, 사랑의 즐거움은 특히 성적인, 관능적인, 성적인 욕망의 즐거움 유무로, 성적인 [5][7]함축성이 없을 수 있다.

카마는 인간의 네 가지 삶의 목표 중 하나이며 힌두교 [1][2][8]전통에 따르면 삶의 단계에서 달성해야 할 주요 요구 중 하나로 여겨진다.그것은 다른 세 가지 목표를 희생하지 않고 추구할 때 인간 삶의 필수적이고 건강한 목표로 여겨진다.달마, 아르타(물질적 번영, 소득보장, 생활수단), 목샤(해방, 해방, 해방, 자아실현)[1][8][9][10] 등이다.이 네 가지 삶의 목표를 합쳐서 [11]푸루샤라라고 부른다.

정의와 의미

카마는 "희망, 소망, 갈망"[4]을 의미합니다.현대 인도 문학에서 카마는 보통 관능적인 쾌락과 [2]성욕을 가리킨다.하지만, 이 용어는 예술, 춤, 음악, 그림, 조각, 그리고 [3][12]자연에서 오는 감각적인 즐거움, 감정적인 매력, 그리고 미적인 즐거움을 의미하기도 한다.

카마라는 개념은 베다에서 가장 먼저 알려진 몇몇 구절에서 발견된다.예를 들어, 리그 베다의 제10권에서는 거대한 열에 의한 무에서 우주의 창조를 묘사하고 있다.찬송가 129에는 다음과 같이 쓰여 있다.

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा [13]

그 후 태초에 장밋빛 욕망, 정령의 씨앗과 싹을 갈망하라.
마음속으로 찾아 헤맨 현인들은 존재하지 않는 존재에서 존재의 혈연관계를 발견했다.

--

힌두교에서 가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 브리다라냐카 우파니샤드는 카마라는 용어를 사용하며, 더 넓은 의미에서도 모든 욕망을 가리킵니다.

인간은 욕망으로 이루어져 있다.
그의 욕망과 결단력도 그렇다.
그의 결단력, 그의 행동 또한 그렇다.
그의 행동이 무엇이든 간에, 그는 성취한다.

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우파니샤드를 추종한 에픽스 등 고대 인도 문학은 아르타, 달마와 함께 카마의 개념을 개발하고 설명한다.예를 들어 마하바라타는 카마의 광범위한 정의 중 하나를 제공한다.서사시는 카마가 인간의 삶의 다른 목표(달마, 아르타, 목샤)[16]와 동시에 마음이 조화를 이루는 동안 오감 중 하나 또는 그 이상의 감각과 상호작용함으로써 생기는 쾌감이라고 주장한다.

카마는 종종 카마나(욕망, 식욕, 식욕)의 단축형을 의미한다.하지만 카마는 카마나 그 이상이다.카마는 물건의 발견, 물건에 대한 학습, 감정의 교감, 즐거움의 과정, 경험 [12]전·중·후의 행복감을 포함한 체험이다.

카마수트라의 저자인 바츠야나는 카마를 마나사 비야파라(마음의 현상)인 행복이라고 표현한다.마하바라타와 마찬가지로, 바츠야나의 가마수트라는 카마를 듣는 것, 보는 것, 맛보는 것, 냄새 맡는 것, 느끼는 것 등 하나 이상의 감각으로 자신의 마음과 [9]영혼과 조화를 이루는 것으로 정의한다.자연의 아름다움, 예술 작품의 심미적 감상, 타인이 창조한 것에 대한 기쁨으로 감탄하는, 조화로운 음악을 체험하는 것이 카마입니다.카마경은 카마에 대한 담론에서 성과 더불어 다양한 형태의 예술, 춤, 음악을 쾌락과 [16]향락의 수단으로 기술하고 있다.즐거움은 향, 촛불, 음악, 향유, 요가 스트레칭과 명상, 그리고 심장 차크라에 대한 감상을 증진시킨다.부정성, 의심, 망설임이 심장의 차크라를 막고 욕망에 집착할 때 개방성이 손상된다.마음 속 차크라의 카말라는 예배의 장소로 여겨진다.마음의 문을 여는 것은 신성한 교감과 신과 [17]자신과의 교감을 위한 기쁨이다.

존 록테펠드는[2] 현대 문학에서는 종종 성욕을 언급하지만 고대 인도 문학에서는 카마가 예술에서 파생된 것과 같은 모든 종류의 매력과 즐거움을 포함한다고 언급하면서 카마를 욕망으로 설명한다.

칼 포터는[18] 카마를 태도와 능력으로 묘사한다.미소를 지으며 곰 인형을 안은 어린 소녀가 카마를 경험하고 있고, 두 연인이 껴안고 있다.이러한 경험을 하는 동안, 그 사람은 사랑하는 사람을 자신의 일부로 연결하고 식별하며, 그 연결과 친밀함을 경험함으로써 더 완벽하고, 성취감을 느끼고, 전체를 느낀다.인도인의 관점에서 이것은 카마입니다.[18]

힌두리는 인도의 다양한 고대 문헌에서 일관되지 않고 다양한 카마의 설명에 주목한다.에픽 라마야나와 같은 일부 텍스트는 시타에 대한 라마의 욕망을 통해 카마를 그립니다. 시타는 육체적, 결혼적, 정신적 사랑으로 초월하여 라마에게 삶의 의미와 [19]삶의 이성을 부여하는 욕망입니다.시타와 라마 둘 다 상대방 [20]없이 살 수 없다는 의지와 무능력을 자주 표현한다.힌두리와 [21]다른 사람들은 발미키가 라마야나에서 카마에 대한 낭만적이고 영적인 관점은 예를 들어 마누의 스므리티 법전에서의 카마에 대한 규범적이고 무미건조한 묘사와는 상당히 다르다고 주장한다[19].

가빈 플러드는[22] 카마를 달마(도덕적 책임), 아르타(물질적 번영), 목사를 향한 여정(영적 해방)을 어기지 않고 사랑이라고 설명한다.

힌두교에서

힌두교에서 카마는 인간 삶의 네 가지 적절하고 필요한 목표 중 하나로 여겨지고, 다른 것들은 달마, 아르타, 그리고 [10][23]목샤이다.

아르타와 달마의 상대적 우선 순위

고대 인도 문학은 달마가 선행하고 필수적이라고 강조한다.만약 달마가 무시된다면, 아르타와 카마는 사회적 [24]혼란으로 이어진다.

카마수트라의 바츠야나는 세 가지 골의 상대적 가치를 인정한다.아르타는 [9]카마보다 먼저, 달마는 카마와 아르타보다 먼저이다.카마수트라의 제2장에서 바츠야나는 카마에 반하는 일련의 철학적 반론을 제시하고, 그 반론을 반박하기 위한 답을 제시한다.예를 들어, 카마에 대한 한 가지 반대는 카마가 도덕적 윤리적 삶, 종교적 추구, 근면함, 그리고 번영과 부의 생산적인 추구에 장애가 된다는 것을 인정합니다.거부자들은 쾌락을 추구하는 것은 개인들로 하여금 부당한 행위를 저지르도록 장려하고,[25] 고통, 부주의, 경솔함과 고통을 나중에 가져오게 한다고 주장한다.그리고 이러한 반대에 대해 Vatsyayana는 Kama는 음식만큼 인간에게 필요하고 Kama는 달마, Artha와 함께 전체론이라는 선언으로 답변했다.

존재의 필요성

"좋은 음식이 몸의 안녕을 위해 필요한 것처럼, 좋은 기쁨은 인간의 건강한 존재를 위해 필요합니다,"라고 Vatsyayana는 [26]제안합니다.즐거움과 즐거움이 결여된 삶(성적, 예술적, 자연적)은 공허하고 공허하다.모든 사람들이 사슴 떼가 존재하고 자라면서 농작물을 먹으려고 해도 아무도 작물을 재배하는 것을 중단해서는 안 되는 것처럼, Vatsyayana의 주장과 같이, 위험성이 존재하기 때문에 카마의 추구를 중단해서는 안 된다.카마는 농사나 다른 삶의 [26]추구와 마찬가지로 사고, 근심, 주의, 열정을 가지고 따라야 한다.

바츠야나의 책 카마수트라는 세계 각지에서 창조적인 성적 자세의 대명사로 추정되거나 묘사되고 있다.실제로 카마수트의 20%만이 성적 자세에 관한 것이다.제이콥 [27]레비는 이 책의 대부분은 사랑에 대한 철학과 이론, 무엇이 욕망을 유발하고, 무엇이 욕망을 지탱하고, 어떻게 좋고 나쁨에 관한 것이라고 지적한다.카마경은 인간 [28]존재의 본질적이고 즐거운 면으로 카마를 제시한다.

전체론

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개념

바치야나는 카마가 달마나 아르타와 결코 충돌하지 않으며, 오히려 이 세 가지가 공존하며 다른 [9]두 가지로부터 카마가 나온다고 주장한다.

달마, 아르타, 카마를 실천하는 남자는 현재와 미래의 행복을 즐긴다.달마, 아르타, 카마를 함께 실천하거나 둘 중 하나 또는 둘 중 하나라도 실천해야 한다.그러나 이들 중 한 명이 나머지 두 명을 희생시켜 실행한 행위는 수행되어서는 안 된다.

--

힌두교 철학에서 일반적으로 쾌락, 특히 성적 쾌락은 수치스럽지도 않고 더럽지도 않다.그것은 인간의 삶에 필요하고, 모든 개인의 행복을 위해 필수적이며, 달마와 아르타를 충분히 고려하면서 추구할 때 건전하다.일부 종교의 가르침과는 달리, 힌두교에서는 카마는 그 자체로 [30]가치 있는 것으로서 기념된다.아르타와 달마와 함께, 그것은 전체적인 [12][31]삶의 한 단면이다.달마, 아르타, 카마의 세 가지 푸루샤르타는 모두 동등하고 동시에 중요하다.[32]

인생의 단계

일부[9][33] 고대 인도 문학은 아르타, 카마, 달마의 상대적 우선순위가 사람마다, 그리고 연령대마다 당연히 다르다는 것을 관찰한다.아기나 아이에게는 교육과 카마가 우선이고, 젊은이에게는 카마와 아르타가 우선이며, 노년기에는 달마가 우선이다.

신

카마는 카마데바와 그의 아내 라티로 신격화되어 있다.카마 신은 그리스의 에로스 신에 버금가는 존재로 인간의 성적 매력과 관능적인 [2][11]욕망을 불러일으킨다.카마는 앵무새를 타고, 신은 활과 화살로 심장을 뚫는다.활은 사탕수수 줄기, 활줄은 벌줄이며 화살 끝에는 5가지 감정의 사랑 [34]상태를 나타내는 5가지 꽃이 그려져 있다.가마 화살의 다섯 꽃은 연꽃, 아소카 꽃, 망고 꽃, 자스민 꽃, 푸른 연꽃이다.이 다섯 개의 화살에도 이름이 있는데, 그 중 가장 위험한 것은 삼모하남이다.[35]

카마는 욕망이 보이지 않는 방식으로 [2]감정을 통해 형식 없이 부딪치기 때문에 아낭가라고도 한다.카마의 다른 이름으로는 마단(사랑에 취한 자), 만마타(마음을 동요시키는 자), 프라디움나(만물을 정복하는 자), 쿠슈메스(화살이 [36]꽃인 자) 등이 있다.

불교에서

(불교 및 성관계 참조)

팔리 캐논에서 고타마 부처는 [37]계몽으로 가는 길목에서 관능(카마)을 포기했다.일부 평신도들은 "성적인 잘못"을 삼가는 약속인 오계율을 매일 암송한다.[38]팔리 캐논의 전형적인 담미카 수타 (Sn 2.14)는 부처가 추종자에게 "독신하거나 최소한 다른 사람의 [39]아내와 성관계를 갖지 말라"고 명령할 때 이 교훈과 더 명확한 상관관계를 포함한다.

신지학

블라바츠키의 신지학에서 카마는 감정과 욕망, 존재에 대한 애착, 의지, [40]욕망과 관련된 제4원칙이다.

카말로카는 인간에게는 주관적이고 보이지 않는 반물질적인 평면이며, 카마루파라고 불리는 별 모양의 "개성"이 인간이나 동물의 열정과 욕망을 만들어낸 정신적 충동의 효과가 완전히 소진되어 사라질 때까지 남아 있다.이곳은 고대 그리스의 하데스와 이집트의 아멘티, 고요한 그림자의 땅, 트레일로키야의 첫 번째 그룹인 아멘티와 연관되어 있다.

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레퍼런스

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외부 링크