스바탄트리아

Svatantrya

스바탄트랴(Svatantrya)는 의존[1] 의미하는 자아탄트람을 의미하는 산스크리트 sva에서 온 것으로, '자존의' 또는 '자유 의지'를 의미하는 카슈미르 샤이브라이트 개념이다. 스바탄트랴는 슈프림(Paramaśiva)으로부터 발산되는 에너지로 설명되며,[2][3] 이는 세계의 다재다능한 역할을 하는 의식 내부의 움직임의 물결(스판다) 또는 또 다른 관점에서는 원어(로고스, 파라박)로 작용한다.[4] 창조의 첫 단계인 만큼 외부 기구를[5] 사용하지 않는다.

효과적인 힘이 없는 단지 의식적인 목격자인 베단틱 개념브라흐만(또는 브라흐만의 마야)과는 대조적으로 카슈미리 샤이베이트 관점 창조에서는 그의 저항할 수 없는 의지력(스바탄트랴)의 수단으로 최고 의식(시바)에 의해 적극적으로 존재의지가 된다.[1] 이것은 카슈미르 샤이즘프라티아비즈나 학파의 중요한 측면이다.

스바탄트랴는 카슈미르 샤이즘의 많은 영적 문제의 근원으로 가는 개념으로,[6] 예를 들면 śiva([7]신), 의식(카이타냐), 창조력(비마르타), 사마귀 효율, 쿤달리니 등의 신성한 주권이 있다.

신주권

신성한 주권에 대한 그것의 접근에서, svatantrya는 행동의 절대적 힘, 또는 자유의 절대적 힘으로 묘사된다.[8] 이 힘은 이미지(비마루사)[1][9]담는 최고 의식(카이타냐)의 거울 같은 능력에서 비롯된다 – 우주 전체가 이 독특한 신의식 안에서 빛나는 단순한 이미지인 것이다.

Svātantrya과 같은 완벽한 컨트롤드 풀니스(것의 에너지의)[10]고 원상 복구 지식(jñāna)과 액션(kriyā)[1]의 sovereignty,[1]원과 모순을 넘어서는 것:[14]그것이 존재하는 creativity,[1]은 subject,[13]최고의– 본질을 하고의 힘 autodetermination,[11][12]self-sufficiency,[11]전통적인 특성을 가지고 있다.어떤 종류보다 훨씬 큰 법이고 t.그는 우주의 모든 법칙의 원천이다.

최고 창조 에너지

카슈미르 샤이즘 창조의 이론은 세계가 ś바의 주권적 힘에 의해 존재하게 되었다고 단언한다. 따라서 세상은 치바의 스바탄트리아 밖에는 외부적인 원인이 없다.[15][16][17] 이 힘은 절대자의 본래의 통일로부터 다원성(마야)을 만들어 내고,[18][19] 이와 같이 마야 내부와 그 너머에 존재한다.[20] 우주의 씨앗,[21] 생성 음소의 매트릭스(마트르카), 궁극적인 창조력이다.[22][23]

의식과 관련하여

부인: 이 주제에 대해, 특수 본문에는 의지, 자유, 의식, 말, 행복의 겉보기에 뚜렷해 보이는 개념들이 어느 정도 융화되고 통일되어 있다. 이는 의식의 신비한 상태를 묘사할 수 있는 공통언어의 능력이 부족하기 때문이다.

프라카자-비마르타 이론은 세계가 두 가지 원리에 바탕을 두고 있다고 단언한다: 자아가 빛나는 의식의 빛(프라카자)과 자기 자신과 창조의 반사를 억제하는 능력(비마르타)이다.[24][25] 반성하는 것 자체가 절대적 행복(안난다)을 아는 것이다. 따라서 자유 의지(svantrya), 의식적 반사(비마랑가), 행복(안난다)은 같은 현실을 설명하는 세 가지 개념이다.[11][26] 블리스(annanda)는 의식의 내부 상태, 즉 자연 상태를 말한다. 스바탄트랴도 마찬가지다. 역시 그 주제의 근본적 자질이다.[14][27][28]

스바탄트랴는 창조의 제1단계, 미분화 에너지, 또는 밑바닥에서 바라본다면 창조의[29] 모든 에너지를 통일하는 힘이라고도 말할 수 있을 것이다.스바탄트랴의 첫 번째 창조는 의지의 에너지(iccha śti)이다. 그러면 지식(j냐 śśti)과 행동(kriya śti)의 에너지가 나오고, 의식의 에너지(cit śti)와 행복의 기운(annanda titi)과 함께 그들은 창조의 최고 오순타드, 이른바 '순수 창조'[30][31]를 형성한다.

의식과 관련된 모든 것은 스바탄트리아와도 관련이 있다. 연설은 카슈미르 샤이즘에서 외부(바이카르), 정신적(마디야마), 미묘함(파아얀티), 최상급(파라)의 4개 부류에서 구별되는 것으로 보인다. Svatantryaparravak, creative logo/logo sparmaticos와 동일시된다.[4]

신비한 관습과 관련하여

카슈미르 샤이즘의 신비적 실천에서 스바탄트랴는 오로지 신성한 은혜(śaktiptat)의 하강을 결정하는 ś바의 주권적 의지와 점점 신에 잠기면서 어뎁트의 의지 둘 다이다.

카슈미르 샤이즘에 따르면 영적 실현은 조명의 상태(순수한 목격자, 비이중 의식 또는 atma-vyapti로 정의됨) 이상이다.[32] 완전한 영적 깨달음은 행복(아난다)을 알고 에너지( (akti)와 만트라[33](또는 소위 śiva-vyapti)를 조절하는 것을 의미한다. 영적 능력의 근원은 절대자의 작용적이고 역동적인 측면인 svatantrya이다.

영적 조명에 도달하는 능숙한 사람은 경험을 안정시키는 방법을 배울 필요가 있다. 카슈미르 샤이즘 경전은 안정은 스바탄트랴의 에너지의 동화에 기초한다고 선언한다.[34] 따라서 초기의 시술자는 비이중 의식의 체험을 목표로 하는 반면, 보다 진보한 시술자는 모든 에너지를 비이중성으로 동화시키는 데 초점을 맞춘다. 모든 에너지의 근원이 되는 스바탄트랴는 자동적으로 영적 실천의 마지막 단계가 된다.[34]

그런 선진적인 시술자의 의지는 ś바의 의지와 동일시되면서 점점 더 효율적이 된다. 결과적인 행동은 반드시 이기주의(선악의 속성이 없는)[35] 바탕이 없는 것이며, 이는 업보 요가의 규율을 규정하는 태도다.

All the spiritual paths (upāyas): that of Śiva (śāmbhavopāya), that of Śakti (śāktopāya) and that of the human (āṇavopāya) are subsumed under the umbrella of svātantrya as it is the sole mediator of divine grace.[36] 스바탄트랴를 획득한 숙달은 형식적인 명상의 필요성, 즉 일상생활에서 명상하거나 행동하는 것이 모두 동일하며, 지금부터 모든 행동은 치바와 완벽하게 단결된 상태에서 나온다. 이것이 카슈미르 샤이바이트 영적 실천의 절정이다.[37] 그러한 어뎁트는 자연스러워졌기 때문에 이러한 의식 상태를 유지하기 위해 에너지를 소모할 필요가 없다. 이러한 관점에서 볼 때 모든 것은 의식의 형태로 이루어져 있으며, 이 단계에서 챠바의 의식과 동일시된다. 이 에너지는 쿤달리니의 상승된 형태다.[38] 시술자의 사마귀는 영적 효능이 있다.[39] 시술자의 심장(hṛdaya)은 모든 사물을 수용하는 것이다.[40]

카슈미르 샤이즘 교리는 어떤 것도 śiva를 강요할 수 없다고 단언한다 – 그것은 오로지 조건 없는 svantrya에 기초하고 있거나, 반대로, 방해할 수 없는 궁극적인 힘인 svantrya를 가지고 있기 때문에 śva와 하나가 되는 것에서 제자를 분리할 수 있는 장애물은 없다.무슨 [41]일이 있어도 따라서 카슈미르 샤이즘에는 최고의 깨달음이 노력 없이 나타날 수 있기 때문에 아무것도 할 필요가 없다는 역설적인 개념이 존재하지만, 또한 어떤 노력을 기울이더라도 ś바를 강요하여 아무(종자)를 해방시킬 수는 없다.[42] 이것은 근면한 일을 포기하라는 청원이 아니라 겸손에 대한 명분이다.

비냐나 바이라바 탄트라에서 규정한 명상에서는 머리 위 12손가락 폭인 드바다반타(dvadaśá)[43]가 존재하는 신비한 힘의 중심에서 사반트랴와 생명력 에너지(praṇa)를 결합하도록 되어 있다.

대체 이름

스바탄트랴에는 다음과 같은 여러 동의어가 있다.[18][44] 여신(데비),[45] 처녀적 여성신 우마(불경한 세계의 손이 닿지 않는 존재의 상징),[46] 장난기 많은 여신 쿠마르로 개인화되었다.[47] 다른 경전에서도 스바탄트랴시바[25] 영광이라고 부르는데, 이는 그것이 치료되지 않은 빛(프라카āa)과 우주의 행복(안난다) – 시다난다-가나의 '오션'과 동일하기 때문이다.

인용구

  1. ^ a b c d e f 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 9
  2. ^ 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 10
  3. ^ 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 262
  4. ^ a b 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 16
  5. ^ 프라티아브히나 철학 – G.V. 타가레, 페이지 10
  6. ^ 자아의 거울 또는 Svatantrya-Darpana – B.N. Pandit, 페이지 11
  7. ^ 카슈미르 사이비즘의 역사 – B.N. 판디트, 페이지 86
  8. ^ 카슈미르의 트리카 사이비즘 – M.L. 판디트, 페이지 183
  9. ^ 삼위일체 신비주의 – P.E. Murphy, 페이지 199
  10. ^ Vac – Andre Padoux, 페이지 247
  11. ^ a b c 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 7
  12. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 12
  13. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 219
  14. ^ a b 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 122
  15. ^ 초월을 향해 - M.L. 판디트, 페이지 156
  16. ^ 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 8
  17. ^ 프라티아브히나 철학 – G.V. 타가레, 페이지 77
  18. ^ a b 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 17
  19. ^ Bhagavad Gita – B에 대한 Abhinavaguptas 논평. 마르자노비치, 페이지 16
  20. ^ 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 133
  21. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 167
  22. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 177
  23. ^ Stanzas on Vibration – M.S.G. Dyczkowski, 페이지 345
  24. ^ K.C. 판디, 페이지 95
  25. ^ a b 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 110
  26. ^ Vac - 안드레 파두, 페이지 247
  27. ^ 초월을 향해 - M.L. 판디트, 페이지 193
  28. ^ 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 22
  29. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 30
  30. ^ 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 20
  31. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 176
  32. ^ 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 148
  33. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 69
  34. ^ a b 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 149
  35. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 25
  36. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 33
  37. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 32
  38. ^ 시바의 아프토리즘 – M.S.G. Dyczkowski, 페이지 72
  39. ^ 시바의 아프토리즘 – M.S.G. Dyczkowski, 페이지 85
  40. ^ Bhagavad Gita – B에 대한 Abhinavaguptas 논평. 마르자노비치, 페이지 305
  41. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 26
  42. ^ 히말라야 신비주의 – R. 나타라지, 페이지 17
  43. ^ Vijnana Bhairava – Swami Lakshman Joo, 페이지 59
  44. ^ 프라타비히나흐다일람 – J. 싱, 페이지 144
  45. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 47
  46. ^ 시바 수트라스 – 자이데바 싱, 페이지 53
  47. ^ 시바 수트라스 – 스와미 락슈만주, 페이지 46