힌두교 무신론

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무신론(산스크리트어: निरश््,,,,, nir-,śśvara-vada, light. "이슈바라에 대한 불신")은 힌두 철학의 많은 아스티카(오르토독스) 흐름에서 역사적으로 뒷받침된 관점이었다.[1] 베다와 브라만을 긍정하는 힌두교의 정신적 무신론자나 아스티카(정통) 철학을 따르되 개인 신을 배척하는 사람들을 다르마 무신론자 또는 사나타니 무신론자라고 부르기도 한다.[2] 현재의 인도어인 힌디어 또는 벵골어에서는 아스티카와 그 파생상품은 대개 '신앙'을 의미하며, 나스티카와 그 파생상품은 '신앙'을 의미하지만, 고대 및 중세 산스크리트 문학에서 두 용어는 '신앙'이나 '무신론'[3]을 지칭하지 않는다. 고대 인도에서 아스티카(Astika)[4]는 나스티카(Nastika)와 대조적으로 베다(Vedas)와 아트만(atman), 브라만(Brahman)을 긍정하는 사람들을 의미하며, 그들은 아스티카의 모든 정의를 부정하는 사람들이다; 그들은 셀프나 이스바라(isvara)의 존재를 믿지 않고 베다를 거부한다. 때로는 나스티카 철학도 힌두 철학의 한 부분으로 간주되기도 하는데, '힌두'라는 말은 또한 익명이고 역사적으로 인도 아대륙에 살고 있는 사람들을 위한 지리적, 문화적, 후대의 종교적 식별자로도 사용되어 왔기 때문이다.[5] 대다수의 학자들이 아스티카 철학만을 힌두 철학으로 여기는 데 반해, '힌두'라는 단어가 이제 종교적 정체성이 되었기 때문이다.[6]

힌두 철학의 주요 정통(아스티카)학교는 6개교로, 니야, 바이셰시카, 삼키야, 요가, 미마사, 베단타 등이 있다. 그 중 삼키야, 요가, 미맘사는 베다나 브라흐만 어느 한 쪽도 거부하지 않으면서 전형적으로 개인적인 신, 창조자 신, 또는 속성을 가진 신을 배척한다.[7]

일부 사상의 학파들은 무신론의 길을 유효한 것으로 보지만 영적인 문제에서는 따라가기 어려운 것으로 본다.[8]

어원

산스크리트어 용어 아스티카(Astika)는 베다족의 타당성을 인정하는 사상 체계를 가리킨다.[9] 산스크리트어 아스티는 "있다"는 뜻이고, 아스티카(Paṇini 4.2.60에 해당)는 동사에서 유래하여 "아스티를 말하는 사람"이라는 뜻이다. 기술적으로 힌두 철학에서 아스티카라는 용어는 신의 존재에 대한 믿음이 아니라 베다스의 권위를 받아들이는 것을 가리킨다.[10]

그러나 철학자들이 베다족에 대한 충성을 공언할 때에도 그들의 충성은 그들의 투기적 모험의 자유를 구속하는 데 거의 도움이 되지 않았다.[11] 반대로 베다족의 권위를 받아들이는 것은 사상가가 전혀 새로운 사상을 도입하더라도 철학자의 관점이 정통파에게 받아들여지는 편리한 방법이었다.[11] 따라서, 베다족은 다양한 관점을 확증하기 위해 인용될 수 있다; 그것들은 바이셰시카 사상가들(즉, 개별적인 영혼과 원자 둘 다 궁극적인 세부사항을 믿는 사람들)에 의해 Advaita Vedanta 철학자들만큼 사용되었다.[11]

역사적 발전

베다 족의 맏형인 릭스 베다는 창조주 신의 근본적인 문제와 우주 창조에 대한 중대한 회의론을 다룬다. 많은 경우 창조주 신의 존재를 단정적으로 받아들이지 않는다. 릭스 베다 10장에 나오는 나사디야 수카타(창작 찬가)는 다음과 같이 말하고 있다.[12][13]

그것은 언제 생산되었는가? 이건 언제 창조된 거야?
신들은 이 우주의 창조와 함께 그 후에 왔다.

브리다라냐카, 이샤, 문다카(브라만이 전부고 '아무것도 아닌 것'), 특히 찬도냐 우파니샤드(Chandogya Upanishads)는 주관적인 자아에 대한 스트레스 때문에 무신론자로 해석되기도 했다.[14]

미맘사는 베다족의 외세에 관계되는 현실적이고 다원적인 철학파였다.[15] 이 학교의 핵심 교과서는 자이미니의 푸르바 미맘사 경전(기원전 200년–기원전 200년)이었다. 미맘사 철학자들은 베다족의 계시가 신성하고, 저자가 없고(아파우루스헤야트바), 무가치하며, 달마(우주 질서)를 유지하기 위해서는 베다 의식의 신성함을 보존하는 것이 필수적이라고 믿었다.[16][17]: 52–53 그 의식의 신성성에 대한 믿음의 결과로서 미맘사스는 어떤 형태로든 신의 개념을 거부하였다.[15] 후에 프라바카라(C. 7세기 CE)와 같은 미맘사 경전의 해설자들은 신의 존재에 반대하는 주장을 발전시켰다.[18][19] 초기의 미맘사는 신을 받아들이지 않았을 뿐만 아니라 인간의 행동 자체가 그 결실을 향유하는 데 필요한 환경을 만들기에 충분하다고 말했다.[20]

삼키야는 인도 힌두 철학의 완전한 무신론적이고[21] 강력한 이원론적[22][23] 정통파(아스티카) 학파는 아니다. 고전 삼키야 철학에 관한 권위 있는 가장 초기의 문헌은 이바라카리카의 삼키야카리카(c. 350–450 CE)이다.[17]: 63 삼키야카리카는 비록 가우다파다와 같은 제1천년 해설자들이 본문이 신의 어떤 개념과 양립할 수 있다고 이해하지만 이스바라의 존재나 불가분의 문제에 대해서는 침묵하고 있다. 그러나 삼계경과 그 논평들은 이치에 맞는 주장을 통해 신의 존재를 명백히 반증하려고 시도한다.[24]

힌두 철학에 신의 존재에 반대하는 주장

미맘사스는 제사를 검증하기 위해 베다스를 작곡하거나 신을 작곡할 필요가 없듯이 세상을 위해 제작자를 상정할 필요는 없다고 주장했다.[25] 그들은 더 나아가 베다에 이름이 붙여진 신들이 자신의 이름을 말하는 만트라 외에 육체적인 존재는 없다고 생각했다. 이런 점에서 만트라의 힘은 신의 힘으로 보여지는 것이었다.[26] 미맘사스는 구제불능의 하나님이 베다를 저술할 수 없다고 추론했다. 왜냐하면 그는 말을 할 수 있는 언어의 기관이 없을 것이기 때문이다. 구체화된 하느님도 베다스를 저술할 수 없는 것은 그러한 신은 감각지식의 천부적인 한계를 받게 되고 따라서 베다처럼 초자연적인 계시를 만들어 낼 수 없기 때문이다.[27]

삼키야는 영원하고 스스로 자초한 창조자 신의 사상에 반대하여 다음과 같은 주장을 펼쳤다.[24]

  • 업보의 존재를 가정한다면 우주의 도덕적 주지사로서 신의 명제는 불필요하다. 하나님께서 행위의 결과를 강요하신다면 업보 없이 행할 수 있기 때문이다. 그러나 만일 그가 업보법 안에 있다고 가정한다면, 업보 그 자체가 결과의 전달이 되고 신이 필요치 않을 것이다.
  • 업보가 부정되더라도 신은 여전히 결과의 집행자가 될 수 없다. 집행자 신의 동기는 이기적이거나 이타적일 것이기 때문이다. 이제 이타적인 신은 고통으로 가득 찬 세상을 창조하지 못할 것이기 때문에 신의 동기는 이타적이라고 가정할 수 없다. 만약 그의 동기가 이기적이라고 가정한다면, 욕망이 없는 상태에서는 기관이나 권위가 확립될 수 없기 때문에 신은 욕망을 가지고 있다고 생각되어야 한다. 그러나, 신이 욕망을 가지고 있다고 가정하는 것은 행동에 강제력을 필요로 하지 않는 신의 영원한 자유와 모순된다. 더구나 삼키야에 따르면 욕망은 프라크리티의 속성이며 하나님 안에서 성장한다고 생각할 수 없다. 삼키야에 따르면 베다족의 증언도 이러한 생각을 확인시켜준다고 한다.
  • 반대되는 주장에도 불구하고, 만약 신이 여전히 충족되지 않은 욕망을 포함하고 있다고 가정한다면, 이것은 그에게 고통과 다른 유사한 인간 경험을 하게 할 것이다. 그런 세속적인 신은 삼키야가 생각하는 더 높은 자아와 다를 바 없을 것이다.
  • 게다가 신의 존재에 대한 증거도 없다. 그는 인식의 대상이 아니며, 추론하여 그를 증명할 수 있는 일반적인 명제는 존재하지 않으며, 베다의 증언은 프라크리티를 신이 아닌 세계의 기원으로 언급하고 있다.

그러므로 삼키야는 다양한 우주론적, 존재론적, 그리고 텔레론적 주장들이 신을 증명할 수 없을 뿐만 아니라, 일반적으로 이해되는 것처럼 신은 - 고통으로부터 자유로운 전지전능하고 전지전능하며 전지전능한 창조자 - 존재할 수 없다고 주장했다.

인도 노벨상 수상자 아마르티야 센은 지난 7월 발간된 캘리포니아 매거진에서 프라나브 바르단과 인터뷰를 가졌다.버클리 캘리포니아 대학의 2006년 8월호:[28]

어떤 면에서 사람들은 인도가 영적이고 종교 중심적이라는 생각에 익숙해져 있었다. 그것은 산스크리트어가 다른 고전 언어에 존재하는 것 보다 더 큰 무신론적 문헌을 가지고 있음에도 불구하고 인도의 종교적인 해석에 큰 영향을 주었다. 14세기 뛰어난 철학자 마드하바 아차랴는 인도 구조 내에서 모든 종교적인 사상의 학파를 논한 사르바다르샨삼그라하라는 다소 위대한 이 책을 썼다. 첫번째 장은 무신론과 물질주의에 찬성하는 주장을 매우 강하게 보여주는 "무신론"이다.

유명한 힌두교 무신론자

참고 항목

참조

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  2. ^ "Hindu Atheist and their Arguments". Aminoapps.com. 02/09/18. 날짜 값 확인: date= (도움말)
  3. ^ Nicholson, Andrew J. (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. Ch.9. ISBN 978-0231149877.
  4. ^ Nicholson, Andrew J. (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0231149877. Check isbn= value: invalid character (help).
  5. ^ Pennington, Brian K. (2005). Was Hinduism Invented?: Britons, Indians, and the Colonial Construction of Religion. ISBN 978-0-19-803729-3.
  6. ^ "Atheism in India". Quartz.com. 3 April 2019.
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외부 링크