하인리히 짐머

Heinrich Zimmer
하인리히 짐머
Heinrich Zimmer 1933.jpg
하인리히 짐머(1933년)
태어난1890년 12월 6일
죽은1943년 3월 20일 (52세)
직업남아시아 미술의 학술, 인디아학자, 언어학자, 역사학자

하인리히 로버트 짐머(Heinrich Robert Zimmer, 1890년 12월 6일 ~ 1943년 3월 20일)는 독일의 인디아학자 겸 언어학자였으며, 그의 작품, 인도예술문명신화상징으로 가장 잘 알려진 남아시아 미술의 역사가였다. 그는 막스 뮐러(1823~1900) 다음으로 인도어 문헌학에서 가장 중요한 독일학자였다.[1] 2010년에는 하이델베르크 대학교에 "인도철학과 지적사 하이닉 짐머 교수"가 취임하였다.[2]

조기생활과 교육

그는 독일의 그리프스발트에서 태어났다. 짐머는 1909년 베를린 대학에서 산스크리트어언어학을 공부하기 시작했다. 그는 1914년에 Studien jur Geschicte der Gotras라는 논문으로 박사 학위를 취득했으며, 하인리히 뤼데르스가 감독을 맡았다.

그는 1914년 베를린 대학에서 언어학과 비교언어학 박사과정을 마쳤다.[3]

경력

1920년에서 24년 사이에 그는 그리프스발트 대학에서 강의를 했고, 하이델베르크 대학교로 옮겨서 인도어 문헌학 교수(1924년-1938년)를 채웠다.[1]

1938년 그는 나치에 의해 해임되었고, 1939년부터 40년 사이에 영국으로 이민을 가서 옥스퍼드 발리올 대학에서 가르쳤다. 1940년 그는 뉴욕의 뉴 로셸로 옮겨갔고, 마침내 그는 컬럼비아 대학철학에서 방문 강사 자리를 수락했다. 이곳에서 당시 첫 번째 책인 '피니건스 웨이크(1944)의 스켈레톤 키'를 집필하던 조셉 캠벨이 강연에 참석했다. 두 사람은 좋은 친구가 되었다.

짐머는 미국에 도착한 지 2년 만인 1943년 뜻밖에 폐렴으로 세상을 떠났다. 조셉 캠벨에 따르면, "짐머는 그의 생애에서 가장 생산적인 기간이 될 것 같은 시작에 있었다. 그는 거의 그의 발걸음을 찾기 시작하지도 않았는데, 갑자기 7일 안에 완전한 직업에서 그의 죽음으로 넘어갔다."[4] 짐머가 죽은 후, 캠벨은 짐머의 강의 노트를 네 권의 책으로 바꾸어 보링겐 시리즈에서 다음 12년 동안 한 짐머의 논문을 편집하고 사후에 출판하는 임무를 부여받았다. 인도 예술과 문명의 신화와 상징들, 인도의 철학, 인도 아시아의 예술, 그리고 왕과 시체가 차례로 짐머의 영원한 유산이 되었다.[5]

짐머의 방법은 그들의 신성한 의미를 영적 변혁의 열쇠로 삼아 종교적인 이미지를 살펴보는 것이었다. 그가 예술을 해석하기 위해 (인도)철학과 종교사를 사용한 것은 전통적 학문과 대립했다. 힌두교 신화와 철학(특히 푸라니어와 탄트리크 작품)에 대한 그의 방대한 지식은 그에게 예술에 대한 통찰력, 그중에서도 조셉 캠벨이 높이 평가한 통찰력을 주었다. 캠벨은 짐머가 죽은 후 많은 글을 편집했다. 캠벨은 짐머의 저서 '인도의 성스러운 이미지 속의 예술적 형태와 요가'의 서문에서 1949년 봄 뉴욕 오리엔탈 클럽 회의에서 읽었던 하인리히 짐머의 기념비를 언급한다: "짐머 박사는 광범위한 주제에 능통했을 뿐만 아니라, 혼자서 학급을 구성하면서 홀로 서 있었다.그의 독특한 해석의 천재성. . 짐머는 도처에 영적, 심리적 발전의 뿌리에 놓여 있는 보편적 개념으로부터 동서양 사상을 모두 이해하려고 애썼다."[6] 정신과 의사 칼 도 짐머와 오랜 관계를 발전시켰고, 우연히 짐머의 제목인 '더 웩 셀브스트(The Way to the Self)'를 편집했다. 두 사람은 1932년 처음 만났고, 그 후 짐머는 리처드 빌헬름과 함께 융의 몇 안 되는 남자 친구 중 한 명이 되었다.

짐머는 서양의 고전과 인도 예술의 급진적 차이를 최초로 규명했기 때문에 서양의 남아시아 미술이 대중화된 것으로 많은 사람들에게 인정받고 있다.[7]

사생활

1929년 그는 오스트리아 소설가 휴고 호프만스탈의 딸 크리스티앙과 결혼했다. 짐머는 1943년 3월 20일 뉴욕 뉴로셸에서 폐렴으로 사망했다.

인용문

모든 방면에서 인간을 변화시킬 수 있는 의식들이 있다. 그러나 문화 발전의 일반적 과정이 물질적, 여성적인 것보다 영적인 요소를 선호했기 때문에 정신적, 숭고한 실천을 관능적이고 마법적인 실천보다 우선 순위를 매기는 것은 어디에서나 전통과 경향이다. 이러한 발전은 남성 원리의 우세 속에서 이루어졌다. 그러나 후기 힌두교에서 대여신의 숭배와 함께 관능적인 지구 종식의 고대 유산은 다시 한 번 압도적으로 절정에 오른다."[8]

작동하다

  • 쿤스트폼과 요가는 Im Debuchen Kultbild (인도 성스러운 이미지 속의 예술적 형태와 요가[1926];제럴드 채플이 번역하고 편집한 제임스 B. 로슨과 J. Michael McKnight [1984]
  • 마야: 데르 반데슈 신화. (1936년)
  • 더 베그 셀브스트 (The Way to the Self) (1944)
  • 인도 예술과 문명신화와 상징들 조셉 캠벨 편집. (1946)
  • 힌두 의학.루트비히 에델슈타인이 편집했다.(1948)
  • 왕과 시체: 영혼의 정복 이야기. 조셉 캠벨 편집. (1948)
  • 인도의 철학. 조셉 캠벨(1953)이 편집했다. ISBN0-691-01758-1.
  • 인도 아시아의 예술, 신화와 변혁. Joseph Campbell에 의해 완성되고 편집되었다. (1955)
  • 하인리히 짐머: 자신만의 길을 찾아간다. 마가렛 H 케이스 편집. (1994)

참조

  1. ^ a b 하인리히 짐머 철학지식사 하이델베르크 대학 석좌.
  2. ^ "India's Ambassador inaugurates Heinrich Zimmer Chair". Heidelberg University website. Jun 25, 2010. Archived from the original on 2010-06-29.
  3. ^ Case, Margaret H. (2014-07-14). Heinrich Zimmer: Coming into His Own. ISBN 9781400863761.
  4. ^ Zimmer, Heinrich (1973). Campbell, Joseph (ed.). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. USA: Princeton University Press. p. v Editor's Foreword. ISBN 9788120807518.
  5. ^ "Heinrich Zimmer". Britannica.com.
  6. ^ Zimmer, Heinrich (1990). Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India (First Princeton paperback printing ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press. p. foreword. ISBN 0691072892.
  7. ^ "Works by Heinrich Zimmer, Completed and Edited by Joseph Campbell". Princeton University Press. Archived from the original on 2010-07-20.
  8. ^ 짐머, 하인리히. 인도 세계 어머니, [1938] 페이지 91–92; 미스틱 비전: 에라노스 연감, 볼링겐 시리즈 XXX, 6. 프린스턴 대학 출판부, 1968년 조셉 캠벨이 편집하고 랄프 만하임이 번역했다.

추가 읽기

  • Case, Margaret H. (1994). Heinrich Zimmer: coming into his own. Princeton University Press. ISBN 0-691-03337-4.

외부 링크