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신의 존재

Existence of God
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하나님의 존재는 신학, 종교철학, 대중문화 등에서 논쟁의 대상입니다.[1] 신의 존재에 대한 찬반 논쟁은 논리적, 경험적, 형이상학적, 주관적, 과학적으로 매우 다양하게 분류될 수 있습니다. 철학적 용어로 신의 존재에 대한 질문은 인식론(지식의 본질과 범위)과 존재론(존재 또는 존재의 본질에 대한 연구)과 가치론(신에 대한 어떤 정의는 "완벽함"을 포함하기 때문)의 학문을 포함합니다.

신의 존재에 대한 서구의 철학적 논의 전통은 플라톤과 아리스토텔레스가 오늘날 우주론적으로 분류될 것이라고 주장하면서 시작되었습니다. 하나님의 존재에 대한 다른 주장들이 성자에 의해 제안되었습니다. 최초의 존재론적 논증을 공식화한 안셀름; 우주론적 논증(각각 칼람 논증과 첫 번째 방법)의 그들만의 버전을 제시한 이븐 러쉬드(아베로스)와 토마스 아퀴나스; 감각의 증거가 의미를 갖기 위해서는 자비로운 신의 존재가 논리적으로 필요하다고 말한 르네 데카르트. 존 칼빈은 신의 존재에 대한 지식을 인간 각자에게 주는 감각적 신의 존재를 주장했습니다. 무신론자들은 신의 존재에 대한 주장이 불충분하거나, 그것에 반대하는 주장에 의해 잘못되거나, 상쇄되는 것으로 보는 반면, 자이나교와 같은 일부 종교는 창조신의 가능성을 거부합니다. 신의 존재에 반대하는 주장을 제시한 철학자로는 데이비드 흄과 버트런드 러셀이 있습니다. 유신론은 종교 철학자들 사이에서 지배적인 견해입니다.[2]

위치

2005년 유로바로미터에 따르면 유럽인들은 "신을 믿는" 사람들을 조사했습니다.
북미인들의 종교적 정체성에 대한 설문조사 2010-2012

하나님의 존재에 대한 입장은 다양한 축을 따라 구분될 수 있으며, 다양한 직교 분류가 생성됩니다. 유신론과 무신론은 신념이나 신념이 없는 입장이고, 영지주의와 불가지론은 지식이나 지식이 없는 입장입니다. 불가지론은 신의 개념적 일관성에 대한 믿음에 관한 것입니다. 신의 존재 여부에 대한 실질적인 중요성에 대한 믿음이 아파티즘에 관심을 갖습니다.

토론의 목적으로, 리처드 도킨스는 자신의 이론적 확률 스펙트럼에 대한 일곱 개의 "마일스톤"을 설명했습니다.[3]

  1. 강신론자. 신이 존재할 확률은 100%입니다. 칼 G. 정의 말을 빌자면 "믿지 않습니다, 알고 있습니다."
  2. 사실상의 무신론자. 확률은 매우 높지만 100%에는 미치지 못합니다. "확실히 알 수는 없지만 하나님을 굳게 믿고 그분이 계시다는 가정하에 제 삶을 살아갑니다."
  3. 이즘에 기대고 있습니다. 50%보다 높지만 그다지 높지는 않습니다. "저는 매우 불확실하지만 하나님을 믿는 경향이 있습니다."
  4. 완전히 공정합니다. 정확히 50%. "신의 존재와 부존재는 정확히 확인할 수 있습니다."
  5. 무신론 쪽으로 기울고 있습니다. 50%보다 낮지만 아주 낮지는 않습니다. "신의 존재 여부는 모르지만 회의적인 경향이 있습니다."
  6. 사실상 무신론자. 확률은 매우 낮지만 0에는 미치지 못합니다. "확실히 알 수는 없지만 하나님은 가능성이 매우 낮은 분이라고 생각하고, 그분이 그곳에 없다는 가정하에 제 삶을 살고 있습니다."
  7. 강한 무신론자. "나는 신이 없다는 것을 알고 있습니다. 정이가 신이 있다는 것을 알고 있는 것과 같은 확신을 가지고 있습니다."

유신론

주요 기사: 유신론

가톨릭교회는 사도 바울(예: 로마서 1장 20절)과 토마스 아퀴나스, 제1차 바티칸 공의회의 가르침에 따라 하나님의 존재가 "인간 이성의 자연광에 의해 창조된 세계로부터 확실하게 알 수 있다"고 단언합니다.[4]

신에 대한 전통적인 종교적 정의

고전신론에서 신은 형이상학적으로 궁극적인 존재(최초의, 시대를 초월한, 절대적으로 단순하고 주권적인 존재로서, 어떤 의인화된 특징도 없는 존재)로 특징지어집니다. 고전파 신학자들은 신이 완전히 정의될 수 있다고 믿지 않습니다. 그들은 단지 인간이 하나님을 규정하는 것이 하나님의 초월적인 본질에 반할 것이라고 믿습니다. 로버트 배런(Robert Barron)은 비유를 통해 2차원 물체가 3차원 인간을 구상하는 것은 불가능해 보인다고 설명합니다.[5]

현대 서구 사회에서 신의 개념은 기독교, 이슬람교, 유대교 전통에서 볼 수 있는 것처럼 일반적으로 유일신론적이고 최고이며 궁극적이고 개인적인 존재를 수반합니다. 아브라함 전통 밖의 일신론적 종교에서는 하나님의 존재가 유사한 용어로 논의됩니다. 이러한 전통에서 신은 또한 특정 텍스트의 저자로 (직접적으로 또는 영감에 의해) 확인되거나 특정 텍스트가 문제의 신에 의해 야기된 특정한 역사적 사건 또는 (직접적인 말로 또는 꿈이나 징조를 통해) 신으로부터의 통신을 묘사한다고 합니다. 어떤 전통들은 또한 하나님이 현재 개입이나 정보나 의견을 위해 기도에 응답하는 존재라고 믿습니다.

12세기 이슬람 학자 이븐 러쉬드

많은 이슬람 학자들은 신의 존재를 증명하기 위해 철학적이고 이성적인 논증을 사용했습니다. 예를 들어, 12세기 이슬람 학자이자 철학자, 의사인 이븐 러쉬드는 고수할 만한 주장은 두 가지뿐이며, 이 두 가지 주장은 그가 "귀중한 책"(The Kor'an)이라고 부르는 것에서 발견됩니다. 러쉬드는 신의 존재를 주장하기 위해 코란의 비유를 사용하는 데 있어 "섭리"와 "발명"을 인용합니다. 러쉬드(Rushd)는 지구의 기상 패턴이 인간의 생명을 유지하기 위한 조건을 갖추고 있다고 주장합니다. 따라서, 만약 지구가 생명을 유지하기 위해 그렇게 미세하게 조정된다면, 그것은 훌륭한 튜너(신)를 제안합니다. 태양과 달은 은하수를 떠다니는 단순한 물체가 아니라 밤낮으로 우리에게 서비스를 제공하고, 자연이 작동하고 생명이 형성되는 방식, 인류는 그로부터 이익을 얻습니다. 러시는 본질적으로 인간의 필요를 충족시키기 위해 모든 것을 완벽하게 만든 더 높은 존재가 있어야 한다는 결론에 도달합니다.[6][7]

마이모니데스(Maimonides)로 널리 알려진 모세 벤 마이몬(Moses ben Maimon)은 하나님의 존재를 논리적으로 증명하려고 노력한 유대인 학자였습니다. 마이모니데스는 하나님의 존재에 대한 증거를 제시했지만, 다른 많은 사람들이 그러하듯이 하나님을 먼저 규정하는 것으로 시작하지 않았습니다. 오히려 그는 신의 존재를 증명하기 위해 지구와 우주에 대한 묘사를 사용했습니다. 그는 천상의 신체와 그것들이 어떻게 영원한 운동에 전념하고 있는지에 대해 이야기했습니다. 마이모니데스는 모든 물리적 물체는 유한하기 때문에 유한한 양의 힘만 포함할 수 있다고 주장했습니다. 모든 행성과 별을 포함한 우주의 모든 것이 유한하다면, 우주의 모든 것의 운동을 추진할 수 있는 무한한 힘이 있어야 합니다. 무한한 존재로 좁혀보면 동작을 설명할 수 있는 것은 몸도 힘도 아닌 무한한 존재(하나님을 의미함)뿐입니다. 마이모니데스는 이 주장이 하나님이 무엇인지에 대한 생각이 아니라 하나님이 무엇인지 믿을 수 있는 근거를 제공한다고 믿었습니다. 그는 하나님을 이해하거나 비교할 수 없다고 믿었습니다.[8]

신에 대한 비인격적 정의

범신론에서 신과 우주는 같은 것으로 여겨집니다. 이러한 관점에서 자연과학은 본질적으로 신의 본질을 연구하는 것입니다. 이와 같은 신의 정의는 신이 있는 우주와 신이 없는 우주가 동일하다는 철학적 문제를 발생시키며, 이를 설명하는 데 사용되는 단어 외에 다른 문제를 야기합니다.

신론과 범신론은 우주와 구별되거나 (시간적으로 또는 공간적으로 또는 다른 방식으로) 확장되는 신이 있다고 주장합니다. 이러한 입장들은 신이 인간과 개인적으로 소통하는 것을 포함하여 우주의 작동에 개입한다는 것을 부정합니다. 신이 절대로 우주에 개입하거나 소통하지 않거나, (팬디즘에서와 같이) 우주로 진화했을 수도 있다는 개념은 정의상 불가능하지는 않더라도 신이 있는 우주와 없는 우주를 구별하는 것을 어렵게 만듭니다.

바룩 스피노자 윤리학은 신의 존재에 대해 두 가지 증명을 했습니다.[9] 스피노자의 신은 어떤 외부의 힘에도 원인이 없고 자유의지도 없으며 개인적인 것도 아니고 의인적인 것도 아닙니다.

유신론이 어떻게 주장되어야 하는지에 대한 논쟁

기독교 신앙에서 신학자이자 철학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 (a) 믿음의 서문과 (b) 믿음의 조항을 구별했습니다.[10] 서문에는 영혼의 불멸, 신의 존재와 같은 이성에 의해 증명되는 계시에 포함된 주장된 진실이 포함되어 있습니다. 그러나 신앙관은 이성만으로 증명할 수도, 도달할 수도 없는 진리를 담고 있으며, 기독교에서 성삼위일체와 같이 선문의 진리를 전제하고 있으며, 증명할 수도 없고 하나님의 존재를 전제하고 있습니다.

신의 존재는 어떤 신의 계시에 노출되기도 전에 모두에게 알려질 수 있다는 주장은 기독교보다 앞서 있습니다.[clarification needed] 사도 바울은 이교도들이 변명의 여지가 없다고 말하면서 이렇게 주장했습니다. "세상에 하나님의 보이지 않는 본성, 즉 그의 영원한 능력과 신이 창조된 이래로 만들어진 것들 속에서 분명히 인식되어 왔기 때문입니다."[11] 이에서 바울은 그리스 철학자들도 탐구한 창조자에[12] 대한 증명을 언급합니다.

네덜란드와 미국의 개혁 사상가들(에이브러햄 카이퍼, 벤자민 워필드, 허먼 두예더드 등)을 포함한 또 다른 신학적 사상가 학파가 1920년대 후반에 등장했습니다. 이 학교는 코넬리우스 반 틸에 의해 설립되었고, 대중적으로 전제적인 사과론이라고 불리게 되었습니다(반 틸은 "초월적"이 더 정확한 제목이 될 것이라고 생각했습니다). 이 접근법과 보다 고전적인 증거주의적 접근법의 주요한 차이점은 전제주의자가 신봉자와 비신봉자 사이의 어떤 공통점도 부정한다는 것인데, 비신봉자가 부정하는 것, 즉 신봉자의 진리에 대한 가정은 예외입니다. 즉, 전제주의자들은 근본적으로 다른 세계관을 가진 사람들에게 동일한 (이론적) 의미를 갖는 원시적이고, 해석되지 않은 또는 "잔인한" 사실에 호소함으로써 신의 존재가 증명될 수 있다고 믿지 않습니다. 왜냐하면 그러한 조건이 가능하기까지 하다는 것을 부정하기 때문입니다. 그들은 신의 존재에 대한 유일한 가능한 증거는 바로 같은 믿음이 다른 모든 인간의 경험과 행동의 지성에 필요한 조건이라는 것이라고 주장합니다. 그들은 신의 존재를 직접적으로(어떤 형태의 공통된 사실에 호소함으로써)가 아닌 간접적으로(비신자의 세계관의 허용되지 않은 전제에 호소함으로써) 그 믿음의 초월적 필요성에 호소함으로써 증명하려고 시도합니다. 실제로 이 학교는 초월론적 주장으로 알려지게 된 것을 사용합니다. 이 주장들은 신의 존재가 그들의 지성의 필요조건이기 때문에 모든 인간의 경험과 행동(심지어 불신의 조건, 그 자체)이 신의 존재에 대한 증거라는 것을 증명한다고 주장합니다.

일부[who?] 기독교인들은 기독교 신앙이 "구원은 믿음에 의한 것"이라고 가르치고,[13] 믿음은 하나님의 충실함에 의존하는 것이라고 언급합니다. 이러한 입장을 보여주는 가장 극단적인 예를 피디즘이라고 하는데, 신의 존재가 이성적으로 증명될 수 있다면 신의 존재에 대한 믿음은 불필요한 것이 된다고 주장합니다. 쇠렌 키에르케고르(Søren Kierkegaard)는 1+1=2와 같은 객관적 지식은 존재에 중요하지 않다고 주장했습니다. 만약 신이 합리적으로 증명될 수 있다면, 그의 존재는 인간에게 중요하지 않을 것입니다.[citation needed] 하나님은 자신의 존재가 우리에게 중요하다는 것을 합리적으로 증명할 수 없기 때문입니다. 지식의 정당성에서 칼뱅주의 신학자 로버트 L. 레이먼드는 신자들이 신의 존재를 증명하려고 시도해서는 안 된다고 주장합니다. 그는 그러한 모든 증명이 근본적으로 불건전하다고 믿기 때문에, 신자들은 그것에 신뢰를 두어서는 안 되며, 믿지 않는 사람들과의 토론에서 그들에게 의지해서는 안 되며, 오히려 믿음으로 계시의 내용을 받아들여야 합니다. 레이먼드의 입장은 그의 멘토 고든 클라크의 입장과 비슷한데, 그는 모든 세계관이 증명할 수 없는 첫 번째 전제(또는 공리)에 기반을 두고 있으므로 궁극적으로 증명할 수 없다고 주장합니다. 따라서 기독교 신학자는 단순히 "신앙의 도약"에 의해 다른 어떤 것보다 기독교에서 시작하는 것을 선택해야 합니다. 이 입장은 때때로 전제적 사과론이라고도 불리지만, 반 틸리안 품종과 혼동되어서는 안 됩니다.

무신론

주요 기사: 무신론

무신론적 결론은 어떤 신이 존재한다고 믿을 근거가 부족하다는 것과, 개인적인 주관적인 종교적 경험이 현실 그 자체의 본질보다는 인간의 경험에 대해 무엇인가를 말해준다는 것이며, 따라서 신이 존재한다고 믿을 근거가 없다는 것입니다.

긍정적 무신론

주요 기사: 부정적·긍정적 무신론

긍정적 무신론(positive atherism)은 신이 존재하지 않는다고 주장하는 무신론의 한 형태입니다.[14][15][16] 강한 무신론자는 신의 존재가 없다고 노골적으로 주장합니다.

네거티브 무신론

네거티브 무신론(negative atherism)은 긍정 이외의 무신론의 일종으로, 어떤 신들의 존재를 믿지 않지만, 어떤 신들도 존재하지 않는다고 명시적으로 주장하지는 않습니다.[14][15][16]

불가지론

주요 기사: 불가지론

불가지론(不ost論, Agnosticism)은 특정 주장, 특히 어떤 신의 존재에 대한 주장뿐만 아니라 다른 종교적, 형이상학적 주장의 진실 가치를 알 수 없거나 알 수 없다는 견해입니다. 불가지론자는 신에 대한 믿음이나 불신을 정의하지 않습니다; 불가지론자들은 여전히 자신들을 무신론자 또는 무신론자로 식별할 수 있습니다.[18]

강한 불가지론

강한 불가지론은 인간이 신의 존재 여부를 알 수 없다는 믿음입니다.

약한 불가지론

주요 기사: 약한 불가지론

약한 불가지론은 신의 유무는 알 수 없지만 반드시 알 수는 없다는 믿음입니다.

불가지론

주요 기사: 불가지론

불가지론은 불가지론과 불가지론을 모두 아우르는 철학적 관점입니다. 불가지론자는 신이나 신의 존재를 믿지만, 이 명제의 근거를 알 수 없거나 본질적으로 알 수 없는 것으로 간주합니다. 불가지론자들은 또한 자신들이 믿는 신들의 속성에 대해 무지를 주장할 수도 있습니다.[19]

불가지론자

주요 기사: 불가지론자

불가지론적 무신론은 무신론과 불가지론을 모두 포괄하는 철학적 입장입니다. 불가지론자들은 어떤 신의 존재를 믿지 않기 때문에 무신론자이고, 불가지론자들은 신의 존재를 원칙적으로 알 수 없거나 현재 사실상 알 수 없다고 주장합니다.

신학자 로버트 플린트는 다음과 같이 설명합니다.

사람이 신이 있다고 믿는 합당한 이유를 찾지 못했다면, 신이 있다고 믿지 않는 것은 지극히 당연하고 합리적입니다. 그리고 그렇다면, 그는 비록 초인적 지식은 가정하지 않고 단지 증거를 판단하는 평범한 인간의 힘에 불과하지만, 무신론자입니다. 만약 그가 더 나아가 인간의 지식의 본질과 도달 범위에 대한 조사를 거쳐 신의 존재가 증명할 능력이 없다는 결론에 도달한 후, 신의 존재가 진실임을 알 수 없다는 이유로 더 이상 믿지 않는다면, 그는 불가지론자이며 또한 불가지론자이기 때문에 무신론자이기도 합니다."[20]

무교

주요 기사: 무교

무교자는 신이 존재하거나 존재하지 않는다는 주장을 받아들이거나 부정하는 데 관심이 없는 사람을 말합니다. 무교자는 마치 신이 없는 것처럼 살며 어떤 신에 대한 언급 없이 자연 현상을 설명합니다. 이 관점은 신의 존재가 거부되는 것이 아니라 불필요하거나 쓸모없는 것으로 여겨질 수 있으며, 신은 삶에 목적을 제공하지도, 일상생활에 영향을 주지도 않습니다.[21]

불가지론

주요 기사: 불가지론

불가지론자(또는 교리학자)는 "신"과 같은 개념은 일반적으로 충분하거나 명확하게 정의되지 않기 때문에 신의 존재 여부에 대한 문제는 일반적으로 논의할 가치가 없다고 결론짓습니다. 불가지론(不 ign論, Igtheism)은 신과 다른 많은 신학적 개념들에 대해 다른 모든 신학적 입장(불가지론과 무신론을 포함)이 너무 많이 가정하는 신학적 입장입니다. 하나님의 존재에 대한 두 가지 관련된 견해를 포괄하는 것으로 정의할 수 있습니다. 신의 존재에 대한 물음에 앞서 일관된 신의 정의가 제시되어야 한다는 견해가 의미 있게 논의될 수 있습니다. 또한, 그 정의가 거짓이 아니라면, 불가지론자는 신의 존재에 대한 질문은 무의미하다는 신학적 비인지주의적 입장을 취합니다.[citation needed] 이 경우 신의 개념은 무의미한 것으로 간주되지 않고, '신'이라는 용어는 무의미한 것으로 간주됩니다. 두 번째 견해는 신학적 비인지주의와 동의어이며, "신은 존재하는가?"라는 원래의 질문을 무의미하다고 선언하기 전에 먼저 "신은 무엇을 의미하는가?"라고 묻는 단계를 생략합니다.

어떤 철학자들은 불가지론을 불가지론 또는 무신론의 변형으로 보는 반면,[22] 다른[who?] 철학자들은 불가지론을 구별하는 것으로 간주했습니다.[citation needed] 불가지론자는 자신이 무신론자인지에 대한 충분한 정의가 내려지기 전에는 무신론자인지조차 말할 수 없다고 주장합니다.

"불가지론"이라는 용어는 1960년대에 랍비이자 인문주의 유대교의 창시자인 셔윈 와인에 의해 만들어졌습니다. "이기주의"라는 용어는 세속적 인본주의자 폴 쿠르츠가 1992년 그의 책 "새로운 회의론"에서 만들었습니다.[23]

철학적 문제

초자연적인 것의 문제.

신의 존재에 대한 질문이 제기하는 한 가지 문제는 전통적인 믿음이 보통 신에게 다양한 초자연적인 힘을 부여한다는 것입니다. 초자연적인 존재는 자신의 목적을 위해 자신을 숨기고 드러낼 수 있을지도 모릅니다, 예를 들어 바우키스와 필리몬의 이야기에서 말입니다. 또한 신의 개념에 따르면 신은 자연 질서의 일부가 아니라 자연과 과학 법칙의 궁극적인 창조자입니다. 그러므로 아리스토텔레스 철학에서 신은 과학적 결론을 뒷받침하는 데 필요한 설명 구조의 일부로 간주되며, 신이 소유한 모든 권력은 엄밀하게 말하면 자연의 기원으로서 신의 자리에서 파생되는 자연 질서입니다(모나돌로지 참조).

칼 포퍼의 과학철학에서 초자연적인 신에 대한 믿음은 자연계에서 모든 과학적 가설이 위조될 수 있어야 하기 때문에 과학적 탐구의 자연 영역 밖에 있습니다. 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)가 제안한 겹치지 않는 마지스테리아 관점도 하나님의 존재(또는 다른 방식)가 과학의 영역과 무관하고 그 너머에 있다고 주장합니다.

과학자들은 물리적 실험으로 이론을 검증할 수 있어야 하는 과학적 방법을 따릅니다. 신에 대한 대부분의 중요한 개념들은 증명이나 반증에 의해 자신의 존재가 증명될 수 없는 존재를 명시적으로 또는 효과적으로 상정합니다.[24] 따라서 신의 존재에 대한 문제는 정의상 현대 과학의 범위 밖에 있을 수 있습니다.[25] 가톨릭교회는 하나님의 존재에 대한 지식이 '인간 이성의 자연광'이라는 입장을 견지하고 있습니다.[26] 피디스트들은 신의 존재에 대한 믿음이 시위나 반박에 적합하지 않을 수도 있고, 믿음에만 의존할 수도 있다고 주장합니다.

루돌프 카르납(Rudolf Carnap)과 A. J. 아이어(A. J. Ayer)와 같은 논리 실증주의자들은 신에 대한 어떤 이야기도 문자 그대로 헛소리로 간주했습니다. 논리실증주의자들과 유사한 사상학파의 지지자들에게 종교적이거나 다른 초월적인 경험에 대한 진술은 진리값을 가질 수 없으며, 그러한 진술은 명확한 검증 기준이 없기 때문에 의미가 없는 것으로 간주됩니다. 기독교 생물학자인 Scott C. 토드는 "모든 데이터가 지적인 디자이너를 가리켰다고 해도 그러한 가설은 자연주의적이지 않기 때문에 과학에서 제외된다"고 말했습니다.[27] 이 주장은 과학의 영역을 경험적으로 관찰 가능한 것으로 제한하고, 신의 영역을 경험적으로 증명 불가능한 것으로 제한합니다.

관련 증명 및 주장의 성격

존 폴킹혼(John Polkinghorn)은 물리학에서 신의 존재에 가장 가까운 비유는 겉보기에는 역설적이지만 많은 이질적인 데이터를 이해하는 양자역학의 아이디어라고 제안합니다.[28]

앨빈 플랜팅가는 신의 존재에 대한 문제를 다른 정신의 존재에 대한 문제에 비유하면서, 둘 다 단호한 회의론자에 대해 "증명"하는 것이 불가능하기로 악명높다고 주장합니다.[29]

스티븐 D와 같은 작가들이 제안한 한 가지 접근법. Unwin은 (특정 버전의) 유신론과 자연주의를 베이지안 의미의 두 가설처럼 취급하고, 특정 데이터(또는 주장된 데이터)를 나열하고, 이러한 데이터의 가능성이 다른 가설보다 상당히 높다는 것을 제안하는 것입니다.[30] 신의 존재를 지지하거나 반대하는 주장의 대부분은 이와 같은 방식으로 우주의 특정 측면을 가리키는 것으로 볼 수 있습니다. 거의 모든 경우에 그것은 반박할 수 없다는 주장의 지지자들에 의해 진지하게 제안되지 않고 단지 하나의 세계관이 다른 세계관보다 훨씬 더 가능성이 높아 보이게 만들 뿐입니다. 그러나 증거의 무게에 대한 평가는 각 세계관에 할당된 사전 확률에 따라 달라지기 때문에 무신론자에게는 이론가가 설득력이 있다고 생각하는 주장이 희박해 보일 수도 있고 그 반대일 수도 있습니다.[31]

비트겐슈타인과 같은 철학자들은 반실재론적으로 간주되는 견해를 취하며 신의 존재와 관련된 철학적 논증에 반대합니다. 예를 들어, 찰스 테일러(Charles Taylor)는 진짜는 사라지지 않을 것이라고 주장합니다. 우리가 하나님에 대한 이야기를 다른 어떤 것으로 축소할 수도, 대체할 수도, 거짓을 증명할 수도 없다면, 아마도 하나님은 다른 어떤 것처럼 진짜일 것입니다.[32]

조지 버클리의 1710년 인간 지식의 원리에 관한 논문에서 그는 "나체적인 생각"은 존재할 수 없으며, 인식은 하나의 생각이므로 다른 모든 것은 인식에 의해 전달되는 하나의 생각에 불과하기 때문에 정신만이 존재한다는 것이 증명될 수 있다고 주장했습니다. 이로부터 버클리는 우주가 관찰에 기반을 두고 있으며 객관적이지 않다고 주장했습니다. 그러나 그는 우주에는 인간이 인식할 수 없는 "아이디어"가 포함되어 있으며, 따라서 그러한 것을 인식하는 전지적인 슈퍼 관찰자가 존재해야 한다고 언급했습니다. 버클리는 기독교 신의 존재에 대한 이 증거를 고려했습니다.

서양의 생각 밖의

베단타 인식론의 핵심은 절대적 진리 속에 존재하는 것입니다. 전통적인 감각 인식 기반 접근 방식은 선입견이나 중첩된 아이디어로 인해 오해의 소지가 있는 것으로 여겨졌습니다. 그러나 모든 사물 인식은 의심받을 수 있지만, 아디 샹카라 이후 마야바다 학교의 나스티카 전통에서도 의심자의 존재는 사실로 남아 있습니다.[33] 신이나 이스바라로부터 시작하여 존재론하에서 논의될 다섯 가지 영원한 원리, 궁극적 실체는 논리만으로는 성립할 수 없으며, 종종 우월한 증명을 필요로 합니다.[34]

비스나비즘에서 비슈누, 또는 그의 친밀한 존재론적 형태의 크리슈나는 서양 전통의 개인적 절대신과 동일시됩니다. 원래 절대적 진리에서 스바얌 바가반으로서의 크리슈나의 측면은 브라만 측면과 관련된 "영원한 존재" 즉, "영원한 존재" 또는 사트의 세 가지 본질적 속성, 즉 파라마트만에 대한 "지식" 또는 키트, 산스크리트어로 "블리스" 또는 아난다에서 바가반에 대한 것으로 이해됩니다.[35]

논쟁들

신의 존재에 대한 주장

논리적 논증

아퀴나스의 오방길
주요 기사: 오방길 (아퀴나스)

토마스 아퀴나스는 그의 수마신학의 첫 부분인 3조 2문에서 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 주장을 전개했습니다. 이러한 논법은 아리스토텔레스적 온톨로지에 기반을 두고 있으며 무한 회귀 논법을 사용합니다.[36][37] 아퀴나스는 전통적으로 하나님의 존재를 (모든 전통적인 속성으로) 완전히 증명할 의도가 없었지만, 그의 작품에서 나중에 기초를 둔 그의 다섯 가지 길을 첫 번째 단계로 제안했습니다.[38] 아퀴나스의 다섯 가지 방법은 움직이지 않는 운동자, 첫 번째 원인, 필요한 존재, 정도로부터의 주장, 그리고 최종 원인으로부터의 주장을 주장했습니다.[36]

  • 움직이지 않는 사람의 주장: 세상의 사물은 움직이고 있고, 어떤 것은 움직이는 사람에 의해서만 움직일 수 있으며, 세상의 모든 것은 움직이지 않는 사람에 의해서만 움직일 수 있어야 합니다.
  • 첫 번째 원인 주장: 세상의 일에는 원인이 있고, 그 자체의 원인은 아무것도 없으므로 세상의 모든 일에는 반드시 첫 번째 원인이 있거나 원인이 없는 원인이 있어야 합니다.
  • 필요적 존재 논증: 세상의 사물은 우연적이며, 우연적 존재는 명분 없이는 존재할 수 없으므로, 세상의 모든 것은 반드시 필요적 존재에 의해 야기됩니다.
  • 정도의 주장: 사물 사이에는 선함과 완벽함이 있고, 최고의 정도의 어떤 것이 더 낮은 정도의 것의 원인이 되어야 하므로 모든 좋은 것에는 최고의 선함과 완벽한 원인이 있어야 합니다.
  • 마지막 원인 주장: 세상의 사물들은 목적이나 목적을 위해 행동하지만, 오직 지적인 존재만이 자신을 목적으로 향하게 할 수 있으므로, 사물을 목적으로 향하게 하는 지적인 존재가 있어야 합니다.
우주론적 논증
주요 기사: 우주론적 논증

우주론적 주장은 우주의 원인이나 이유에 대한 후설적 주장입니다.[39]

일반적으로 칼람 우주론적 주장이라고 불리는 우주론적 또는 "첫 번째 원인" 주장의 한 유형은 존재하기 시작하는 모든 것에 원인이 있고 우주가 존재하기 시작했기 때문에 우주에는 원인 자체가 없는 원인이 있었을 것이라고 주장합니다. 이 궁극적인 첫 번째 원인은 하나님과 동일시됩니다. 기독교의 사과주의자 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)는 다음과 같은 형태로 이 주장의 버전을 제공합니다.[40]

  1. 존재하기 시작하는 것은 무엇이든 원인이 있습니다.
  2. 우주가 존재하기 시작했습니다.
  3. 그러므로 우주에는 원인이 있었습니다.
존재론적 논증
주요 기사: 존재론적 논증

존재론적 주장은 성을 포함한 철학자들에 의해 공식화되었습니다. 앙셀름과 르네 데카르트. 그 주장은 하나님의 존재가 자명하다고 제안합니다. 이 논리는 공식에 따라 대략 다음과 같이 읽힙니다.[41]

사물에 대한 명확하고 구별된 생각에 포함된 것은 무엇이든 그 것에 기초해야 하지만, 절대적으로 완전한 존재에 대한 명확하고 구별된 생각은 실제 존재에 대한 생각을 포함합니다. 따라서 우리는 절대적으로 완전한 존재에 대한 생각을 가지고 있기 때문에 그러한 존재는 실제로 존재해야 합니다.[41]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 신이 초월적이라면 인간에게는 불가능해야 할 신의 정의를 제안한 주장을 비판했습니다.[42] 임마누엘 칸트는 그 증명을 논리적인 관점에서 비판했습니다: 그는 "신"이라는 용어가 정말로 두 가지 다른 용어를 의미한다고 말했습니다: 신에 대한 생각과 신에 대한 생각. 칸트는 신이라는 단어의 모호성을 근거로 그 증명이 모호하다는 결론을 내렸습니다.[43] 또한 칸트는 존재가 존재의 본질에 어떤 것도 추가하지 않기 때문에 존재가 (완전성의) 술어라는 주장에 이의를 제기했습니다. 존재가 술어가 아니라면, 가능한 가장 큰 존재가 존재한다는 것은 반드시 사실이 아닙니다.[44] 칸트의 비판에 대한 일반적인 반박은 "존재"가 신의 개념과 현실 모두에 무언가를 추가하지만, 그것의 준거가 비현실적인 존재라면 그 개념은 크게 다를 것이라는 것입니다.[citation needed] 칸트에 대한 또 다른 반응은 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)에 기인하는데, 그는 존재가 진짜 술어가 아니라고 인정한다 하더라도, 신에 대한 이해의 올바른 공식인 필요한 존재는 진짜 술어라고 말합니다.[45]

괴델의 존재론적 증명
이 절은 괴델의 존재론적 증명에서 발췌한 것입니다.[편집]

괴델의 존재론적 증명은 신의 존재에 대한 수학자 쿠르트 괴델(1906-1978)의 공식적인 주장입니다. 논쟁은 캔터베리의 안셀름 (1033–1109)으로 거슬러 올라가는 발전 노선에 있습니다. 성 안셀름의 존재론적 주장은 가장 간결한 형태로 다음과 같습니다. "하나님은 정의상 더 큰 것은 생각할 수 없는 것입니다. 신은 이해 속에 존재합니다. 하나님이 이해 속에 존재한다면, 우리는 현실 속에 존재함으로써 하나님이 더 위대해질 것이라고 상상할 수 있습니다. 그러므로 신은 반드시 존재해야 합니다." 좀 더 정교한 버전은 고트프리트 라이프니츠(1646–1716)에 의해 제공되었는데, 이것은 괴델이 연구하고 그의 존재론적 주장으로 해명하려고 시도한 버전입니다.

괴델은 그의 논문에 그의 철학적 신념에 대한 14개의 요점을 남겼습니다.[46] 존재론적 증명과 관련된 지점은 다음과 같습니다.

4. 다른 세계와 더 높은 종류의 이성적인 존재가 있습니다.
5. 우리가 살 세상은 우리가 살 세상이거나 살 세상이 아닙니다.
13. 가장 추상성이 높은 개념을 다루는 과학적(정확한) 철학과 신학이 있으며, 이것은 또한 과학에 있어 가장 생산적입니다.
14. 종교는 대부분 나쁘지만 종교는 그렇지 않습니다.

증명은[47][49] 필요한 진리와 우연한 진리를 구별하는 모달 논리를 사용합니다. 모달 논리에 대한 가장 일반적인 의미론에서는 많은 "가능한 세계"가 고려됩니다. 진실은 모든 가능한 세계에서 진실이라면 필요합니다. 반대로, 어떤 진술이 우리 세계에서는 참이지만 다른 세계에서는 거짓이라면, 그것은 우연한 진실입니다. (반드시 우리 자신이 아닌) 어떤 세계에서 참인 진술을 가능한 진리라고 부릅니다.

또한 신의 정의는 속성에 대한 명시적인 정량화를 사용하기 때문에 증명은 고차(모달) 논리를 사용합니다.[50]

첫째, 괴델은 "긍정적인 속성"의 개념을 공리화합니다: 각 속성 φ에 대해 φ 또는 그 부정적인 ¬φ 중 하나는 양수여야 하지만 둘 다는 아닙니다(축 2). 양의 속성 φ가 각 가능한 세계에서 속성 ψ를 의미하면 ψ도 양입니다(axiom 1). 그런 다음 괴델은 각각의 긍정적인 속성이 "예시될 가능성이 있다"고 주장합니다. 즉, 적어도 어떤 세계의 어떤 대상(정리 1)에 적용됩니다. 만약 어떤 대상이 모든 긍정적인 속성을 가지고 있다면 그것을 신과 같은 존재로 정의하고([note 3]정의 1), 그 속성이 긍정적인 그 자체일 것을 요구하면서(악시옴 3),[note 4] 괴델은 어떤 가능한 세계에 신과 같은 대상이 존재한다는 것을 보여줍니다(이론 2).[note 5] 괴델은 가능한 모든 세계에 신과 같은 물체가 존재한다는 것을 증명하기 시작합니다.

메이농어 논법
이 절은 메이농의 주장을 발췌한 것입니다.[편집]
메이농의 주장은 신의 존재를 증명하려는 존재론적 주장[51] 또는 "선험적 주장"의 한 유형입니다.[52] 이것은 "다양한 존재 범주 간의 차이"가 존재한다는 주장을 통해서입니다.[53] 존재론적 논증의 전제는 알렉시우스 메이농의 작품에 근거하고 있습니다. 몇몇 학자들은 그것을 성(聖)과 연관시키기도 합니다. 안셀름의 존재론적 주장.[54]
상표변론
이 섹션은 상표 논쟁에서 발췌한 것입니다.[편집]
에 관한 시리즈의 일부
르네 데카르트
철학
작동하다
사람

상표 논쟁은[55] 프랑스 철학자이자 수학자인 르네 데카르트가 개발한 신의 존재에 대한 선험적 논쟁입니다. 이 이름은 각 사람에게 존재하는 신의 생각이 "그들의 신성한 창조자의 상표, 특징 또는 도장"이라는 사실에서 유래합니다.[56]

명상록에서 데카르트는 신의 존재에 대한 두 가지 주장을 제시합니다. 명상 V에서 그는 신의 존재를 신의 본질로부터 추론하려고 시도하는 존재론적 논증의 버전을 제시하고, 명상 III에서 그는 신의 활동의 효과 중 하나로부터 신의 존재에 대한 논증을 제시합니다. 데카르트는 세계의 존재로 시작할 수도 없고, 세계의 어떤 특징으로 시작할 수도 없는데, 그의 주장의 이 단계에서 그는 세계가 존재한다는 것을 확립하지 않았기 때문입니다. 그 대신 그는 하나님에 대한 생각을 가지고 있다는 사실에서 시작하여 "내가 존재하고 내 안에 가장 완벽한 존재, 즉 하나님에 대한 생각을 가지고 있다는 것만으로도 하나님이 실제로 존재한다는 매우 명확한 증거를 제공한다"고 결론짓습니다. 그는 "하나님께서 나를 창조하셨을 때, 이 생각을 그대로 내 안에 두셨어야만 하는 것은 놀라운 일이 아닙니다."라고 말합니다. 그는 이렇게 말합니다.
진실의 증명
이 섹션은 진실의 증명에서 발췌한 것입니다.[편집]
논쟁의 지지자인 아비케나는 1999년 타지키스탄 지폐에 묘사되었습니다.

진리의 증명(아랍어: برهان الصديقين어: burhán al-ṣidd īq ī, 번역: 진실의 증명 등)은 이슬람 철학자 아비케나(Avicenna, 980–1037)가 소개한 신의 존재를 증명하기 위한 공식적인 주장입니다. 아비케나는 "필요한 존재"(아랍어: واجب الوجود, 로마자: 와지브 알-우주드)가 있어야 한다고 주장했습니다. 이 논법에 따르면, 조건적인 것들의 전체 집합은 조건적이지 않은 원인을 가져야 하며, 그렇지 않으면 집합에 포함될 것이기 때문입니다. 또한 일련의 주장을 통해 필요한 존재는 통합성, 단순성, 비물질성, 지성, 권력, 관대성, 선함 등 이슬람에서 하나님과 동일시하는 속성을 지니고 있어야 함을 도출했습니다.[61]

철학의 역사가 피터 아담슨은 이 주장을 신의 존재에 대한 중세 시대의 가장 영향력 있는 주장 중 하나이며, 철학의 역사에 대한 아비케나의 가장 큰 공헌이라고 불렀습니다.[60] 그것은 후대의 이슬람 철학자들, 토마스 아퀴나스와 던스 스코투스와 같은 서양 기독교 철학자들, 마이모니데스와 같은 유대인 철학자들을 포함한 후기 철학자들에 의해 열광적으로 받아들여지고 (때로는 수정과 함께) 반복되었습니다.

그 논쟁에 대한 비평가들은 그것의 방법론에 반대했던 Averroes, 하나님에 대한 그것의 특성화에 동의하지 않았던 Al-Ghazali, 그리고 그것의 하나님의 속성에 대한 단편적인 파생이 사람들이 논쟁의 일부를 받아들이게 하지만 여전히 하나님의 존재를 거부한다고 말하는 현대 비평가들을 포함합니다. 현대 학자들 사이에 논쟁의 분류에 대한 일치된 의견이 없습니다. 어떤 사람들은 존재론적이라고 말하고 다른 사람들은 우주론적이라고 말합니다.[62]

경험적 논증

아름다움에서 오는 주장
이 섹션은 Argument from beauty에서 발췌한 것입니다.[편집]

아름다움으로부터의 주장(미학적 주장)은 비물질적인 생각의 영역의 존재 또는 가장 일반적으로 신의 존재에 대한 주장으로, 대략 자연 속에 명백한 아름다움이 존재한다는 것을 말합니다. 예술과 음악, 그리고 심지어 물리 법칙의 우아함이나 수학의 우아한 법칙과 같은 더 추상적인 영역에서도, 이런 것들을 (aest으로 보기 좋게 또는 "좋은") 못생기지 않게 배열한 창조주 신의 증거입니다.

플라톤은 추상적인 아이디어, 즉 보편적인 아이디어의 초월적인 평면이 있다고 주장했습니다. 이는 실제 사례보다 더 완벽합니다. 후대의 철학자들은 이 평면을 선, 미, 그리고 기독교 신에 대한 생각과 연결시켰습니다.

다양한 관찰자들은 또한 아름다움의 경험이 보편적인 신의 존재에 대한 증거라고 주장했습니다. 관찰자에 따라 음악이나 예술과 같은 인위적으로 아름다운 것, 풍경이나 천체와 같은 자연의 아름다움, 수학이나 물리학 법칙과 같은 추상적인 개념의 우아함이 여기에 포함될 수 있습니다.

리처드 스윈번(Richard Swinburne)은 미학적 논쟁의 가장 잘 알려진 현대의 변호사입니다.
의식으로부터의 주장
이 섹션은 의식에서 논변을 발췌한 것입니다.[편집]

의식으로부터의 주장은 인간 의식의 특성(질 등)을 인간의 신체와 뇌의 물리적 메커니즘으로 설명할 수 없으며, 따라서 인간 의식에는 비물리적인 측면이 있어야 한다고 주장하는 신의 존재에 대한 주장입니다. 유대교, 기독교, 이슬람교에서 영혼과 사후세계에 대한 개념이 그러한 주장과 일치할 것이라는 점에서 이것은 하나님에 대한 간접적인 증거로 간주됩니다.

의식에서 나온 논쟁의 가장 잘 알려진 옹호자는 J. P. 모어랜드입니다.[citation needed]
설계로부터의 인수
이 섹션은 목적론적 논증에서 발췌한 것입니다.[편집]

목적론적 주장(τέλος, 텔로스, '끝, 목표, 목표')은 신의 존재, 또는 더 일반적으로 디자인된 것처럼 보이는 자연계의 복잡한 기능에 대한 주장으로, 지적 창조자의 증거입니다.

비록 그가 더 오래된 주장을 하고 있다고 주장되었지만, 이 주장의 가장 초기 기록된 버전은 고대 그리스의 소크라테스와 관련이 있습니다.[67][68] 플라톤과 아리스토텔레스는 우주가 지적인 원인을 가지고 있다는 제안에 대해 복잡한 접근법을 개발했지만, 그들의 영향 아래 '디자인으로부터의 논쟁'이라는 레이블로 널리 알려진 창조론적 주장의 배터리를 개발한 사람은 스토아학파였습니다.[69]

아브라함계 종교는 목적론적 주장을 여러 가지로 사용해 왔고, 그것은 그들과 오랜 연관성을 가지고 있습니다. 중세에는 알가잘리와 같은 이슬람 신학자들이 이 주장을 사용했지만, 코란 문자주의자들에게는 불필요한 주장이었고, 많은 이슬람 철학자들에게는 납득할 수 없는 주장이었습니다. 나중에 목적론적 주장은 성 토마스 아퀴나스에 의해 받아들여졌고 하나님의 존재를 증명하는 그의 다섯 번째 방법으로 포함되었습니다. 윌리엄 터너와 존 레이와 같은 근대 초기 영국의 성직자들은 잘 알려진 지지자들이었습니다. 18세기 초, 윌리엄 더햄은 그의 물리학-신학을 출판했는데, 이것은 "그의 창조 작품으로부터 신의 존재와 속성에 대한 그의 증명"을 제공했습니다.[70] 나중에 윌리엄 팰리(William Paley)는 1802년 자연신학 또는 신의 존재와 속성에 대한 증거에서 시계 제조기 비유의 버전과 "디자인으로부터의 논쟁"이라는 문구의 첫 번째 사용으로 디자인 논쟁의 두드러진 발표를 발표했습니다.[71]

처음부터 목적론적 주장의 다양한 버전에 대한 수많은 비판과 목적론적 자연과학에 대한 주장에 대한 이의 제기에 대한 대응이 있었습니다. 특히 중요한 것은 데이비드 흄이 1779년에 출판한 '자연종교에 관한 대화'에서 주장한 일반적인 논리적 주장과 1859년에 출판된 찰스 다윈의 '종의 기원'에서 제시된 생물학적 복잡성에 대한 설명이었습니다.[72] 1960년대 이후, Paley의 주장은 "지능적인 디자이너에 의한 디자인"과 같은 문구를 사용하는 창조 과학 운동의 발전에 영향을 미쳤고, 1987년 이후 이것은 "지능적인 디자인"으로 브랜드를 바꾸었고, 지능적인 디자이너를 지칭하는 지능적인 디자인 운동에 의해 촉진되었습니다. 두 운동 모두 목적론적 주장을 사용하여 진화에 대한 현대 과학적 이해에 반대하고 공립학교 과학 교육과정에서 초자연적인 설명이 동등한 타당성을 부여받아야 한다고 주장했습니다.[73]

또한 고전 그리스에서 이미 시작된 목적론적 논증에 대한 두 가지 접근법이 발전했는데, 이는 자연 질서가 말 그대로 창조되었는지 여부에 대한 이해로 구별됩니다. 신플라톤주의자들과 같은 많은 사상가들은 그것이 이미 플라톤에 의해 의도되었다고 믿었지만, 비창조주의적 접근은 아리스토텔레스로부터 가장 명확하게 시작됩니다. 이 접근법은 단순한 의미에서 창조론자가 아닙니다. 왜냐하면 우주의 지성이 자연의 질서에 책임이 있다는 것에는 동의하지만, 이것이 물리적으로 이 질서를 만들고 유지하기 위해 "창조자"를 필요로 한다는 제안을 거부하기 때문입니다. 신플라톤주의자들은 목적론적 주장이 설득력이 있다고 생각하지 못했고, 이에 따라 알파라비나 아비케나 같은 중세 철학자들이 뒤따랐습니다. 나중에, Averroes와 Thomas Aquinas는 그 주장을 받아들일 수 있지만, 반드시 최고의 주장은 아니라고 생각했습니다.

자연 질서의 배후에 있는 지성의 개념은 고대적이지만, 자연계에는 인간과 유사한 목적을 가진 설계자, 즉 창조적 지성이 있다는 것을 알 수 있다는 결론을 내리는 이성적 주장은 고전 철학에서 시작된 것으로 보입니다.[67] 유대교, 힌두교, 유교, 이슬람교 및 기독교의 종교 사상가들도 목적론적 주장의 버전을 개발했습니다. 이후 서양 철학과 기독교 근본주의에 의해 디자인에서 나온 주장에 대한 변형이 만들어졌습니다.

목적론적 논쟁의 현대적인 옹호자들은 주로 기독교인들인데,[74] 예를 들어 리처드 스윈번과 존 레녹스가 있습니다.
자연법칙에 의한 논증
본문: 자연법적 논증

자연법(아이작 뉴턴, 르네 데카르트, 로버트 보일이 추진)의 주장은 신의 존재가 우주의 지배법과 현존하는 질서의 관찰에 의해 나타난다고 주장합니다.[75]

합리적인 신주인수권부사채

철학자 스티븐 툴민(Stephen Toulmin)은 (이성적인) 영장을 특징으로 하는 사상의[76] 역사에서 그의 업적으로 유명합니다: 전제를 결론으로 연결하는 진술.

조셉 힌만은 툴민의 신의 존재에 대한 주장, 특히 그의 저서 "신의 흔적: 믿음에 대한 합리적인 영장"에서 그의 접근법을 적용했습니다.[77] 힌만은 신의 존재를 증명하려고 시도하는 대신 "합리적으로 보증된 믿음의 본질을 증명할 수 있다"고 주장합니다.[78]

힌만은 로버트 워트노우, 앤드류 그릴리, 매티스, 캐슬린 노벨의 연구를 포함한 광범위한 연구를 사용하여 신비로운 경험이 중요하고 긍정적이며 지속적인 방식으로 삶을 변화시킨다는 것을 확립했습니다.[79] 그는 자신의 주장에 몇 가지 주요 사항을 추가하기 위해 추가 작업을 그립니다. 첫째, 이러한 경험을 가진 사람들은 전통적인 정신 질환의 징후를 보이지 않을 뿐만 아니라 종종 그 경험으로 인해 일반 사람들보다 더 나은 정신적, 신체적 건강을 가지고 있습니다.[80] 둘째, 경험이 작동합니다. 즉, 유용하고 효과적인 삶을 탐색하기 위한 프레임워크를 제공합니다.[81] 그 경험이 사람들의 삶에 미치는 긍정적인 영향에 대한 모든 증거는 데리다의 용어를 차용하여 "하나님의 흔적"이라는 용어를 사용합니다. 그것의 뒤에 남겨진 발자국은 그 영향을 가리킵니다.

마지막으로 그는 신에 대한 종교적 경험과 믿음이 인간들 사이에서 어떻게 규범적이고, 항상 그래왔는가에 대해 논의합니다.[82] 사람들은 신의 존재를 증명할 필요가 없습니다. 힌만은 신의 흔적(예를 들어 신비한 경험이 그들에게 미치는 영향)을 증명할 필요가 없다면 신에 대한 믿음은 합리적으로 정당하다고 주장합니다.[clarification needed]

귀납적 논법

귀납적 추론을 바탕으로 하나님의 존재를 주장하는 주장도 나왔습니다. 예를 들어, 한 부류의 철학자들은 신의 존재에 대한 증명이 절대적인 확신은 아니지만 꽤 큰 확률을 제시한다고 주장합니다. 그들은 여러 가지 모호한 점들이 항상 남아 있다고 말합니다. 이러한 어려움을 해소하기 위해서는 신앙 행위가 필요합니다. 이 견해는 무엇보다도 스코틀랜드의 정치가 아서 밸푸어에 의해 그의 책 믿음의 기초 (1895)에서 유지됩니다. 이 작품에 제시된 의견은 몽드가의 편집자 페르디난트 브루네티에르에 의해 프랑스에서 채택되었습니다. 많은 정통 개신교인들이 그의 작품 Ist Gottot에서 예를 들어, 케플러 협회 회장인 E. Dennert 박사와 같은 방식으로 자신을 표현합니다.[83]

형이상학적 논증

학위에서 따옴
이 섹션은 학위에서 따옴표를 발췌한 것입니다.[편집]
완전성 논증(degree of perfect regainment) 또는 신학적 논증(henological regainment[84])이라고도 하는 학위로부터의 논증은 중세 로마 가톨릭 신학자 토마스 아퀴나스가 그의 수마 신학에서 하나님의 존재를 철학적으로 지지하는 다섯 가지 방법 중 하나로 처음 제안한 하나님의 존재에 대한 논증입니다. 그것은 존재론적이고 신학적인 완전성에 대한 개념을 기반으로 합니다.[85] 현대의 토미스트 학자들은 이 증명에 대한 형이상학적 정당성에 대해 종종 의견이 엇갈립니다.[citation needed] 에드워드 페서에 따르면, 논쟁에 관련된 형이상학은 플라톤보다 아리스토텔레스와 더 관련이 있습니다. 따라서 논쟁은 보편적이고 추상적인 대상에 대한 사실주의를 전제로 하지만, 아퀴나스는 플라톤적 사실주의 그 자체가 아니라 아리스토텔레스적 사실주의를 생각한다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다.
욕망에서 오는 주장
이 섹션은 욕망으로부터의 논증에서 발췌한 것입니다.[편집]
욕망으로부터의 주장은 영혼의 불멸성의 존재에 대한 주장입니다.[86] 이 논쟁의 가장 잘 알려진 변호인은 기독교 작가 C. S. 루이스입니다. 인간의 영원한 행복에 대한 자연적 욕망은 만족할 수 있어야 한다는 주장을 간명하게 정리하면, 모든 자연적 욕망은 만족할 수 있기 때문입니다. 이 논쟁의 버전은 중세 시대부터 제안되었으며, 이 논쟁에는 피터 크리프트(Peter Kreft[87])와 프랜시스 콜린스(Francis Collins)와 같은 방어자들이 오늘날에도 계속 있습니다.[88]

C.S. 루이스는 메레 기독교와 다른 곳에서 모든 자연적인 욕망은 자연적인 대상을 가지고 있다고 주장했습니다. 갈증이 나면 이 갈증을 해소할 물이 있고, 굶주림이 있으면 이 배고픔을 해소할 음식이 있습니다. 그리고 완벽한 정의, 완벽한 평화, 완벽한 행복, 그리고 다른 무형에 대한 인간의 욕망은, 비록 그것들이 지상에서는 얻을 수 없어 보이지만, 그러한 것들의 존재를 강하게 암시한다고 주장했습니다. 그는 또한 이 삶의 지울 수 없는 욕망은 우리가 원하는 무형을 제공할 수 있는 신에 의해 필연적으로 지배되는 다른 삶을 위한 것임을 강하게 암시한다고 주장했습니다.[89]

사랑에서 오는 주장
이 섹션은 사랑으로부터의 주장에서 발췌한 것입니다.[편집]
사랑으로부터의 주장은 사랑의 깊이, 복잡성, 보편성을 초월적인 원천이나 목적으로 제시하는 신의 존재에 대한 주장입니다.
도덕성에서 오는 주장
이 섹션은 도덕성에서 논변을 발췌한 것입니다.[편집]

도덕성에서 나오는 주장은 신의 존재에 대한 주장입니다. 도덕성의 주장은 도덕적 규범성이나 도덕적 질서에 근거를 두는 경향이 있습니다. 도덕 규범성의 주장은 도덕성의 어떤 측면을 관찰하고, 신이 존재해야 한다는 결론을 내리고, 이에 대한 가장 좋은 설명이거나 유일한 설명이라고 주장합니다. 도덕적 질서의 주장은 우주에 도덕적 질서가 존재해야 한다는 주장에 근거를 두고 있습니다. 그들은 이 도덕적 질서가 존재하기 위해서는 신이 그것을 지탱하기 위해 존재해야 한다고 주장합니다. 도덕성에서 나온 주장은 메타윤리학에서 거의 모든 중요한 철학적 문제에 주의를 기울이지 않고서는 주장의 건전성을 평가할 수 없다는 점에서 주목됩니다.

독일 철학자 임마누엘 칸트는 실천이성을 바탕으로 도덕성에서 논증을 고안했습니다. 칸트는 인간의 목표가 완벽한 행복과 덕(합전)을 이루는 것이라고 주장하며, 이것이 가능하기 위해서는 사후세계가 존재해야 하며, 이를 제공하기 위해서는 신이 존재해야 한다고 믿었습니다. 그러나 칸트는 신의 존재를 증명하는 것을 목표로 하기보다는, 모든 도덕적 사유는 신의 존재에 대한 가정을 필요로 하며, 따라서 우리는 구성 원리가 아닌 규제 원리로서만 그러한 가정을 할 자격이 있다는 것을 증명하려고 시도했을 뿐입니다. 그러나 지식을 제공하지 않습니다. C. S. 루이스는 그의 책인 "Mere Christianity"에서 "양심은 자연계에서 근원을 찾을 수 없는 도덕 법칙을 우리에게 드러내고, 따라서 초자연적인 법칙을 가리킵니다."라고 주장했습니다.[90][91] 루이스는 인간 이성의 유효성을 주어진 것으로 받아들이는 것은 실용적 이성의 유효성을 받아들이는 것을 포함해야 한다고 주장했는데, 이는 그것을 창조하고/하거나 확립할 신 없이는 존재할 수 없는 더 높은 우주적 도덕 질서에 대한 언급 없이는 유효할 수 없습니다. 이와 관련된 주장은 양심에서 나온 것입니다. 존 헨리 뉴먼(John Henry Newman)은 양심이 객관적인 도덕적 진실이 자신에게 이익이 되지 않을 때도 사람들을 도덕적으로 행동하게 만들기 때문에 양심이 존재한다는 주장을 뒷받침한다고 주장했습니다. 뉴먼은 양심이 객관적인 도덕적 진리의 존재를 암시하기 때문에, 이러한 진리에 권위를 부여하기 위해서는 신이 존재해야 한다고 주장했습니다.

도덕적 논쟁의 현대적 옹호자는 그레이엄 워드, 앨리스터 맥그래스, 윌리엄 레인 크레이그입니다.
이성으로부터의 주장
이 섹션은 이성으로부터 논변을 발췌한 것입니다.[편집]

이성으로부터의 주장은 형이상학적 자연주의와 신(또는 적어도 인간 이성의 근원인 초자연적 존재)의 존재에 대한 초월적 주장입니다. 논쟁의 가장 잘 알려진 변호인은 C. S. 루이스입니다. 루이스는 1947년 그의 책 기적: 예비 연구에서 처음으로 이 주장을 상세히 옹호했습니다. Lewis는 The Second Edition of Miracles (1960)에서 주장을 실질적으로 수정하고 확장했습니다.

이성으로부터의 논쟁의 현대적인 옹호자로는 앨빈 플랜팅가, 빅터 레퍼트, 윌리엄 해스커 등이 있습니다.[citation needed]
초월론
이 절은 하나님의 존재에 대한 초월론적 논증에서 발췌한 것입니다.[편집]

신의 존재에 대한 초월론적 논증(TAG)은 논증 가능성의 필요조건이 신이 존재하지[92] 않는다는 명제와 모순된다고 주장함으로써 신의 존재를 증명하려는 논증입니다.

임마누엘 칸트는 1763년 저서 "신의 존재에 대한 증명을 지지하는 유일한 가능한 논증"에서 버전을 공식화했으며, 초월론적 논증의 대부분의 현대적 공식화는 기독교 전제적 사과론의 틀 안에서 발전되었습니다.[93]

C.S. 루이스의 이성으로부터의 주장은 일종의 초월론적 주장입니다.

주관적 논변

종교적 경험에 의한 주장
주요 기사: 종교적 경험에 의한 주장

종교적 경험의 주장은 종교적 경험에 대한 가장 좋은 설명은 하나님의 존재에 대한 실제적인 인식이라는 것입니다. 철학자 로버트 슬론 리(Robert Sloan Lee)는 이 주장이 환각의 존재를 지적하는 등 단순한 반대에도 쉽게 패배할 수 있는 것처럼 보이지만 "예상치 못한 회복력"을 가지고 있다고 지적합니다.[94] 철학자 윌리엄 J. 아브라함(William J. Abraham)은 "우리는 일반적으로 일반적인 자연 물체에 대한 일부 보고서가 때때로 환상, 환각 등을 포함하기 때문에 모든 보고서가 그렇게 한다고 믿지 않습니다."라고 말합니다.[94] 그는 "만약 우리가 그들이 종교적인 경험에만 적용된다고 주장한다면, 우리는 다른 곳에서는 적용되지 않는 종교적인 영역에서 기준을 적용한다는 당혹스러운 사실에 직면하게 될 것입니다."라고 계속합니다.[94]

증인의 증언에 의한 주장

증언에 의한 주장은 증인의 증언이나 경험에 의존하며, 아마도 특정한 드러나는 종교의 명제를 구체화할 수 있습니다. 스윈번은 강력한 이유가 없는 한 증언을 받아들여야 한다는 것이 합리성의 원칙이라고 주장합니다.[95]

역사적 사건에서 나온 주장
역사적 인물들의 권위자들의 주장

이러한 주장은 권위에 대한 호소입니다.

  • 도덕적으로 정직한 사람으로서 하나님의 아들이 되라는 예수의 주장
  • 지혜로운 사람이라고 하는 예수님은 하나님이 계시다고 믿었습니다.
  • 신이 그의[100][101] 몸에 들어간다고 했을 때 브라흐마 쿠마리스 종교를 창시한 레흐라즈 크리팔라니의 믿음
일화적 논쟁
참고 항목: 일화적 증거
  • 타소우프 전통의 무슬림 수피들이 지지하는 성실한 탐구자의 주장은 인도를 향한 공식적인 길을 따르는 모든 사람들이 신의 존재, 특히 이슬람의 유일신론적인 교리와 법칙에서 같은 확신의 목적지에 도달한다고 가정합니다. 지도와 믿음에 대한 이 명백한 자연법칙은 이슬람교의 계시에서 주장하는 것처럼 동일한 신적 실체가 언급하는 공식과 적용에 대한 답을 얻고 있을 때에만 일치할 수 있었습니다. 이것은 이맘 아부 하미드 알가잘리에 의해 아랍어 "키미야이 사닷"(Kimiya-yi sa'ādat)으로 "오류로부터의 전달"(Deliverance from Error)과 "행복의 연금술"(The Alchemy of Happiness)과 같은 주목할 만한 작품에서 공식적으로 조직되었습니다. 그 길은 타인에게 해가 되지 않는다는 황금률을 따르고 타인을 연민, 침묵 또는 최소한의 말, 은둔, 물과 기본적인 자양분, 정직한 임금, 지도를 위해 "우주의 창조자"를 향한 일일 공급을 포함합니다.[102][103]
  • 적절한 근거로부터의 주장은 하나님에 대한 믿음이 "적절하게 기본적"이라고 주장합니다; 그것은 "의자가 보인다" 또는 "고통을 느낀다"와 같은 진술과 유사하다고 주장합니다.[citation needed] 그러한 믿음은 거짓이 아니며 따라서 증명할 수도 반증할 수도 없습니다. 그것들은 지각적 믿음이나 논쟁의 여지가 없는 정신 상태에 관한 것입니다.
  • 독일의 프리드리히 하인리히 야코비 학교는 인간의 이성은 초감각적인 것을 지각할 수 있다고 가르쳤습니다. 야코비는 감각, 이성, 이해의 세 가지 특징을 구분했습니다. 감각이 물질에 대한 즉각적인 지각을 가지듯, 비물질에 대한 이성의 즉각적인 지각도 그러하지만, 이해는 이러한 지각을 사람의 의식에 가져다 주고 서로 통합시킵니다.[104] 그렇다면 신의 존재는 증명될 수 없습니다(자코비는 임마누엘 칸트와 마찬가지로 인과율의 원리의 절대적 가치를 거부했습니다), 그것은 마음으로 느껴져야 합니다.
  • 사람들이 종교적 진리를 느끼는 내적인 종교적 감각을 상정한 프리드리히 슐라이어마허도 같은 이론을 독일에서 주장했습니다. 슐라이어마허에 따르면 종교는 오로지 이러한 내면적 인식 속에 구성되어 있으며, 교의적 교리는 본질적이지 않습니다.[105]

힌두교의 주장

베단타 학파는 신의 존재에 대한 증명 중 하나가 업의 법칙이라고 주장합니다. 아디 산카라(Adi Sankara)는 브라흐마 경전(III, 2, 38, 41)에 대한 논평에서 원래의 카르마적 행동 그 자체는 어떤 미래 시점에서 적절한 결과를 가져올 수 없으며, 아드스타(adrsta)와 같은 초감각적이고 비지능적인 특성 그 자체만으로는 적절하고 정당하게 받을 수 있는 즐거움과 고통을 중재할 수 없다고 주장합니다. 그에 따르면 열매는 의식적인 행위자, 즉 최고의 존재(Ishbara)의 작용을 통해 투여되어야 합니다.[106] 냐야 학파도 비슷한 주장을 하고 있습니다.

기타논증

  • 자연주의 진화론은 자연주의 진화론이 인간의 지식이 긍정적 인식 상태를 갖도록 하는 데 필요한 인지 장치를 제공할 수 없다고 주장하는 자연주의에 반대하는 진화론적 주장입니다.[107]
  • 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)[108]가 제시한 바와 같이 하나님이 제대로 기본이 된다는 믿음에서 나온 주장.
  • Personal Identity로부터의 인수.[109]
  • "과학법의 신성한 속성"에서 나온 주장입니다.[110]

신의 존재에 반대하는 주장

아래의 주장은 창조자가 불필요하거나 모순적이거나, 알려진 과학적 또는 역사적 사실과 상충되거나, 신이 존재한다는 증거가 불충분하다는 것을 보여줌으로써 신이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 것을 목표로 합니다.

논리적 논증

다음의 주장은 대부분 자기모순을 통해 "창조주"로서 신의 존재가 없음을 추론합니다.

  • 신의 존재에 대한 어떠한 과학적 증거도 존재하지 않았습니다(신은 자연에서 결코 모습을 드러내지 않는 초자연적인 존재로 일반적으로 간주되기 때문에 결코 존재하지 않을 것입니다). 따라서 과학적 회의론이나 과학주의 세계관에 따르면, 신의 존재 여부는 알 수 없으며, 심지어 신의 존재 여부조차 알 수 없습니다.[111]
  • 스티븐 호킹(Stephen Hawking)과 공동저자 레너드 믈로디노(Leonard Mlodinow)는 그들의 책 그랜드 디자인(The Grand Design)에서 우주를 누가, 무엇이 창조했는지 묻는 것이 타당하지만, 만약 그 답이 신이라면, 그 질문은 단지 신을 창조한 사람의 질문으로 비껴간 것일 뿐이라고 말합니다. 두 저자 모두 신적 존재를 불러들이지 않고 순수하게 과학의 영역 안에서 이러한 질문에 답하는 것이 가능하다고 주장합니다.[112] 레온하르트 오일러나 베르나르 데스파냐와 같은 기독교 학자들은 그런 종류의 회의적인 주장에 동의하지 않습니다.[113]
  • 도킨스의 Ultimate Boeing 747 갬빗은 위와 유사합니다. 일부 과학자들은 진화와 생물 발생이 보잉 747을 조립하는 허리케인과 비슷하다고 주장합니다. 우주는 너무 복잡하고, 생명체가 아닌 물질만으로 만들어질 수 없으며, 과학자들이 신이라고 부르는 누군가에 의해 설계되어야 할 것입니다. Dawkin의 반론은 그러한 신 자체가 복잡할 것이며, 따라서 디자이너가 필요하다는 것입니다.
  • 신학적 비인지주의는 종교적 언어, 특히 "신"과 같은 단어들이 인지적으로 의미가 없으며 신에 대한 환원 불가능한 정의가 순환적이라는 주장입니다.
  • 러셀의 찻주전자의 비유는 신의 존재에 대한 증명책임이 무신론자보다는 신론자에게 있다고 주장하며, 이는 오컴의 면도기의 연장선상에 있다고 볼 수 있습니다.
양립할 수 없는 신성한 속성의 논증

어떤 주장들은 전지전능하고, 전능하며, 도덕적으로 완벽한 신이라는 구체적인 개념의 존재에 초점을 맞추고 있습니다.

전지전능한 역설

전지전능한 역설은 전능한 신의 개념에 도전하는 철학적 문제입니다. 역설은 하나님이 진정으로 전지전능하다면 논리적으로 불가능한 것들을 포함하여 무엇이든 할 수 있어야 한다고 주장합니다. 그러나 신이 논리적으로 불가능한 일을 할 수 없다면, 그는 진정으로 전지전능하지 못합니다. 이 역설은 수세기 동안 철학자들에 의해 논의되어 왔으며 현대에도 계속해서 논의의 대상이 되고 있습니다.

전능성 역설의 기본 형태는 다음과 같이 제시할 수 있습니다. 하나님은 돌을 들어올릴 수 없을 정도로 무거운 돌을 만들 수 있을까요? 신이 그런 돌을 만들 수 있다면, 그 돌을 들어올릴 수 없기 때문에 전지전능하지 못합니다. 하나님께서 그런 돌을 창조하지 못한다면, 그분도 할 수 없는 일이 있기 때문에 전지전능하지 못합니다.[114]

전능의 역설에 대한 최초의 기록된 논의 중 하나는 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 글에서 찾을 수 있습니다. 에피쿠로스는 "메노케우스에게 보내는 편지"라는 저작에서 하나님이 진정으로 전능하다면 악이 세상에 존재하는 것을 막을 수 있어야 한다고 주장합니다. 그러나 악이 존재하기 때문에 하나님은 전지전능하지 않거나 인자하지 못합니다.[115]

전지전능성 역설의 또 다른 버전은 과거를 변화시키는 하나님의 능력과 관련이 있습니다. 하나님이 진정으로 전능하신 분이라면 이미 일어난 사건을 바꿀 수 있어야 합니다. 그러나 그가 과거를 바꿀 수 있다면, 그는 자신의 행동과 결정을 바꿀 것이고, 이것은 그가 애초에 행동하기에 진정으로 자유롭지 못했다는 것을 의미합니다.[116]

전능의 역설에 대한 또 다른 초기 논의는 중세 철학자 성(聖)의 글에서 찾을 수 있습니다. 토마스 아퀴나스. 아퀴나스는 신의 전지전능함은 그 자신의 본성과 논리적 법칙에 의해 제한된다고 주장했습니다. 그는 하나님이 사각원을 만들거나 2+2=5를 만드는 등 논리적으로 모순되는 행동을 할 수 없다고 믿었습니다.

이 역설의 가장 유명한 버전 중 하나는 "신이 자신보다 더 강력한 존재를 창조할 수 있는가?"라는 질문입니다. 이 질문은 모순을 내포하고 있는데, 왜냐하면 신이 진정으로 전지전능하다면 자신보다 더 강력한 존재를 포함하여 무엇이든 창조할 수 있어야 하기 때문입니다. 그러나 그런 존재가 존재한다면 하나님은 더 이상 전지전능하지 않으실 것입니다.[118]

전지전능한 역설

전지의 역설은 미래에 일어날 모든 일을 하나님이 알 수 있다는 생각에 도전합니다. 일어날 일을 하나님께서 미리 다 아신다면 인간은 자유의지가 없는 것 같습니다. 결국 하나님께서 우리가 모든 상황에서 무엇을 할 것인지 이미 알고 계시다면, 우리는 다른 것을 선택할 수 없는 것 같습니다.[119]

전지전능의 역설의 또 다른 버전은 미래의 행동에 대한 하나님의 지식과 관련이 있습니다. 하나님께서 자신이 무엇을 하실지 미리 아신다면 달리 선택할 자유가 없는 것 같습니다. 그러나 그가 무엇을 할지 모른다면, 그는 진정으로 전지전능하지 않습니다.[120]

전지전능한 역설의 보다 최근 버전은 "석판의 역설"입니다. 이 주장은 다음과 같습니다. 하나님께서 미래에 일어날 모든 일을 석판에 적으신다고 가정해 보겠습니다. 하나님이 진정으로 전지전능하신 분이라면, 그는 이미 태블릿에 적힌 내용을 알고 있습니다. 하지만 태블릿에 적힌 내용이 사실이라면 인간은 자유의지가 없는 것 같습니다.[121]

전지전능함과 전지전능함의 모순

전지와 전지의 모순은 수세기 동안 철학적 논쟁의 주제였습니다. 전지의 개념은 신이 모든 것을 알고 있다는 생각을 말하며 전지는 신이 전능하다는 생각을 말합니다. 모든 것을 아는 하나님도 모든 것을 다 할 수 있는지 생각해보면 모순이 생깁니다. 하나님이 모든 것을 아신다면 앞으로 무엇을 하실지 알아야 하고, 앞으로 무엇을 하실지 아신다면 마음을 고쳐먹고 다른 일을 하실 수 없습니다. 이것은 하나님이 미래에 대한 지식에 제한을 받기 때문에 전지전능하지 않다는 것을 의미합니다. 반면에 하나님이 전능하신 분이라면 마음을 고쳐먹고 다른 일을 할 수 있어야 하는데, 이렇게 하면 애초에 자신이 무엇을 할지 몰랐기 때문에 전능할 수 없습니다.[122]

악의 문제

신에 대한 악의 문제는 가장 도전적인 철학적, 신학적 문제 중 하나입니다. 전능하고 모든 것을 알고 자비로운 하나님의 존재와 세상의 악과 고통의 존재를 조화시키고자 합니다. 이 문제는 여러 종교적 전통을 가진 철학자, 신학자, 학자들에 의해 수세기 동안 논의되어 왔습니다.

악의 문제는 다양한 방식으로 공식화될 수 있습니다. 하나의 일반적인 공식은 악의 논리적 문제인데, 악의 존재는 모든 힘이 있고, 모든 것을 알고 있으며, 완벽하게 좋은 신의 존재와 논리적으로 양립할 수 없다고 주장합니다. 이 주장은 다음과 같습니다.

1. 신이 존재한다면, 그는 모든 힘이 있고, 모든 것을 알고 있으며, 완벽하게 선합니다.

2. 하나님께서 전능하신 분이라면 악이 일어나는 것을 막을 수 있습니다.

3. 하나님이 모든 것을 알고 계시다면 악이 일어나는 것을 막는 방법을 알고 계십니다.

4. 하나님이 완벽하게 선하시다면 악이 발생하지 않도록 하고 싶으실 것입니다.

5. 악은 존재합니다.

6. 그러므로 신은 존재하지 않습니다.

이 주장은 세상을 창조하고 사랑과 보살핌으로 세상을 다스리는 전지전능하고 전지전능한 존재로서 전통적인 신의 개념에 도전합니다. 그런 신이 존재한다면 왜 악이 일어나도록 허락하는 것일까요? 자연재해, 질병, 전쟁, 범죄, 그리고 다른 형태의 고통의 존재는 사랑과 연민의 신이라는 생각과 모순되는 것 같습니다.

악의 문제에 대한 또 다른 공식은 악의 증거적 문제인데, 악의 존재가 신의 존재를 논리적으로 반증할 수는 없지만 신의 존재에 대한 강력한 증거를 제공한다고 주장합니다. 이 주장은 전지전능하고 모든 선하신 하나님이 우리가 이해할 수 없는 악이 일어나게 하는 이유를 가질 수 있다는 것을 인정합니다. 하지만 세상에 악의 양과 강도가 너무 강하기 때문에 그런 이유가 존재할 가능성이 매우 낮다고 주장합니다.

악의 문제는 예로부터 종교 철학의 중심적인 관심사였습니다. 플라톤은 자신의 대화 "유티프로"에서 신들이 좋은 것을 좋아서 사랑하는 것인지, 신들이 좋아해서 좋은 것인지에 대한 문제를 제기합니다. 이 질문은 도덕성이 하나님으로부터 독립적인지 아니면 하나님에게 의존적인지에 대한 문제를 제기합니다. 도덕이 신으로부터 독립되어 있다면, 신은 도덕적 가치와 의무가 존재하는 데 필요하지 않을 수 있습니다. 도덕성이 하나님께 의존하는 것이라면 하나님의 명령이 자의적인 것인지, 아니면 그 배후에 이유가 있는 것인지 문제가 제기됩니다.[123][124][125][126]

신의 불변성의 문제

신의 불변성 문제는 수세기 동안 논의되어 온 철학적이고 신학적인 문제입니다. 문제의 핵심은 하나님이 변할 수 있느냐 없느냐 하는 문제입니다. 이 질문은 하나님의 본질, 하나님과 창조물의 관계, 악의 문제를 어떻게 이해하는지에 대한 광범위한 시사점을 제공합니다.

신의 불변성에 대한 주요 논거 중 하나는 신이 모든 면에서 완벽하고 완전하다는 생각에 기초하고 있습니다. 이 견해에 따르면, 만약 신이 어떤 식으로든 바뀐다면, 그것은 신의 본성에 결여되거나 불완전한 것이 있다는 것을 의미할 것입니다. 이것은 완벽하고 완전한 존재라는 생각과 일치하지 않을 것입니다.[127]

신의 불변성에 대한 또 다른 주장은 신이 시간 밖에 존재한다는 생각에 근거한 것입니다. 이 견해에 따르면 하나님의 본성은 영원하고 변하지 않으므로 시간 내에 일어나는 어떤 일에도 영향을 받을 수 없습니다. 이 사건들은 그 자체로 시간적이고 변화의 대상이기 때문에 신은 세상의 사건에 반응하여 변화할 수 없다는 것을 의미합니다.[128]

하지만 신의 불변성에 대한 반론도 만만치 않습니다. 이 중 하나는 신이 변할 수 없다면 신이 세상과 어떤 의미 있는 상호작용을 하는 것이 불가능할 것이라는 생각에 근거한 것입니다. 이 견해에 따르면, 하나님의 본성이 고정되고 변하지 않는다면 하나님과 창조물 사이에 진정한 관계가 존재할 수 없습니다.[129]

신의 불변성에 반대하는 또 다른 주장은 악의 문제에 기반을 두고 있습니다. 하나님이 변할 수 없다면, 하나님은 세상에 악이 존재하는 것을 항상 알고 허락하셨을 것입니다. 이는 완벽하게 착하고 사랑하는 하나님과 너무나 많은 고통과 불의가 담긴 세상을 어떻게 조화시킬 수 있을지 의문을 자아냅니다.[130]

자유의지에 의한 주장

자유의지론은 전지전능과 인간의 자유의지가 양립할 수 없으며, 따라서 두 가지 속성을 모두 포함하는 신에 대한 어떤 개념도 본질적으로 모순된다고 주장합니다. 신이 전지전능하다면, 신은 이미 인간의 미래를 알고 있으며, 이는 자유의지론과 모순됩니다.[131][132]

지옥의 문제.

지옥의 문제는 하나님의 존재에 대한 가장 어려운 도전 중 하나입니다. 기본적인 주장은 만약 하나님이 전지전능하고, 전지전능하며, 완벽하게 선하신 분이라면, 왜 지옥과 같은 영원한 형벌의 장소를 만드신다는 것입니다. 이 질문은 수세기 동안 철학자들과 신학자들에 의해 논의되어 왔으며, 쉬운 답은 없습니다.

지옥의 문제는 고대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 사후세계에 대한 개념은 많은 문화권에서 공통적으로 나타났지만 영원한 형벌에 대한 개념은 그렇지 않았습니다. 고대 그리스인들은 죽은 자가 가는 하데스라는 영역을 믿었지만, 그곳은 처벌의 장소가 아니었습니다. 고대 이집트인들은 사후에 사람이 좋은 사후세계로 갈 것인지 나쁜 사후세계로 갈 것인지를 결정하는 판단을 믿었지만, 이번에도 영원한 형벌은 아니었습니다. 그리스도교가 대두되고 나서야 지옥에서 영원한 형벌이라는 개념이 널리 퍼졌습니다.

그리스도교의 지옥 개념은 예수 그리스도와 성경의 가르침을 바탕으로 하고 있습니다.[citation needed] 기독교 신학에 따르면 지옥은 하나님을 거부하고 죄 많은 삶을 살아온 사람들에게 영원한 벌을 주는 곳입니다. 흔히 이를 악물고 울면서 이를 악물고 괴롭히는 불의 장소로 묘사됩니다. 지옥에서의 영원한 형벌에 대한 생각은 기독교 역사를 통틀어 논란이 되어 왔습니다.

지옥의 문제를 근거로 하나님의 존재를 반대하는 한 가지 주장은 하나님의 완벽한 선함과 양립할 수 없어 보인다는 것입니다. 하나님이 완벽하게 좋으신 분이라면 왜 사람들이 영원히 고통받는 지옥 같은 곳을 만들겠습니까? 이 주장은 역사를 통틀어 많은 철학자들에 의해 이루어져 왔습니다.[133][134][135][136][137]

신의 비존재에 대한 초월론적 논증(TANG)

신의 비존재에 대한 초월론적 논증(TANG)은 신의 개념이 합리성을 위해 필요한 특정 조건과 논리적으로 양립할 수 없음을 보여줌으로써 신의 비존재를 입증하려는 철학적 논증입니다. 합리성을 위한 어떤 필요조건이 사실이라면 신의 존재는 불가능하다는 생각에 근거한 주장입니다. TANG의 지지자들은 그것이 유신론에 반대하는 강력한 주장이라고 주장하며, 그것은 철학계에서 많은 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.

TANG의 기본 구조는 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

1. 합리성이 존재한다면, 합리성에 대한 어떤 필요조건은 참이어야 합니다.

2. 신의 존재는 합리성을 위한 이러한 필요조건과 논리적으로 양립할 수 없습니다.

3. 따라서 이러한 합리성의 필요조건이 사실이라면 신의 존재는 불가능합니다.

TANG의 지지자들은 합리성을 위해 다음과 같은 세 가지 필요조건이 있다고 주장합니다.

1. 논리의 법칙은 유효합니다.

2. 우리의 인지 능력은 신뢰할 수 있습니다.

3. 객관적인 도덕적 기준이 있습니다.

TANG에 따르면 이 세 가지 필요조건이 사실이라면 신의 존재는 불가능합니다.

첫째, TANG의 지지자들은 논리 법칙이 합리성을 위해 유효하고 필요하다고 주장합니다. 그들은 논리의 법칙이 유효하지 않다면 우리는 어떤 것도 추론하거나 이해할 수 없다고 주장합니다. 따라서 논리의 법칙이 타당하고 보편적으로 적용 가능한 것이 합리성을 위해 필요하다고 주장합니다.

둘째, TANG의 지지자들은 우리가 이성적으로 추론하기 위해서는 우리의 인지적 특성이 신뢰할 수 있어야 한다고 주장합니다. 그들은 우리의 인지 능력이 신뢰할 수 없다면 우리는 우리 자신의 추론 과정을 신뢰할 수 없으며 지식이나 믿음에 대한 근거가 없을 것이라고 주장합니다. 따라서, 그들은 우리의 인지 능력이 신뢰할 수 있는 것이 합리성을 위해 필요하다고 주장합니다.

마지막으로 TANG의 지지자들은 우리가 이성적으로 추론하기 위해서는 객관적인 도덕적 기준이 있어야 한다고 주장합니다. 객관적인 도덕적 기준이 없다면 윤리적 문제에 대해 도덕적 판단이나 이성을 내릴 수 없다고 주장합니다. 따라서 객관적인 도덕적 기준이 있는 것이 합리성을 위해 필요하다고 주장합니다.

TANG의 지지자들은 신의 존재가 합리성을 위한 이러한 필요조건들과 논리적으로 양립할 수 없다고 주장합니다. 그들은 만약 신이 존재한다면, 논리의 법칙은 그의 의지에 따라 결정되며, 그것들이 존재하는 것과 다를 수 있다고 주장합니다. 그들은 또한 만약 신이 존재한다면, 우리의 인지 능력은 그의 의지에 달려 있으며 신뢰할 수 없을 수도 있다고 주장합니다. 마지막으로 신이 존재한다면 도덕성은 그의 의지에 좌우되며 객관적인 도덕적 기준은 없다고 주장합니다.

따라서 TANG의 지지자들은 이러한 합리성의 필요조건이 사실이라면 신의 존재는 불가능하다고 결론짓습니다. 그들은 신의 개념이 논리적으로 이러한 필요조건과 양립할 수 없으므로 존재할 수 없다고 주장합니다.[138][139][140][141][142]

무신론자-존재론적 논쟁

무신론자-존재론은 인간의 존재가 부조리, 무의미, 절망으로 특징지어진다는 것을 전제로 합니다. 이 주장에 따르면, 인간은 무한한 우주에 살고 있는 유한한 존재이며, 인간의 존재는 어떤 고유한 목적이나 의미도 없습니다. 이 주장을 지지하는 사람들은 만약 하나님이 존재하셨다면, 하나님은 인류에게 존재의 명확한 목적과 의미를 제공하셨을 것이라고 주장합니다. 그러나 그러한 목적이나 의미가 존재하지 않기 때문에 하나님이 존재하지 않는다는 것이 뒤따릅니다.

장 폴 사르트르는 무신론자-존재론의 가장 중요한 지지자 중 한 명입니다. 사르트르는 그의 저서 "존재주의는 휴머니즘"에서 인간의 존재는 삶에 내재된 목적이나 의미가 없기 때문에 부조리하다고 주장합니다. 그는 인간은 자신의 의미와 목적을 자유롭게 창조할 수 있지만 궁극적으로 자신의 선택과 행동에 책임이 있다고 주장합니다. 사르트르는 만약 신이 존재했다면 인류에게 존재를 위한 분명한 목적과 의미를 제공했을 것이라고 주장합니다. 그러나 그러한 목적이나 의미가 존재하지 않기 때문에 하나님이 존재하지 않는다는 것이 뒤따릅니다.[143]

마찬가지로 프리드리히 니체는 자신의 저서 "Thus Spoke Zarathustra"에서 인간의 존재는 삶에 내재된 목적이나 의미가 없기 때문에 무의미하다고 주장합니다. 니체는 인간은 자신의 가치와 의미를 창조해야 하며, 신의 개념은 존재의 부조리를 받아들일 수 없는 사람들에게 목발 역할을 하는 인간의 발명품이라고 주장합니다. 니체는 신의 죽음은 인간이 자신의 자유를 받아들이고 자신의 가치와 의미를 창조할 수 있도록 하기 때문에 인간의 진화에 필요한 단계라고 주장합니다.[144]

알베르트 카뮈도 그의 저서 "시지푸스의 신화"에서 이와 유사한 주장을 제시합니다. 카뮈는 인간의 존재는 삶에 내재된 목적이나 의미가 없기 때문에 부조리하다고 주장합니다. 이 부조리 앞에서 인간은 자신의 의미를 창조해야 하며, 신의 개념은 이 일을 방해하는 것이라고 주장합니다. 카뮈는 존재의 부조리에 맞서는 유일한 방법은 내재적 의미가 없음에도 불구하고 생명을 포용하는 것을 수반하는 반란을 통해서라고 주장합니다.[145]

또한 마틴 하이데거는 저서 "존재와 시간"에서 신의 비존재에 대한 실존주의적 주장을 제시합니다. 하이데거는 인간이 자신의 죽음과 행위의 궁극적인 허무함을 인식하고 있기 때문에 인간의 존재는 불안과 두려움으로 특징지어진다고 주장합니다. 하나님이 존재하셨다면 인류에게 존재의 명확한 목적과 의미를 제공하셨을 것이며, 따라서 이러한 불안감을 완화시켜 주었을 것이라고 주장합니다. 그러나 그러한 목적이나 의미가 존재하지 않기 때문에 하나님이 존재하지 않는다는 것이 뒤따릅니다.[146][147]

"이유 없음" 주장

"이유 없음" 주장은 전지전능하고 전지전능한 존재가 어떤 방식으로든, 특히 우주를 창조함으로써 어떤 방식으로든 행동할 이유가 없을 것이라는 것을 보여주려 하는데, 이는 바로 이러한 개념들이 주관적으로 인간이기 때문에 필요한 것, 원하는 것, 욕구가 없을 것이기 때문입니다. 우주가 존재하기 때문에 모순이 존재하기 때문에 전지전능한 신은 존재할 수 없습니다. 이 주장은 신의 잔해라는 책에서 스콧 아담스에 의해 설명되며, 이 책은 판데이즘의 한 형태를 근본적인 신학적 모델로 제시합니다. 루트비히 폰 미제스의 "인간의 행동"에서도 이와 유사한 주장이 제기됩니다. 그는 그것을 "약리학적 주장"이라고 부르며, 완벽한 존재는 이미 오래 전에 모든 욕구와 욕구를 충족시켰을 것이고, 더 이상 자신의 욕구를 더 빨리 달성할 수 없었다는 것을 증명하지 않고서는 현재에 더 이상 행동할 수 없을 것이며, 이는 불완전하다는 것을 보여준다고 주장했습니다.

어떤 것이 존재한다면 그 존재에 대한 이유나 설명이 있어야 한다는 생각에서다. 그러므로 신이 존재한다면 그 존재에 대한 이유나 설명이 있어야 합니다. 그러나 "이유 없음" 주장을 지지하는 사람들은 하나님의 존재에 대한 이유나 설명이 없으므로 하나님이 존재하지 않는다고 주장합니다.

"이유 없음" 주장의 주요 지지자 중 한 명은 J. L. 매키입니다. 그의 저서 "신론의 기적: 신의 존재에 대한 찬성과 반대의 주장", 매키는 종종 신의 존재를 설명하는 데 사용되는 원인 없는 원인의 개념에 결함이 있다고 주장합니다. 그는 모든 것이 자신의 존재에 대한 원인이나 설명이 있어야 한다면, 신 역시 자신의 존재에 대한 원인이나 설명이 있어야 한다고 주장합니다. 그러나 하나님은 원인 없는 원인으로 묘사되는 경우가 많기 때문에 이는 하나님의 개념에 모순을 만듭니다.[148]

"이유 없음" 주장의 또 다른 지지자는 버트랜드 러셀입니다. 러셀은 그의 저서 "나는 왜 기독교인이 아닌가"에서 원인 없는 원인으로서의 하나님의 개념이 비논리적이라고 주장합니다. 그는 모든 것이 자신의 존재에 대한 원인이나 설명이 있어야 한다면, 신 역시 자신의 존재에 대한 원인이나 설명이 있어야 한다고 주장합니다. 그러나 하나님은 원인 없는 원인으로 묘사되는 경우가 많기 때문에 이는 하나님의 개념에 모순을 만듭니다.[149]

더 나아가 '이유 없음' 주장을 지지하는 사람들은 증명책임이 신이 존재한다고 주장하는 사람들에게 있다고 주장합니다. 하나님의 존재를 믿을 만한 증거나 이유가 없기 때문에 하나님이 존재하지 않는다고 보는 것이 더 합리적이라는 주장입니다.

이러한 주장 외에도 '이유 없음' 주장의 지지자들은 악의 문제를 하나님의 존재에 대한 증거로 지적하기도 합니다. 그들은 하나님이 모든 힘을 가지고, 모든 것을 알고, 모든 선을 가진 분이라면, 악이 세상에 존재하는 것을 허락하지 않을 것이라고 주장합니다. 그러나 악의 존재가 존재하기 때문에 이는 신의 개념에 모순을 발생시킵니다.[150][151][152]

경험적 논증

다음과 같은 경험적 논증은 관찰이나 실험을 통해 결론을 도출합니다.

자연주의의 주장

자연주의의 주장은 자연계가 전부이며 초자연적인 설명이 불필요하다고 주장하는 철학적 주장입니다. 이 주장은 우주가 자연법칙에 따라 작동하고, 과학적 탐구를 통해 이러한 법칙을 발견할 수 있다는 전제에 기초하고 있습니다. 자연주의의 주장은 지지자와 반대자가 다양한 주장과 반론을 제시하면서 수세기 동안 철학자들 사이에서 논쟁의 주제가 되어 왔습니다.

자연주의의 주장은 고대 그리스 철학으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 데모크리토스와 에피쿠로스와 같은 철학자들은 초자연적인 설명이 필요하지 않고 우주가 원자와 공허로 구성되어 있다고 주장했습니다. 그러나 18세기 계몽주의 시대에 이르러서야 비로소 자연주의가 지배적인 철학적 위치를 차지하게 되었습니다. 이 시기 동안 데이비드 흄과 임마누엘 칸트와 같은 철학자들은 초자연적인 설명에 의존하지 않고 경험적 관찰과 이성적 분석으로부터만 지식이 도출될 수 있다고 주장했습니다.

자연주의에서 나오는 주장의 핵심 전제 중 하나는 자연계가 전부라는 것입니다. 이 견해에 따르면 물리적 영역 너머에 존재하는 초자연적 실체나 힘은 없습니다. 이 전제는 우주의 모든 것이 자연법칙에 따라 작동한다는 가정에 기초하고 있으며, 이는 과학적 탐구를 통해 발견할 수 있습니다. 철학자 Paul Kurtz가 말했듯이, "자연주의적인 전망은 자연이 물리적인 원인과 결과의 자립적인 체계라고 주장합니다."[153]

자연주의에서 나오는 주장의 또 다른 중요한 전제는 초자연적인 설명이 불필요하다는 것입니다. 이 견해에 따르면, 우주의 어떤 현상도 초자연적인 실체나 힘을 불러일으키지 않고 자연적인 원인과 과정을 통해 설명될 수 있습니다. 이 전제는 자연주의적 설명이 관찰된 모든 현상을 설명하기에 충분하다는 가정에 기초하고 있습니다. 철학자 윌리엄 로우(William Rowe)가 말했듯이, "자연주의는 세상을 설명하기 위해 어떤 초자연적인 실체나 힘을 가정할 필요가 없다고 주장합니다."[154]

자연주의의 주장을 지지하는 사람들은 자연주의적 설명이 초자연적 설명보다 더 간결하다고 주장합니다. 이것은 자연주의적인 설명이 초자연적인 설명보다 더 간단하고 더 적은 가정을 요구한다는 것을 의미합니다. 예를 들어, 사람이 나무가 떨어지는 것을 관찰한다면 자연주의적 설명은 중력에 의해 나무가 떨어졌다는 것이고, 초자연주의적 설명은 신이 나무를 넘어뜨렸다는 것입니다. 자연주의적 설명은 초자연주의적 설명보다 더 간단하고 더 적은 가정을 요구합니다.

자연주의의 주장에 반대하는 사람들은 우주에는 자연주의적 원인과 과정을 통해 설명할 수 없는 현상이 존재한다고 주장합니다. 이러한 현상들은 종종 "초자연적인" 또는 "비정상적인"이라고 불리며 기적, 영적인 능력, 죽음에 가까운 경험과 같은 것들을 포함합니다. 자연주의를 반대하는 사람들에 따르면, 이러한 현상들은 초자연적인 설명을 필요로 합니다.

그러나 자연주의의 주장을 지지하는 사람들은 이러한 현상에 대한 초자연적인 설명을 뒷받침하는 경험적 증거가 없다고 반박합니다. 그들은 많은 초자연적 현상들이 자연주의적 원인과 과정을 통해 설명될 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, 죽음에 가까운 경험은 사후 세계의 증거가 아니라 뇌 화학의 변화와 산소 결핍을 통해 설명할 수 있습니다.[155][156][157]

진화론의 주장

신의 존재에 대한 진화론적 주장은 진화론을 이용하여 신의 존재가 없음을 증명하려는 철학적 주장입니다. 진화론이 지구상 생명체의 다양성에 대한 자연스러운 설명을 제공하고, 따라서 신성한 창조자를 불러올 필요가 없다는 생각에 근거한 주장입니다.

진화론은 찰스 다윈이 1859년 자신의 저서 "종의 기원에 관하여"에서 처음으로 제안했습니다. 이론에 따르면 모든 생명체는 시간이 지남에 따라 공통 조상에서 자연 선택 과정을 거쳐 진화했습니다. 자연 선택은 생존과 번식에 대한 유용성에 따라 특정 특성이 시간이 지남에 따라 개체군에서 어느 정도 일반화되는 과정입니다. 수백만 년에 걸쳐, 이 과정은 오늘날 우리가 지구에서 보는 생명체의 방대한 다양성으로 이어졌습니다.[158]

불완전성 주장은 진화론에 근거한 신의 존재에 반대하는 핵심 논거 중 하나로 알려져 있습니다. 이 주장은 만약 신이 지구상의 모든 생명체를 창조한 책임이 있다면, 왜 불완전한 유기체를 창조했으리라는 것을 암시합니다. 예를 들어, 왜 그는 아무런 목적이나 고통을 주지 않는 잔재 기관을 가진 동물을 만들었을까요?[159]

신의 존재를 진화론적으로 반대하는 또 다른 주장은 나쁜 설계에서 나온 주장으로 알려져 있습니다. 이 주장은 만약 신이 지구상의 모든 생명체를 창조한 책임이 있다면, 왜 그렇게 빈약한 디자인 특징을 가진 유기체를 만들 것인가를 시사합니다. 예를 들어, 왜 그는 잘 디자인되지 않았거나 질병에 걸리기 쉬운 눈으로 동물을 만들까요?[160]

에우티프로 딜레마

유티프로 딜레마는 도덕과 신의 존재 관계에 의문을 제기하는 철학적 문제입니다. 이 딜레마는 고대 그리스 철학자 플라톤이 그의 대화 "유티프로"에서 처음 제시했습니다. 딜레마는 하나님이 명하셔서 도덕적으로 좋은 것이 있는지, 도덕적으로 좋은 것이 있어서 하나님이 명하시는 것인지를 묻습니다. 이 딜레마는 하나님이 도덕에 필요하지 않거나 하나님의 명령이 자의적이며 도덕이라는 객관적인 기준에 근거하지 않는다는 것을 암시하는 것처럼 보이기 때문에 하나님의 존재에 반대하는 논거로 사용되어 왔습니다.[123]

딜레마의 첫 번째 뿔은 하나님께서 명하시기 때문에 도덕적으로 좋은 것이 있음을 암시합니다. 이 견해를 신의 명령론이라고 하는데, 이는 도덕적 진리가 신의 뜻이나 명령에 근거한다는 것입니다. 이 견해에 따르면 하나님의 명령에 따라 옳고 그른 것이 결정되며 도덕성은 하나님의 존재에 달려 있습니다. 만약 신이 존재하지 않았다면 도덕성에 대한 객관적인 근거가 존재하지 않을 것입니다.

딜레마의 두 번째 뿔은 하나님이 도덕적으로 선하기 때문에 무엇인가를 명령하신다는 것을 암시합니다. 이 견해는 하나님의 뜻과 무관하게 존재하는 객관적인 도덕 기준이 있음을 암시합니다. 즉 하나님께서 도덕적으로 선한 것을 인식하시고 이를 따르라고 명하십니다. 이 견해를 도덕적 실재론이라고 하며, 도덕적 진리는 인간의 의견이나 신념과 무관하게 존재한다고 주장합니다.

신의 명령 이론을 비판하는 사람들은 그것이 문제적인 결론으로 이어진다고 주장합니다: 단순히 신이 명령하기 때문에 어떤 것이 도덕적으로 좋은 것이라면, 신이 명령한다면 어떤 것도 도덕적으로 좋은 것으로 간주될 수 있다는 것입니다. 예를 들어, 신이 우리에게 무고한 사람을 죽이라고 명령했다면, 신의 명령 이론에 따르면 무고한 사람을 죽이는 것은 도덕적으로 선하다고 여겨질 것입니다. 이는 도덕성이 어떤 객관적 기준에 근거하기보다는 자의적이고 하나님의 변덕에 의존하고 있음을 시사하는 것으로 보입니다.

반면 도덕적 실재론을 비판하는 사람들은 도덕 자체의 본질에 대한 의문을 제기한다고 주장합니다. 만약 하나님의 뜻과 독립적으로 존재하는 객관적인 도덕 기준이 있다면, 이 기준의 근원은 무엇일까요? 그것은 자연법입니까, 아니면 완전히 다른 것입니까? 나아가 도덕의 객관적 기준이 있다면, 왜 문화와 사회가 각기 다른 도덕률을 가지고 있을까요? 이것은 도덕이 도덕 현실주의자들이 주장하는 것처럼 객관적이지 않다는 것을 시사하는 것으로 보입니다.[161][162][163][164]

인간적인 논쟁의 문제

인류학적 주장은 철학적이고 신학적인 개념으로 우주와 우주의 물리 법칙이 생명의 존재를 가능하게 하기 위해 정교하게 조정되어 있으며 따라서 지적인 창조자에 의해 설계되었을 것이라고 주장합니다. 이 주장을 지지하는 사람들은 우주가 우연히 존재할 확률이 천문학적으로 매우 낮기 때문에 창조자를 믿지 않는 것보다 믿는 것이 더 합리적이라고 주장합니다. 그러나 인류학적 주장에 반대하는 사람들은 그것이 결함이 있으며 반드시 신의 존재를 증명하는 것은 아니라고 주장합니다.

인류학적 주장의 주요 비판 중 하나는 선택 편향의 오류를 겪고 있다는 것입니다. 지지자들은 우주가 존재할 수 있었던 다른 모든 가능한 방법들을 고려하지 않고 오직 오늘날 존재하는 것으로 간주하기 때문입니다. 예를 들어 물리법칙이 달랐다면 우리가 알고 있는 생명은 가능하지 않았을 수도 있지만, 그렇다고 해서 그러한 조건하에서 다른 어떤 형태의 생명이 존재할 수 없었을 수도 있다는 뜻은 아닙니다. 따라서 반대론자들은 우리 우주가 생명을 허용한다고 해서 반드시 그렇게 하도록 설계된 것은 아니라고 주장합니다.

인류학적 주장에 대한 또 다른 비판은 삶이 본질적으로 가치 있고 중요하다는 것을 전제로 한다는 것입니다. 반대론자들은 이는 주관적 가치판단이며 신의 존재에 대한 증거로 삼을 수 없다고 주장합니다. 또한, 반대론자들은 블랙홀이나 초신성과 같이 생명체에 도움이 되지 않는 우주의 여러 측면이 있다고 지적하는데, 이는 자비로운 창조자에 대한 증거로 볼 수 있습니다.

게다가, 반대론자들은 인간적인 주장이 확률에 대한 결함 있는 이해에 기반을 두고 있다고 주장합니다. 가능성이 희박하다고 해서 불가능한 것은 아니며, 따라서 낮은 확률은 설계의 증거로 사용할 수 없다고 주장합니다. 또한 반대론자들은 확률 계산은 모든 가능한 결과가 알려진 경우에만 가능하며, 이는 우주의 경우에는 불가능하다고 주장합니다.

인류의 주장에 반대하는 사람들은 우주의 미세 조정에 대한 대안적인 설명이 있다고도 지적합니다. 일부 과학자들은 다중 우주 이론을 제안하는데, 다중 우주 이론은 우리 우주가 각각 고유한 물리 법칙을 가지고 있으며 가능한 많은 우주 중 하나일 뿐이라고 제안합니다. 이 시나리오에서 우리는 다른 어떤 유형의 우주에도 존재할 수 없었기 때문에 생명을 허용하는 우주에 있다는 것을 발견하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 다른 과학자들은 우주의 물리 상수가 실제로 고정되어 있는 것이 아니라 시간이 지남에 따라 변할 수 있다고 제안하는데, 이것은 우리의 우주가 생명체를 위해 미세하게 조정되는 것처럼 보이는 이유를 설명할 수 있습니다.[165][139][3][166][167]

기적의 문제에서 나온 주장

기적의 문제는 우주가 예측 가능하고 일관된 법칙에 따라 작동한다고 가정하는 자연법의 개념에 뿌리를 두고 있습니다. 이 견해에 따르면 기적과 같은 자연법에 위배되는 어떠한 사건도 일어날 수 없습니다. 따라서 기적이 일어났다고 주장한다면 그것은 오해이거나 고의적인 속임수일 수밖에 없습니다.

기적의 문제에 대한 가장 유명한 옹호자 중 한 명은 스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄이었습니다. 흄은 자신의 에세이 "기적의 세계"에서 기적이 일어났다는 것을 받아들이는 것보다 누군가가 잘못되거나 거짓말을 한다고 믿는 것이 항상 더 합리적이라고 주장했습니다. 항상 자연법과 모순되기 때문에 의심의 여지가 없는 기적을 증명할 수 있는 증언이나 증거가 충분하지 않다고 주장했습니다. 흄의 주장은 모든 지식은 감각적 경험에서 비롯되며 초자연적 사건에 대한 주장은 그러한 경험에 의해 뒷받침되지 않는다고 주장한 경험주의 철학에 근거했습니다.[168]

종교적 경험의 문제에서 나온 주장.

이 주장은 종교적 경험이 주관적이고 검증이나 위조가 불가능하여 하나님의 존재에 대한 증거로 신뢰할 수 없음을 시사합니다.

하나님의 존재에 반대하는 종교적 경험의 문제에서 나오는 주장은 다음과 같이 공식화할 수 있습니다.

1. 종교적 경험은 주관적인 것으로 검증되거나 위조될 수 없습니다.

2. 종교적 경험이 검증되거나 위조될 수 없다면 신의 존재에 대한 증거로 신뢰할 수 없습니다.

3. 따라서 종교적 경험은 하나님의 존재에 대한 증거로 신뢰할 수 없습니다.

전제 1은 종교적 경험이 개인적이고 주관적이라는 점에 근거한 것입니다. 객관적으로 묘사하거나 측정하기 어려운 느낌, 감정, 감각으로 묘사되는 경우가 많습니다. 예를 들어, 사람은 만물과 깊은 일체감을 느낀 신비한 경험을 했다고 주장할 수 있습니다. 그러나 이 경험은 다른 사람들에 의해 객관적으로 측정되거나 검증될 수 없습니다. 그것은 순전히 주관적이며 그것을 가지고 있던 개인의 마음에만 존재합니다.

전제 2는 전제 1로부터 논리적으로 따르게 됩니다. 종교적 경험이 검증되거나 위조될 수 없다면, 하나님의 존재나 본성에 대한 어떤 특정한 믿음을 뒷받침하는 증거로 사용될 수 없습니다. 진정한 종교적 경험과 단순한 환각이나 망상을 구분할 방법이 없기 때문입니다. 종교적 경험을 검증하거나 위조하는 객관적인 기준 없이는 순전히 주관적인 것으로 남아 신의 존재에 대한 어떤 이성적 논쟁에서도 증거로 사용될 수 없습니다.

전제 3은 전제 1과 2로부터 논리적으로 이어지는 결론입니다. 종교적 경험이 신의 존재에 대한 증거로 신뢰할 수 없다면, 신의 존재에 대한 어떤 주장도 뒷받침하는 데 사용될 수 없습니다. 이는 하나님의 존재에 대한 증거로 종교적 경험에 의존하는 모든 주장은 본질적으로 결함이 있으며, 자신의 신념에 대한 객관적인 증거를 요구하는 사람들은 진지하게 받아들일 수 없다는 것을 의미합니다.[169][170][171][172][173]

일관성 없는 폭로로 인한 주장
이 절은 종교 다원주의에서 발췌한 것입니다.[편집]
종교의 자유
개념
국가별 현황
아프리카
북아메리카와 남아메리카
아시아
유럽
중동
오세아니아
토픽
종교적 박해
종교포털
영국 옥스퍼드의 세인트 길스 북쪽 끝에는 전쟁 기념관(영국/기독교)의 십자가와 메노라(유대주의)가 공존하고 있습니다.
보스니아 헤르체고비나 보산스카 크루파의 가톨릭교회, 모스크 및 세르비아 정교회

종교 다원주의는 사회에 공존하는 종교적 신념 체계의 다양성에 관한 태도 또는 정책입니다. 다음 중 하나 이상을 나타낼 수 있습니다.

  • 한 사회나 국가의 종교적 다양성을 인정하고 용인하며, 종교의 자유를 증진하고, 공적 표현의 여지가 있는 공적인 포럼이나 공적인 광장에서 종교의 반대에 반하여 세속주의를 종교의 문제에 대한 (국가나 비종파적 기관의) 중립으로 규정한 점, 그리고 적대적인 분리나 다른 형태의 세속주의에 의해 지지되는 반유대주의와 반대되는 종교와 국가의 우호적인 분리를 촉진합니다.
  • 종교적 포괄주의의 여러 형태 중 하나입니다. 그러한 세계관 중 하나는 자신의 종교가 진리의 유일하고 배타적인 원천이 아니며, 따라서 적어도 일부 진리와 참된 가치가 다른 종교에 존재한다는 것을 인정합니다. 또 다른 개념은 서로 배타적인 진리 주장을 가진 두 개 이상의 종교가 동등하게 유효하다는 것입니다. 이것은 관용(유럽의 종교 전쟁의 결과로 생겨난 개념) 또는 도덕 상대주의 중 하나의 형태로 간주될 수 있습니다. 다년생(多年生) 또는 전통주의(Traditionalism)는 다양한 종교의 배타적 주장이 더 자세히 살펴보면 태곳적부터 가르쳐온 보편적 진리의 변형으로 밝혀진다는 것을 이해하는 것입니다.
  • 때로는 에큐메니즘의 동의어, 즉 하나의 종교 내에서 다른 종교 또는 다른 교파 간의 일정 수준의 통합, 협력 및 이해 향상을 촉진하는 것입니다.
  • 서로 다른 종교나 교파를 가진 신도들 간의 조화로운 공존의 조건을 나타내는 용어입니다.
파시모니에서 나온 주장

(오캄의 면도기를 사용한) 간결함의 주장은 자연적인 (비초자연적인) 이론이 종교와 신에 대한 믿음의 발달을 적절하게 설명하기 때문에 [174]그러한 초자연적인 에이전트의 실제 존재는 불필요하며 현상을 설명하기 위해 달리 입증되지 않는 한 무시될 수 있다고 주장합니다.

역사적 귀납법에 의한 논증

"역사적 귀납법"의 주장은 역사를 통틀어 대부분의 유신주의 종교(예를 들어 고대 이집트 종교, 고대 그리스 종교)와 그 신들이 궁극적으로 거짓 또는 부정확한 것으로 간주되기 때문에 동시대 종교를 포함한 모든 유신주의 종교는 귀납법에 의해 거짓/잘못되었을 가능성이 가장 높다는 결론을 내립니다. 1922년 H. L. 멘켄(H. L. Mencken)은 "추모 봉사"라는 주제에 대한 짧은 글을 썼습니다.[175] 스티븐 F의 일부로 암시되어 있습니다. 로버츠의 대중적인 인용문:

저는 우리가 둘 다 무신론자라고 주장합니다. 나는 단지 당신보다 한 명의 신을 더 적게 믿습니다. 당신이 왜 다른 가능한 모든 신들을 해고하는지 이해할 때, 당신은 내가 왜 당신의 신들을 해고하는지 이해할 것입니다.

불신에서 오는 주장
이 섹션은 불신으로부터의 주장을 발췌한 것입니다.[편집]

불신으로부터의 주장은 신의 존재와 사람들이 신을 인식하지 못하는 세계 사이의 불일치를 주장하는 철학적 주장입니다. 신이 특정한 욕망과 그것을 꿰뚫어 볼 수 있는 힘이 결합되어 있다면 존재하는 세계와 존재할 세계 사이의 불일치를 긍정한다는 점에서 악으로부터의 고전적인 주장과 유사합니다.

그 주장에는 두 가지 핵심적인 다양성이 있습니다. 합리적인 불신으로부터의 주장(또는 신성한 숨겨진 것으로부터의 주장)은 J. L. 셸렌버그의 1993년 저서 신성한 숨겨진 것과 인간 이성에서 처음으로 자세히 설명되었습니다. 이 주장은 만약 하나님이 존재하셨다면(그리고 완벽하게 선하고 사랑하셨다면) 모든 합리적인 사람들이 하나님을 믿게 되었을 것입니다. 그러나 합리적인 불신자들이 있기 때문에 이 하나님은 존재하지 않습니다.

Theodore Drange는 신에 대한 불신이라는 단순한 존재에 기초하여 불신으로부터 그 주장을 발전시켰습니다. Drange는 합리적인(Shellenberg가 설명할 수 없음을 의미함)과 비합리적인(계산할 수 없음) 불신의 구별을 무관하고 혼란스러운 것으로 간주합니다. 그럼에도 불구하고 학술적 논의의 압도적 다수는 셸렌베르크의 공식화에 관심을 갖고 있습니다.
우주의 빈약한 설계로부터 오는 주장.

악의 문제는 그러한 신이 악의 존재나 고통을 허용해서는 안 된다고 주장함으로써 전지전능하면서도 전지전능한 신의 존재를 다투게 됩니다. 이러한 신학적인 반응을 신드롬이라고 합니다. 마찬가지로, 형편없는 디자인에서 나온 주장은 모든 힘이 있고 자비로운 창조주 신이 나쁜 디자인을 보이는 것처럼 보이는 인간을 포함한 생명체를 창조하지 않았을 것이라고 주장합니다.

리처드 캐리어는 우주 자체가 생명체를 위해 매우 잘못 설계된 것 같다고 주장했습니다. 왜냐하면 우주의 대부분의 공간은 우주와 완전히 적대적이기 때문입니다. 이것은 우주가 신, 특히 개인적인 신에 의해 설계되었다는 가설에 대해 거의 예상치 못한 것입니다. Carrier는 그러한 신이 최근에 지구 중심적인 우주를 쉽게 만들 수 있었을 것이라고 주장합니다. 우주의 부피의 대부분이 인간과 다른 생명체가 살 수 있는, 정확히는 현대 과학이 등장하기 전까지 대부분의 인간이 믿었던 종류의 우주입니다. 개인적인 신이 우리가 관찰하는 그런 종류의 우주를 창조했을 수도 있지만, Carrier는 이런 종류의 우주가 우리가 그러한 신이 존재하는지 확인하기를 가장 기대할 수 있는 그런 종류의 우주가 아니라고 주장합니다. 그는 마지막으로, 만약 생명체가 순수한 우연에 의해 발생했다면 우주는 방대하고, 매우 오래되었으며, 생명체가 거의 완전히 결여되어 있어야 할 것이기 때문에, 유신론과 달리 우주의 본질에 대한 우리의 관찰은 무신론의 가설에 강력하게 기대된다고 주장합니다.[176]

주관적 논변

참고 항목: 일화적 증거

신의 존재에 대한 주관적 주장과 유사하게 신의 존재에 대한 주관적 주장은 주로 목격자의 증언이나 경험, 또는 일반적으로 드러나는 종교의 명제에 의존합니다.

  • 증인의 주장은 신의 존재를 불신하거나 강하게 의심하는 동시대와 과거의 개인 증인들에게 신빙성을 부여합니다.
  • 대립하는 종교들의 주장은 많은 종교들이 하나님이 무엇인지, 하나님이 무엇을 원하는지에 대해 서로 다른 설명을 한다는 것에 주목합니다. 왜냐하면 모든 모순된 설명이 모두 맞을 수는 없기 때문에, 모든 종교는 아닐지라도 많은 종교들이 틀려야 합니다.
  • 실망스러운 주장은 요구할 때 하나님의 가시적인 도움이 없다면 하나님이 있다고 믿을 이유가 없다고 주장합니다.

힌두교의 주장

무신론적 힌두교 교리들은 창조주 신이나 이스바라를 거부하는 것에 대해 다양한 주장을 인용합니다. 삼키아 학파의 IAST는 이 체계에 창조주 하나님의 철학적 자리가 없다고 말하고 있습니다. 또한 이 본문에서는 이쉬바라(신)의 존재를 증명할 수 없으므로 존재를 인정할 수 없다고 주장합니다.[177] 고전적 삼키아는 형이상학적 근거로 신의 존재를 반대합니다. 예를 들어, 변하지 않는 신은 끊임없이 변화하는 세상의 근원이 될 수 없다고 주장합니다. 그것은 하나님이 상황에 의해 요구되는 필요한 형이상학적 가정이라고 말합니다.[178] 삼키아 경전은 하나님의 개념이 상상할 수 없고 자기 모순적이라는 것을 증명하려고 노력하고 있으며[which?], 이 주제에 대해 일부 논평은 명확하게 말합니다. 산키아-타트바-카우무디는 카리카 57에 대해 언급하면서, 완벽한 신은 세상을 창조할 필요가 없다고 주장하는데, 신의 동기가 친절이라면, 삼키아는 존재하지 않는 동안 고통이 없었던 존재를 불러들이는 것이 타당한지에 대해 의문을 제기합니다. 삼키아는 자비로운 신은 현실 세계와 같은 불완전한 세계가 아니라 행복한 창조물만을 창조해야 한다고 가정합니다.[179]

신하에 따르면 삼키아 철학자들은 영원한 자기 원인의 창조주 하나님의 개념에 반대하여 다음과 같은 주장을 내놨습니다.

  • 업의 존재를 전제로 한다면 우주의 도덕적 통치자로서 하나님의 명제는 불필요합니다. 하나님께서 행동의 결과를 강요하신다면 업보 없이도 그렇게 하실 수 있기 때문입니다. 그러나 그가 업의 법칙 안에 있다고 가정하면 업 자체가 결과를 주는 것이고 신이 필요하지 않을 것입니다.
  • 업보가 부정되더라도 하나님은 여전히 결과의 집행자가 될 수 없습니다. 왜냐하면 집행자 신의 동기는 이기적이거나 이타적일 것이기 때문입니다. 이제는 이타적인 신이 그렇게 고통으로 가득 찬 세상을 만들지는 못할 것이기 때문에 신의 동기가 이타적이라고 가정할 수 없습니다. 만약 그의 동기가 이기적이라고 가정한다면, 신은 욕망을 가지고 있다고 생각해야 합니다. 욕망이 없으면 기관이나 권위가 성립할 수 없기 때문입니다. 그러나 신이 욕망을 가지고 있다고 가정하는 것은 행동을 강요할 필요가 없는 신의 영원한 자유와 모순될 것입니다. 게다가 삼키아에 따르면 욕망은 프락 ṛ 티의 속성이며 신 안에서 성장한다고 생각할 수 없습니다.
  • 이와 반대되는 주장에도 불구하고, 만약 신이 여전히 충족되지 않은 욕망을 포함하고 있다고 가정한다면, 이것은 신에게 고통과 다른 유사한 인간의 경험을 야기할 것입니다. 그러한 세속적인 신은 더 높은 자아에 대한 삼키아의 관념보다 나을 것이 없을 것입니다.
  • 게다가 신의 존재에 대한 증거도 없습니다. 그는 인식의 대상이 아니며 추론에 의해 그를 증명할 수 있는 일반적인 명제가 존재하지 않습니다.

따라서 삼키아는 다양한 우주론적, 존재론적, 목적론적 주장으로는 신을 증명할 수 없다고 주장했습니다.[180]

의식과 정법에 근거한 미맘사 학파의 지지자들은 신의 존재를 증명한다고 주장하는 증거가 부족하다고 판단했습니다. 저자가 베다나 신을 구성해 의식을 검증할 필요가 없듯이, 세상을 위한 메이커를 상정할 필요가 없다고 주장합니다.[181] 미맘사(Mimamsa)는 베다에 이름을 올린 신들은 자신의 이름을 말하는 진언을 제외하고는 존재하지 않는다고 주장합니다. 그런 점에서 진언의 힘은 신의 힘으로 보는 것입니다.[182]

심리적 측면

참고 항목: 종교의 진화심리학

몇몇 저자들은 신의 존재에 대한 믿음에 대해 심리학적 또는 사회학적 설명을 제시했습니다.

심리학자들은 대다수의 인간들이 "우리가 왜 여기에 있는가", 그리고 삶에 목적이 있는가와 같은 실존적인 질문을 자주 한다고 관찰합니다. 일부 심리학자들은[weasel words] 종교적 신념이 이러한 질문을 충족시키기 위해 인지 메커니즘을 모집할 수 있다고 가정했습니다. 윌리엄 제임스(William James)는 우울과 행복 사이의 내적인 종교적 투쟁을 강조하고, 인지 메커니즘으로 트랜스(trans)를 지적했습니다. 지그문트 프로이트는 종교 심리에 기여하는 요인으로 두려움과 고통, 강력한 부모상의 필요성, 의식의 강박적 성격, 공동체가 유도할 수 있는 최면 상태 등을 강조했습니다.

파스칼 보이어의 종교 설명(2002)은 부분적으로 그의 인류학적 현장 연구에 기초하여 신에 대한 믿음을 기관 탐지에 대한 뇌의 경향의 결과로 취급합니다. Boyer는 진화적 압력 때문에 인간이 기관이 없는 곳에 귀속시키는 쪽을 잘못 생각한다고 제안합니다. 보이어가 보기에 초자연적 실체에 대한 믿음은 그 기억력 때문에 문화적으로 고정되고 확산됩니다. 눈에 보이지 않거나, 비행할 수 있거나, 전략적이고 다른 비밀 정보에 접근할 수 있는 등의 방식으로 일반인과 다른 "최소 반직관적" 존재의 개념은 입소문을 통해 퍼지는 지속적인 인상을 남깁니다.

스콧 아트란의 우리가 신뢰하는 신들 속에: 종교의 진화론적 풍경(2002)은 유사한 주장을 하고 공유된 믿음의 사회적 조정 측면에 대한 검토를 추가합니다. 마음과 신에서: 종교의 인지 기반 토드 트레믈린(Todd Tremlin)은 보이어(Boyer)를 따라 보편적인 인간의 인지 과정이 자연스럽게 초자연적인 개념을 생성한다고 주장합니다. 트레믈린은 대리인 감지 장치(ADD)와 마음 모듈 이론(ToMM)이 인간으로 하여금 모든 사건의 배후에 있는 대리인을 의심하게 만든다고 주장합니다. 명백한 대리인이 없는 자연적 사건은 신에게 귀속될 수 있습니다(c.f. 하나님의 행위).

참고 항목

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메모들

  1. ^ 모든 속성 중에서 긍정적인 속성을 선택할 수 있다고 가정합니다. 괴델(Gödel)은 "긍정은 (세상의 우연한 구조와는 무관하게) 도덕적 미적 의미에서 긍정을 의미한다. 그것은 또한 사유화(또는 사유화를 포함하는 것)와 반대되는 순수한 귀속을 의미할 수 있습니다."(Gödel 1995), (Gawlick 2012)의 원고도 참조하십시오.
  2. ^ 불경스러운 예를 들어, 녹색의 속성이 양수이면 빨간색이 아닌 속성도 양수이므로 빨간색의 속성은 음수입니다. 더 일반적으로, 기껏해야 하나의 색상이 긍정적인 것으로 간주될 수 있습니다.
  3. ^ 계속해서 색 예를 들어보면, 신과 같은 물체는 긍정적인 것으로 간주되는 고유한 색을 가져야 하거나 전혀 색이 없어야 합니다. 두 가지 대안 모두 직관에 어긋나는 것처럼 보일 수 있습니다.
  4. ^ ◻(φ(y)) → ∀(y) → ψ (y)) y) \ psi(y {\\squareforally (\varphi (y)\to \psi (y))}로 된부분 주문⪯ {\ \preceq }를 고려하면 Axioms 1-3은 이 주문에서 긍정적인 속성이 한외 필터를 형성한다고 요약할 수 있습니다. 정의 1과 Axiom 4는 Godlike 속성을 한 필터의 주요 요소로 설정하기 위해 필요합니다.
  5. ^ 공리, 정의, 증명 및 정리에서 모든 모달 연산자를 제거함으로써 "∃ x G(x)", 즉 "모든 양의 속성을 가지지만 음의 속성은 없는 객체가 존재한다"는 수정된 버전의 정리 2를 얻습니다. 이 결과를 위해서는 공리 1-3, 정의 1, 정리 1-2만을 고려해야 합니다.

추가읽기

외부 링크

Wikibooks에는 다음과 같은 주제의 책이 있습니다: 하나님과 종교적 관용/하나님의 증거
위키대학에는 신의 존재에 대한 학습 자료가 있습니다.