조지아 주의 종교의 자유(국가)

Freedom of religion in Georgia (country)

조지아에서 종교의 자유는 그 나라의 헌법, 법률, 정책에 의해 제공된다. 실제로 그루지야 정부는 일반적으로 종교의 자유를 존중하지만, 그루지야 정교회는 법적 및 세금 문제, 공립학교 참여, 재산 분쟁 등에서 특권적 지위를 누리고 있다. 소수 종교 집단의 신도들을 괴롭히고 박해하고 그들의 예배 활동을 방해하려는 민간 시민들과 지방 정부 관계자, 그루지야 정교회 지도자들의 노력이 있었다. 정부 지도자들의 관용과 존중의 요구에도 불구하고 그루지야 중앙 정부는 굴복하지 않았다.그러한 사건을 방지하는 데 [1]온건한

역사

기독교는 적어도 서기 4세기 이후, 로마 장군의 딸인 카파도시아의 니노카틀리(현재의 동부와 남부, 이베리아라고도 함)에서 설교하고 대화도 담당했다고 전해지는 현재의 그루지야로 구성된 영토에서 지배적인 종교적 영향이었다.왕과 왕비 그리고 그들의 가족들.[2] 카틀리의 기독교는 처음에는 안티오키아 교회의 관할 하에 조직되었으나, 5세기 후반에는 므츠케타 시에 카톨릭 신자(주교장)가 임명되어 왕국의 교회에 지방 자치권을 부여하였다.[3] 연합 그루지야 왕국—카틀리와 콜치스를 모두 합친 (현재의 서부 조지아)Bagrat III 아래에서 1008로 모양을 잡았다.[4] 1010년 통일된 조지아 왕국의 교회는 오토체열적(자율적)이 되었고, 그 카톨릭 신자(멜치세덱 1세)는 총대주교로 격상되어 올 조지아 주의 카톨릭교-파트리아치의 공식 직함을 얻었다.[3]

13세기부터 18세기까지 그루지야는 몽골, 오스만(터크스), 사파브데스(페르시아스)에 의해 수많은 침략을 받았으며, 15세기 말에 조지아 왕국은 분열되었다.[5] 이 시기의 주목할 만한 기독교 순교자무크흐라니(Mukhrani)의 케테반(Ketevan)으로, 1624년 사파비드 통치자(Abbas I)의 기독교 포기 및 이슬람 개종 요구를 거절한 후 고문을 당해 사망한 왕비였다.[6]

1801년 현재의 동부와 중부 조지아의 왕국들이 러시아 제국에 점령되어 합병되었다. 러시아 당국은 그루지야 교회의 독립적 지위를 폐지하고 이 지역을 러시아 정교회의 대상국으로 삼았으며, 교회에서 그루지야어를 사용하는 것이 탄압되었고, 그루지야의 많은 교회 건물들이 방해를 받아 황폐해졌다.[7] 그루지야 정교회(GOC)는 1917년 차르 니콜라스 2세가 타도된 후 자동교회를 재신임했지만,[8] 그루지야 교회는 그루지야 태생의 소련의 지도자 조셉 스탈린의 통치 기간인 1920년대와 1930년대에 새로 생긴 소련에 의해 다시 괴롭힘을 당했다.[9]

스탈린이 제2차 세계대전 당시 나치 위협에 맞서 소련 시민을 단결시키려는 노력의 일환으로 국가가 후원한 종교 박해가 다소 완화되었고, 1943년 러시아 교회로부터 GOC의 독립이 다시 한번 공식적으로 인정되었다. 종전이후 종교단체에 대한 규제가 돌아왔고, 1970년대 초 조지아 SSR의 지도부를 괴롭혔던 전반적인 부패가 조지아 교회 관계자들에게 영향을 미쳤다. 일리아 2세가 1977년 GOC 총대주교가 되자 교회 회춘으로 옮겨 버려진 교회들의 보수와 새 교회 건립을 지휘했다. GOC는 1962년 세계교회협의회(WCC)에 가입했고, 일리아 2세는 1979년부터 1983년까지 WCC 회장을 지냈다.[9]

그루지야 사회에서 GOC의 권력과 위신은 일리아 2세가 1977년 총대주교로 설치된 이후 크게 높아졌다. 1990년 콘스탄티노폴리스 총대주교(동방 정교회 원장의 "동양인 중 첫 번째")는 GOC의 자동제약을 공식적으로 인정하고 일리아 2세의 카톨릭교-파트리아치(All Georgia) 칭호를 확인했다.[10]

법과 정책

현행 조지아 헌법 9조는 신앙과 종교의 완전한 자유를 규정하고 있다. 그것은 또한 "특별한 역할 ..."을 인정한다. 그루지야 정교회의 '조지아 역사'에 따르면, 그러나 GOC는 국가로부터 독립되어야 한다고 규정하고 있다.[11] 그루지야 주와 GOC 사이의 특별 콩코드(법적 협정)가 2002년에 비준되어, GOC는 그루지야 정교회 총대주교에게 법적 면책특권, GOC 성직자에 대한 병역 면제, 교육 및 기타 측면에서의 자문 역할을 포함하여 다른 종교 단체에게 주어지지 않은 특별한 법적 지위와 권리를 부여했다. 정부의[1]

2003년, GOC 지도부의 압력과 GOC에 의해 조직된 대중 시위로 인해 정부가 굴복한 후, 로마 가톨릭 교회의 그루지야와의 협력 협상 노력은 실패했다.[12][13] 2011년 7월 그루지야 의회는 종교단체들이 GOC에 더 가까운 지위를 가진 '공법주체'로 등록할 수 있도록 하는 법안을 제정했다. GOC의 지도부는 이 법안을 비난하고 "이 법이 채택되지 않도록 의회에 영향을 미치기 위해 노력하지 않을 것"이라고 예측했다.곧 자연적인 결과가 나올 것이고, 국가가 그것에 대해 책임을 질 것이다"[14]라고 말했다. 2011년 변경 이전에 GOC를 제외한 종교단체는 일부 교회가 받아들일 수 없다고 간주하고 신청을 거부한 신분(자선재단이나 NGO와 유사)인 '사법의 비상업적 법률주체'로만 등록할 수 있었다.[15][16] 새로운 법에 대한 공개적인 논쟁은 아르메니아 사도교회(AAC)가 새로운 개선된 지위를 이용하여 GOC와 AAC가 주장하는 수많은 교회의 소유권에 대한 도전을 재개할 것이라는 우려를 포함했다.[17]

GOC를 제외한 많은 교회들은 소비에트 시대의 종교 탄압 중에 몰수된 재산을 되찾으려는 시도에 어려움을 겪어왔는데, 특히 GOC와 다른 종교 단체들의 재산 분쟁이 있는 경우에 그러하다. 2012년 동안 로마 가톨릭과 아르메니아 사도교회 관계자들은 재산 분쟁 해결에 관여하는 그루지야 정부 관리들이 다른 교회와 GOC에 반대하여 판결을 내릴 경우 정교회 구성원을 불쾌하게 할 우려가 있다고 제안했다.[1] 2012년에도 여호와의증인이 (양심을 이유로 수행하기를 거부했던) 병역대안이 거부되고, 7일차 재림교인이 토요일로 예정된 학교시험 대체일이 거부되며, 이슬람교도와 유대인이 예배시설이나 신앙특정 식단을 거부당한 사례가 보고되었다. 교도소 내의 숙박 [1]시설

2012년 미케일 사카쉬빌리 그루지야 대통령은 로마 가톨릭 신자, 아르메니아 사도교 신자, 아제리 무슬림들의 종교적 공헌을 인정하는 성명을 발표하면서 "모든 문화, 고백, 민족을 대표하는 사람들이 나라의 동등한 자녀로 느끼는 통일된 상태를 만들고 있어 자랑스럽다"고 말했다. 같은 해 말 새로 선출된 비지나 이바니쉬빌리 총리는 유대인 단체들을 만나 샤바트하누카를 축하하며 "신앙과 상관없이 모든 그루지야인들이 평등하고 존중받는 곳으로 그루지야를 만들겠다"고 말했다.[1]

압하지아

분쟁지역인 압하지아는 그루지야에 의해 주권영토의 일부로 주장되고 있으나, 1990년대 초반부터 그루지야의 실효적 통제(대신 사실상의 분리주의 정부에 의해 통치)를 완전히 벗어나 있었다. 2008년 러시아-조지아 전쟁 이후, 압하지아는 유엔과 대부분의 국제 사회가 여전히 그루지야의 일부로 간주하고 있지만, 러시아와 소수의 다른 국가들로부터 공식적인 인정을 받았다. 1992-1993년 그루지야와의 전쟁의 결과로, 원래 압하지아에 살고 있던 대부분의 그루지야인들은 추방되거나 살해되었다.[18]

약 60%의 압하스인들은 스스로를 기독교 신자로 인식한다. 대부분이 동방 정교회 또는 아르메니아 사도교 신자들이다.[19] GOC는 압하지아에서의 교회 운영에 대한 효과적인 통제를 상실했고, 조직적 공백은 압하지아 정부가 인정하는 새로운 압하지아 정교회가 채웠지만, 여전히 압하지아 교회를 GOC의 관할로 간주하고 있는 GOC나 러시아 정교회는 채우지 않았다.[20]

로마 가톨릭, 침례교, 루터교도는 압하지아에서 활동할 수 있도록 허용되었다. 여호와의 증인은 공식적으로 금지되어 있으나 압하지아 일부 지역의 여호와의 증인 공동체는 지방 당국과 업무 관계를 수립할 수 있게 되어 일부 회의를 개최할 수 있게 되었다. GOC는 압하지아에서 운영되지 못하고 있으며, GOC와 그루지야 정부 관리들은 역사적으로 GOC가 주장한 교회와 수도원에 대한 압하지스 당국의 복구 작업 중 그루지야 건축 요소 제거에 대해 불만을 표시해 왔다.[1]

사마차블로 (Tskinvali 지역)

분쟁지역인 츠킨발리 역시 그루지야에 의해 주장되고 있지만, 남오세티아의 상당 부분이 1991-1992년 전쟁 이후 분리주의 정부의 사실상의 지배를 받게 되었다.[21] 그루지야의 2008년 러시아와의 전쟁은 이 영토를 완전히 분리주의 지배하에 두고 남오세티야는 이후 러시아와 소수의 다른 국가들로부터 독립국가로 인정받았으나 유엔이나 대부분의 국제 사회에서는 인정받지 못했다.[22]

GOC는 그루지야 여러 민족 마을에서 정교회 예배를 금지한 '남오세티안 정부'의 간섭을 경험했다. '남오세티야'에 나오는 여호와의 증인은 공식적으로 인정받지 못하고 괴롭힘을 당해왔다.[1]

사회적 태도

여러 여론 조사에 따르면, 현대 그루지야 인구의 압도적 다수는 인구의 83-86%인 그루지야 정교회(GOC)와 일치한다. 이슬람교도는 인구의 9~10%를 차지하고 있으며 아르메니아 사도교회의 신자들이 약 4%를 차지하고 있다. 또한 로마 가톨릭, 유대인, 그리고 그루지야에 도착한 수많은 비전통적인 최근 입국자들(예: 침례교도, 오순절주의자, 여호와의 증인, 제7일 재림절주의자, 후일 성도 등)을 포함한 다양한 다른 종교의 추종자들 수가 훨씬 적다.[1][23][24][25] 대부분의 그루지야 민족은 GOC에 소속되어 있어 종교적인 제휴는 민족성과 밀접한 관련이 있다. 그루지야 인구의 약 45%는 적어도 한 달에 한 번은 어떤 종류의 종교 예배에 참석한다.[24]

일부 조지아인들은 소수 종교 집단을 그루지야 민족 정체성, 문화적 가치, GOC에 대한 위협으로 보고 있다. 1999년과 2002년 사이에, GOC 사제인 바질 음칼라비슈빌리의 추종자들은 트빌리시에서 여호와의 증인들과 침례교도들의 집단을 공격했다.[26] 2012년 동안, 일부 이슬람교도와 여호와의 증인 신도들은 물리적 충돌과 언어적 위협을 보고했고, 일부는 지역 GOC 사제들과 교구민들을 연루시켰다.[1] 2011년 정통파 근본주의 단체 회원 8명이 종교자유 토크쇼에 출연해 방송국에 침입해 참가자를 폭행한 혐의로 실형을 선고받았지만, 2012년 10월 국회의원 선거와 새 정부 출범 이후 이들 개인은 '양심의 구속자'로 재분류됐다.d는 일반 사면의 일환으로 석방되었다.[1][27]

2013년 9월 트빌리시 성당에서 일요일 설교를 한 일리아 2세 총대주교는 "권리는 선하고 필요하고 권리는 보호받아야 한다"면서도 "다수 역시 보호받아야 한다"는 인식은 적었고, "다수 다수가 소수보다 더 억압받는 경우가 많다"[28]고 말했다.

이슬람교도

대부분이 이슬람교도인 민족아제리스는 그루지야 남동부의 크베모 카틀리 지역에서 인구의 대다수를 이루고 있다. 다른 이슬람 단체로는 아자라(서남부의 자치구)의 조지아 민족과 북동부의 체첸이 있다.[1]

2012년 11월, 그루지야 서부의 한 공동체에 있는 이슬람교도들은 정교회 사제들과 마을 사람들에 의해 기도하기 위해 모이는 것을 금지당했다; 그 지역 신부는 지역 주민들이 "이 마을에 어떤 작은 마리와 집단 기도도 허용하지 않을 것"이라고 말했고, 경찰은 개입하지 않았다.[1] 2013년 7월 그루지야 동부의 한 마을에 사는 이슬람교도들은 정부 관리들의 회유 노력과 GOC 총대주교 일리아 2세의 관용 탄원에도 불구하고 그들의 봉사에 차질을 빚었다. 이들은 이슬람교도들에 대한 탄압을 비난하고 자신은 관찰력이 있는 가정에서 자랐다고 말했다.[29]

2013년 8월 정부 당국은 주변 공동체 구성원들의 반대 의견이 제기되자 첼라(조지아 남서부 마을)의 한 모스크에서 24m(79피트)짜리 소형담배를 분해해 철거했다. 이번 미나렛의 몰수는 이 금속이 형성된 것이 터키에서 수입됐을 때 관세 목적으로 제대로 신고되지 않았을 수 있다는 주장이 제기되면서 촉발된 것으로 알려졌다. 마을 회교도 주민들의 항의가 빗발치는 가운데 경찰은 주민 6명을 폭행하고 11명을 체포한 것으로 알려졌다. 이슬람교도와 정교회 주민들이 섞여 있는 일부 다른 지역 사회와는 달리, 이슬람 사원이나 이슬람교 민소매에 대한 첼라 주민들의 항의는 전혀 없었다.[30] 이 미니담배는 결국 모스크로 반환돼 2013년 11월 말 다시 설치됐다.[31]

기타 논란

조지아 최고의 텔레비전 프로그램

A controversy arose in January 2009 over a Georgian Public Broadcaster (GPB) television program, Sakartvelos Didi Ateuli (Georgian: საქართველოს დიდი ათეული; "Georgia's Great Ten", or "Best Georgians") — a show which invited viewers to pick Georgia's top historical personages through polling by telephone, text messaging, and a special web site (www.bestgeorgians.ge). 경쟁자 명단에는 조지아 정교회에서 성인으로 인정받는 12명 이상의 개인(예: 건축가 데이비드 왕 포함)이 포함됐다. 교회 관계자들은 이 대회에 종교계와 세속계 인사들이 모두 포함된 것은 물론 시청자들이 성인을 순위에 올려놓는다는 생각에 공개적으로 반대했다.r.[32]

2009년 1월 16일, 디디 아툴리의 정기방송은 교회 대표들과 그들의 지지자들, 그리고 교회의 입장에 반대하는 사람들의 토론으로 대체되었다. 이 쇼에서, 레반 가켈라제 GPB 이사회 의장은, 분단 이사회가 추가 검토가 있을 때까지 이 쇼의 중지를 의결했다고 발표했다. 신탁통치자와 비평가들의 논평은 교회의 입장을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들 사이의 깊은 분열을 드러냈는데, 일부는 교회의 간섭을 비난했고, 다른 일부는 교회 지도자들의 주장을 무시할 수 없다고 말했으며, 한 이사회는 "법보다 총대주교[일리아 2세]의 의견이 더 중요하다"[33]고 말했다.

1월 22일, GPB는 디디 아툴리가 성인과 세속적인 인물이 모두 이 대회에서 존속하는 가운데 진행되겠지만, 최종 10명 목록은 순위가 매겨지지 않고 알파벳 순으로 발표될 것이라고 발표했다. GOC가 발표한 성명서는 교회 관계자들이 향후 이슈에 대해 목소리를 내지 못하게 하기 위해 "누군가가 교회를 검열자로 묘사하고 싶다"고 제안하면서 이 논란을 '인공적'으로 평가절하하려 했다.[34]

'치질 신부' 영상

2009년 가을, 장미 혁명 당시 카마라 시위 단체의 활동가 출신으로 현재 보수적인 자유 연구소의 대표 인물인 티 투트베리제가 일리아 2세 총대주교를 모욕하는 동영상을 유포한 사실이 밝혀진 후 거리 시위와 다른 대중의 분노의 징후가 있었다.[35] 투트베리제는 이 비디오들을 만들었다고 주장하지 않았다. -그것은 알려지지 않은 "치질 신부 치질(Georgian: მამა: მააა,, mama buasili; 평범한 조지아 남자 이름 바실리에 대한 무례한 말장난)[36] 내무부는 이 동영상으로 두 명을 체포했지만, 나중에 범죄가 없다고 인정했다. 투트베리제는 여전히 반항적이었고 이후 교회가 소련 통치하의 KGB와 협력하고 있다고 비난했다.[37]

카브카시아 TV 스튜디오의 폭력

2010년 5월 7일, 강경파 정교회 지도자들과 그 반대파들이 참여하는 카브카시아 TV 생방송 토크쇼는 이름값으로 전락했고, 결국 참석자들이 토론을 그만두고 스튜디오를 떠난 후 완전히 결렬되었다. 이례적으로 긴 광고 휴식 후, 프로그램 진행자는 스튜디오 밖에서 양측의 주먹다짐이 벌어졌다고 발표했다. 몇 분 후, 성직자를 포함한 강경파 정교회 중 한 집단의 몇몇 회원들이 스튜디오에 들어가 이 프로그램의 진행자가 도발을 감행했다고 비난했다. 경찰이 도착해서 몇 명을 체포했다. 스튜디오의 한 야당 정치인은 강경파들이 "당국의 지지가 없었다면 감히 이런 일을 하지 못했을 것"이라고 제안한 반면, 정통파 단체 중 한 명은 "자유 연구소"를 "반종교 이념을 조장한다"고 비난했다.[38] 이 사건으로 체포된 사람들은 2013년 1월 그루지야 의회가 자신들과 다른 많은 사람들을 정치범으로 선언한 결의안에 따라 감옥에서 풀려났다.[27]

반동성애 폭력

2013년 5월 17일 트빌리시 도심에서는 호모포비아, 바이포비아, 트랜스포비아 반대 국제의 날을 기념하는 집회가 열렸다. 2,000명이 넘는 경찰관이 있었음에도 불구하고, 이 행사에 참가한 사람들은 GOC 성직자들을 포함한 수천 명의 시위대들로부터 공격을 받았다. 이들은 경찰 라인을 돌파했다.[39] 사회관계망망을 통해 의사소통을 하고 있는 성직자들과 GOC 회원들은 이 계획된 행사에 항의했고, 이 행사가 일어나지 않도록 예방할 계획을 발표했다.[40]

이 사건에 대한 논쟁은 LGBT 권리를 넘어 조지아 사회에서 GOC의 역할에 대한 폭넓은 논의로 확대되었다. 지난 5월 24일 수백명의 시위대가 트빌리시 시내 공원에 모여 '신권정치에 대한 반대' '어둠에 대한 반대'라는 현수막을 내걸고 '성적 잘못과 우유부단함에 대한 제안'을 금지하는 내용의 현수막을 들고 시위를 벌였다.[41]

GOC의 두 성직자는 17일의 5월 집회 공격과 관련하여 체포된 사람들 중 한 명이었다. 트빌리시 법원은 그의 유죄를 입증할 증거가 충분하지 않다고 판결한 후 이들 중 한 명에 대한 기소는 나중에 취하되었다.[42]

지난 5월 16일 집회 취소를 요구하는 성명을 발표한 일리아 2세 총대주교는 동성애자 권리 운동을 비판하며 동성애는 죄악이며 "선전되어서는 안 된다"고 말했다. 그러나, 5월 17일의 사건 이후, 총대주교는 자신과 GOC를 폭력으로부터 멀어지게 하려고 노력했고, 시위에 반대하는 성직자들은 "불충분하게" 행동했으며, 침착을 호소했다.[43][44] 그루지야 의회 의장인 다비트 우수파쉬빌리는 일리아 2세의 시위 금지 요구가 반격 시위자들에게 격려가 되었음을 시사했다.[45]

미케일 사카쉬빌리 그루지야 대통령과 비지나 이바니쉬빌리 총리는 동성애 혐오 반대 집회에 대한 폭력을 비난했다. 이바니쉬빌리는 이번 사건이 성격상 그루지야인도 기독교인도 아니며, 당국이 '폭력을 요구하는 자와 폭력을 행사하는 자'를 사법처리할 것이며, 법을 위반한 성직자는 '다른 시민들처럼 법 앞에 책임을 져야 한다'고 말했다. 사카쉬빌리 장관은 17일(현지시간) 발생한 폭력사태는 그루지야 국가가 '신정주의의 위협'에 직면했음을 보여주지만 그루지야는 결코 '종교적 근본주의'라는 광범위한 문제를 갖지 않을 것이며 "정교회를 포함한 단 하나의 기관도 폭력에 관심을 갖지 않는다"[46]고 밝혔다.

참고 항목

참조

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