시지푸스의 신화

The Myth of Sisyphus
그리스 문자 시지푸스에 관한 신화는 시지푸스를 참조하라.
시지푸스의 신화
Book cover of the first edition
초판 표지
작가앨버트 카뮈
원제목시시페 르 미테
번역기저스틴 오브라이언
나라프랑스.
언어프랑스어
과목들실존주의
부조리주의
출판된
매체형인쇄하다
ISBN0-679-73373-6

《시지포스 신화》(프랑스어: Le Mythe de Siyphe)는 알베르 카뮈가 1942년에 쓴 철학적 에세이다.

쇠렌 키에르케고르, 아서 쇼펜하우어, 프리드리히 니체 등 철학자들의 영향을 받은 카뮈는 황당한 것에 대한 자신의 철학을 소개한다. 불합리한 것은 삶의 의미를 귀속시켜야 하는 인간의 근본적 욕구와 이에 대응하는 우주의 '불합리적인 침묵' 사이의 대칭에 있다.[1] 부조리의 실현에는 자살이 필요한가? 카뮈는 "아니야. 반란이 필요해."라고 대답한다. 그런 다음 그는 황당한 삶에 대한 몇 가지 접근법을 개략적으로 설명한다. 마지막 장에서 카뮈는 인간의 삶의 부조리를 산 위로 바위를 밀어올리는 것과 같은 무의미한 일을 영원히 반복하도록 책망받은 그리스 신화의 인물 시지푸스의 상황과 비교하며, 다만 그것이 다시 굴러 떨어지는 것을 볼 뿐이다. 이 에세이는 "투쟁 그 자체만으로도 사람의 마음을 채울 수 있다"고 결론짓는다. 시지푸스가 행복한 모습을 상상해야 한다."

이 작품은 카뮈의 다른 부조리주의 작품인 소설 이방인(1942년), 희곡 오해(1942년)와 칼리굴라(1944년), 특히 에세이 <반역자>(1951년)와 관련지어 볼 수 있다.

역사

카뮈는 1940년 프랑스의 몰락기에 이 일을 시작했는데, 당시 수백만 명의 피난민들이 독일군의 진격을 피해 도망쳤다. 에세이가 이 사건을 언급하는 경우는 드물지만 이는 그가 황당함을 이해하는데 도움이 되었다.[2] 그 에세이는 1942년에 프랑스어로 출판되었다.

저스틴 오브라이언의 영어 번역본은 1955년에 처음 출판되었다. 번역본에는 카뮈가 1955년 파리에 있을 때 쓴 서문이 포함되어 있다. 여기서 카뮈는 "하나님을 믿지 않더라도 자살은 합법적이지 않다"고 말한다.[3]

요약

에세이는 파스칼 피아에게 바쳐져 있으며 4장 1부 부록으로 정리되어 있다.

제1장: 어처구니없는 추리

카뮈는 철학의 유일한 질문이라고 생각하는 것에 대해 다음과 같은 대답을 하는 일을 맡았다. 삶의 무의미함과 부조리를 깨닫는 것은 반드시 자살을 필요로 하는 것일까?

그는 다음과 같은 터무니없는 상태를 묘사하는 것으로 시작한다: 우리는 내일을 위한 희망으로 우리의 삶을 건설하지만, 내일은 우리를 죽음에 더 가까이 오게 하고 궁극의 적이다; 사람들은 죽음의 확실성을 알지 못하는 것처럼 삶을 산다. 일단 그것의 일반적인 낭만주의를 벗기면, 세계는 이국적이고 이상하며 비인간적인 장소다; 진정한 지식은 불가능하고 합리성과 과학은 세상을 설명할 수 없다: 그들의 이야기는 결국 무의미한 추상화로, 은유에서 끝난다. 이것이 바로 불합리한 조건이며 "부조리가 인정되는 순간부터 그것은 열정이 되고, 그 중에서도 가장 처참한 것이 된다"는 것이다.

불합리하고 인간적인 사고도 없는 세상이 아니다: 불합리한 것은 인간의 이해의 필요성이 세상의 불합리한 것을 만났을 때, '절대적, 단결을 위한 신청'이 '이 세상을 합리적이고 합리적인 원리로 축소할 수 없는 것'을 만났을 때 발생한다.

그리고 나서 그는 마틴 하이데거, 칼 자스퍼스, 레프 셰스토프, 쇠렌 키에르케고르드, 에드먼드 후세렐에 의해 이 불합리한 감정을 기술하고 다루려고 하는 몇 가지 철학을 특징으로 삼는다. 이 모든 것을 그는 키에르케고르와 셰스토프의 경우처럼 이성을 버리고 신에게 의지하거나 혹은 이성을 고양시켜 궁극적으로는 후셀의 경우처럼 유비쿼터스 플라토닉 형태와 추상적인 신에 도달함으로써 원래의 터무니없는 입장과 모순되는 결론에 도달함으로써 "철학적 자살"을 저지르게 된다고 주장한다.

터무니없는 것을 진지하게 받아들이고 최종 결론에 따르기로 하는 카뮈에게 이러한 '도약'들은 납득할 수 없다. 부조리를 진지하게 받아들인다는 것은 인간 이성의 욕망과 불합리한 세계 사이의 모순을 인정하는 것을 의미한다. 그렇다면 자살도 거부되어야 한다: 인간이 없으면 불합리한 것은 존재할 수 없다. 모순은 살아 있어야 하고, 이성과 그 한계는 거짓된 희망 없이 인정되어야 한다. 그러나, 터무니없는 것은 영원히 받아들여질 수 없다: 그것은 끊임없는 대립과 끊임없는 반란을 필요로 한다.

형이상학적 의미에서의 인간의 자유에 대한 질문이 터무니없는 인간에게 흥미를 잃는 반면, 그는 더 이상 더 나은 미래나 영원을 위한 희망에 얽매이지 않고, 삶의 목적을 추구하거나 의미를 창조할 필요 없이, "공통적인 규칙에 관한 자유를 누린다"는 매우 구체적인 의미에서 자유를 얻는다.

불합리한 것을 포용한다는 것은 불합리한 세계가 제공해야 할 모든 것을 포용한다는 것을 의미한다. 인생에 의미가 없으면 가치의 척도가 없다. "중요한 것은 최상의 생활이 아니라 가장 높은 생활이다."

따라서 카뮈는 부조리를 완전히 인정함으로써 반란, 자유, 열정이라는 세 가지 결과에 도달한다.

제2장: 황당한 남자

그 황당한 남자는 어떻게 살아야 하는가? 분명히 윤리적 규칙은 적용되지 않는데, 모두 상급권력이나 명분에 근거하고 있기 때문이다.`...통합은 규칙의 필요가 없다... '모든 것은 허용된다, 기쁨의 폭발이 아니라 사실을 통렬히 인정하는 것이다.'

카뮈는 이어서 황당한 삶의 예를 제시한다. 그는 열정적인 삶을 마음껏 사는 연쇄살인마 돈 후안으로부터 시작된다. "그 자신을 단명하면서도 예외적인 존재로 인정하는 것 외에는 고귀한 사랑은 없다."

다음 예는 덧없는 명성을 위해 덧없는 삶을 그린 배우다. "그는 나타나는 정도가 얼마나 존재감을 만들어 내는지 증명한다. 그 세 시간 동안 그는 객석의 남자가 취재하는 데 평생 걸리는 막다른 길의 전 코스를 여행한다고 말했다.

카뮈의 세 번째 불합리한 인간의 예는 정복자, 인류 역사에 영향을 미치고 완전히 관여할 영원의 모든 약속을 저버리는 전사다. 그는 사색보다 행동을 택하며, 그 어떤 것도 지속될 수 없고 어떤 승리도 최종적인 것이라는 사실을 알고 있다.

제3장: 어처구니없는 창조

여기서 카뮈는 터무니없는 창조자나 예술가를 탐험한다. 설명이 불가능하기 때문에, 터무니없는 예술은 세상의 무수한 경험에 대한 설명으로 제한된다. "세상이 맑다면 예술은 존재하지 않을 것이다." 물론 터무니없는 창조도 판단은 삼가고 희망의 그림자도 암시하지 말아야 한다.

그런 다음 표도르 도스토예프스키의 작품, 특히 <작가의 일기>, <홀딩스>, <카라마조프 형제>를 분석한다. 이 모든 작품들은 황당한 입장에서 출발하며, 처음 두 작품은 철학적 자살이라는 주제를 탐구한다. 그러나, The Diary와 그의 마지막 소설인 The Brothers Karamazov는 궁극적으로 희망과 믿음의 길을 찾으며, 따라서 실패는 정말 터무니없는 창조물이다.

Painting of Sisyphus by Titian
티티안, 1549년 시시포스

제4장 시지푸스의 신화

마지막 장에서 카뮈는 신들을 거역하고 인간이 죽을 필요가 없도록 죽음을 쇠사슬에 묶은 시지푸스의 전설을 개략적으로 설명한다. 결국 죽음이 해방되어 시지포스 자신이 죽을 때가 되자, 그는 저승에서 도망치게 하는 속임수를 꾸며냈다. 마침내 시지푸스를 사로잡은 후에 신들은 그의 형벌이 영원히 지속될 것이라고 결정했다. 그는 바위를 산 위로 밀어 올려야 할 것이다. 바위는 정상에 도달하자마자 다시 굴러떨어져 시지푸스는 다시 시작하게 된다. 카뮈는 시지푸스를 인생을 마음껏 살고, 죽음을 싫어하며, 무의미한 일에 책망을 받는 황당한 영웅으로 본다.[4]

카뮈는 시지푸스의 끊임없는 노력과 무의미한 노력을 공장과 사무실에서 헛된 일에서 보낸 현대적 삶에 대한 비유로 제시한다. "오늘날의 일꾼은 매일 똑같은 일을 하면서 생활하면서 일을 하는데, 이 운명은 그에 못지 않게 황당하다. 그러나 그것은 의식이 되는 드문 순간에만 비극이다."

카뮈는 새롭게 출발하기 위해 산을 내려갈 때의 시지푸스의 생각에 관심이 있다. 돌이 산 아래로 떨어진 후 카뮈는 이렇게 말한다. "그것이 돌아오는 동안, 그 멈춤, 시지푸스가 나를 흥미롭게 한다. 돌에 가까이 붙어 고생하는 얼굴은 이미 돌 그 자체야! 나는 저 남자가 결코 끝을 알지 못할 고통을 향해 무겁지만 잰 걸음으로 다시 내려가는 것을 본다." 이것은 영웅이 자신의 비참한 상태를 의식하게 되는 진정한 비극의 순간이다. 그에게는 희망이 없지만, "비탄에 넘기지 못할 운명은 없다"고 했다. 진리를 인정하면 정복할 것이다; 시지푸스는 황당한 사람처럼 계속 밀어붙인다. 카뮈는 시지포스가 자신의 임무의 무의미함과 운명의 확실성을 인정할 때 자신의 처지의 부조리를 깨닫고 만족한 수용 상태에 도달하게 된다고 주장한다. 비슷하게 저주받은 그리스의 영웅 오이디푸스에게 고개를 끄덕이며 카뮈는 "모든 것이 잘 되고 있다, 실로 시지푸스가 행복한 것을 상상해야 한다"[5]고 결론짓는다.

부록

에세이에는 "프란츠 카프카 작품의 희망과 불합리"라는 제목의 부록이 실려 있다. 카뮈는 카프카의 작품이 터무니없는 상태에 대한 정교한 묘사를 나타낸다는 것을 인정하면서도, 카프카의 작품은 희미한 희망을 간직하고 있기 때문에 터무니없는 작가로 실패한다고 언급한다.[6]

참고 항목

참조

  1. ^ Kuiper, Kathleen. "The Myth of Sisyphus". Encyclopedia Britannica. Retrieved 29 November 2019.
  2. ^ Kirsch, Adam (20 October 2013). "Why Albert Camus Remains Controversial". The Daily Beast. Retrieved 29 November 2019.
  3. ^ Camus, Albert (1955). The Myth of Sisyphus and Other Essays. New York: Alfred A. Knopf. ISBN 0-679-73373-6.
  4. ^ "The Myth of Sisyphus". Sparknotes. Retrieved 9 December 2019.
  5. ^ "The Myth of Sisyphus". Britannica. Retrieved 9 December 2019.
  6. ^ Sleasman, Brent (2011). Albert Camus and the Metaphor of Absurdity. Salem Press. ISBN 9781587658259.

원천

외부 링크