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고대 그리스 종교

Ancient Greek religion
오른쪽에 있는 아이게우스는 피디아델파이의 신탁을 참조한다.꽃병, 기원전 440~430년.그는 "아테네의 정상에 도달할 때까지 와인 가죽의 불룩한 입을 풀지 말라"는 말을 들었지만, 처음에는 이해하지 못했다.

고대 그리스의 종교 관습은 대중적인 공공 종교와 컬트 관습의 형태로 믿음, 의식, 그리고 신화의 컬렉션을 포함했습니다.현대적 개념의 "종교"를 고대 문화에 적용하는 것은 [1]시대착오적이라는 의문이 제기되어 왔다.고대 그리스인들은 현대적 의미의 '종교'라는 단어를 가지고 있지 않았다.이와 같이, 우리가 알고 있는 어떤 그리스 작가도 신이나 이교도의 관행을 별개의 [2]종교로 분류하지 않는다.대신에, 예를 들어, 헤로도토스는 헬레네인들에게 "신들과 제물, 그리고 같은 종류의 [3]관습이 있는" 신들을 가지고 있다고 말한다.

대부분의 고대 그리스인들은 제우스, 헤라, 포세이돈, 데메테르, 아테나, 아레스, 아프로디테, 아폴로, 아르테미스, 헤파이스토스, 헤르메스, 그리고 헤스티아 또는 디오니소스와 같은 주요 올림피아 신들과 여신들이 하나언어를 사용하는 것으로 보이지만, 스토이즘과 같은 철학이나 일부 형태의 플라톤어들은 하나의 언어를 사용하는 것으로 보인다.이러한 신들과 몇몇 다른 신들에 대한 숭배는 그리스 세계 전역에서 발견되었지만, 그들은 종종 신의 양상을 구별하는 다른 형용사를 가지고 있고, 종종 다른 지역 신들이 범그리스적 계획에 흡수된 것을 반영한다.

그리스인들의 종교적 관습은 그리스 본토를 넘어 소아시아이오니아 섬과 해안, 마그나 그라에시아(시실리와 이탈리아 남부), 그리고 마살리아(마르세유)와 같은 서부 지중해의 흩어져 있는 그리스 식민지까지 확장되었다.에트루리아 종교와 같은 초기 이탈리아 종교는 그리스 종교에 의해 영향을 받았고 그 후에 고대 로마 종교의 많은 부분에 영향을 끼쳤다.

신념

(최초의) 피레우스 아르테미스, 아마도 기원전 4세기 신전의 컬트 이미지

"그리스 종교 관습과 신념에 대한 권위의 중앙집권화는 없었다. 변화는 시민 수준에서만 규제되었다.그러므로 우리가 연구하고 있는 현상은 사실 조직적인 "종교"가 아니다.대신 우리는 신들과 관련된 그리스인들의 믿음과 관행을 [4]비그리스인들보다 훨씬 더 서로 닮은 밀접하게 연관된 "종교적 방언"의 집단으로 생각할 수 있다.

신학

고대 그리스 신학은 많은 신들과 여신들, 그리고 다양한 유형의 덜 초자연적인 존재들이 있다는 가정에 기초해 다신교적이었다.신의 왕 제우스와 함께, 비록 전능하지는 않았지만 다른 모든 신들에 대한 통제 수준을 가진 신들의 위계질서가 있었다.어떤 신들은 자연의 특정한 측면을 지배했다.예를 들어, 제우스는 천둥과 번개를 보내는 하늘의 신이었고, 포세이돈바다지진을 지배했고, 하데스는 그의 놀라운 을 죽음과 지하세계에 투사했고, 헬리오스는 태양을 지배했다.다른 신들은 추상적인 개념을 지배했다. 예를 들어 아프로디테사랑을 통제했다.모든 중요한 신들은 종종 동물이나 자연 [5]현상으로 변형될 수 있지만 형태상으로는 "인간"으로 시각화되었다.

신들은 불멸의 존재이긴 하지만, 확실히 전능하지도, 심지어 전능하지도 않았다.그들은 그리스 신화에서 모이라이[6]알려진 운명에 복종해야 했고, 모이라이는 그들의 신성한 힘이나 의지를 압도했다.예를 들어, 신화에서, 트로이 전쟁 이타카로 집으로 돌아가는 은 오디세우스의 운명이었고, 신들은 그의 여정을 연장시키고 그를 막는 것이 아니라 그를 더 힘들게 할 수 있었다.

백조를 타고 있는 아프로디테:가메이로스(로즈)에서 발견된 다락방 흰색 바탕의 붉은 모양의 카일릭스, 460년 경

신들은 사람처럼 행동했고 인간의 [7]악덕을 가지고 있었다.그들은 인간과 교류했고, 때로는 그들과 함께 아이를 낳기도 했다.때때로 어떤 신들은 다른 신들과 반대했고, 그들은 서로를 능가하려고 노력했다.일리아드에서는 아프로디테, 아레스, 아폴로가 트로이 전쟁에서 트로이아 측을 지원하는 반면 헤라, 아테나, 포세이돈은 그리스 측을 지원한다(신화 참조).

어떤 신들은 특정 도시와 특별히 연관되어 있었다.아테나는 아테네, 아폴로는 델피델로스, 제우스는 올림피아와 아프로디테는 코린토스와 연관되었다.그러나 다른 신들도 이 도시들에서 숭배되었다.포세이돈은 에티오피아트로이아, 아레스는 트라키아와 함께 다른 신들과 연관되어 있었다.

이름의 정체성은 비슷한 컬투스의 보증은 아니었다; 그리스인들은 처녀 사냥꾼인 스파르타에서 숭배하는 아르테미스가 에페소스의 많은 가슴을 가진 다산 여신이었던 아르테미스와는 매우 다른 신이라는 것을 잘 알고 있었다.비록 주요 신들에 대한 숭배는 한 지역에서 다른 지역으로 퍼져 나갔고, 대부분의 대도시들은 여러 개의 주요 신들에게 사원이 있었지만, 다른 장소들을 가진 다른 신들에 대한 동일성은 끝까지 강했다.

아스클레피오스, 약의 신기원전 4세기 초 그리스 원본의 대리석 로마 사본(2세기).아스클레피오스는 올림픽 12인 중 한 명은 아니었지만 파우사니아스와 같은 의사들과 그들의 환자들에게 인기가 있었다.

그리스 종교에 대한 고대 자료들은 컬트 종교에 대해서는 많은 것을 말하고 있지만, 그리스인들은 일반적으로 사람들이 [8]믿는 것을 그들이 한 것보다 훨씬 덜 중요하게 여겼기 때문에, 적지 않은 양의 신조에 대해서는 말하고 있다.

애프터라이프

그리스인들은 죽은 영혼들이 사는 지하세계가 있다고 믿었다.이 지하세계에서 가장 널리 퍼져있는 지역 중 하나는 제우스의 형제인 하데스에 의해 지배되었고, 하데스로도 알려져 있었다.또 다른 잘 알려진 영역으로는 저주받은 자들의 고통의 장소인 타르타루스와 선한 자들의 기쁨의 장소인 엘리시움이 있다.초기 미케네 종교에서 죽은 사람들은 모두 하데스로 갔지만, 고대에 신비주의 종교가 생겨나면서 타르타루스와 엘리시움 같은 곳이 발전하게 되었다.

아킬레스, 알케네, 암피아루스 가니메데, 이노, 멜리케르테스, 메넬라오스, 펠레우스, 트로이 목마와 테반 전쟁에서 싸운 많은 그리스인들과 같은 몇몇 그리스인들은 육체적으로 불멸하고, 엘리시움, 섬이나 축복받은 바다에서 영원히 살게 된 것으로 여겨졌다.그러한 믿음은 호메로스와 헤시오도스같은 가장 고대 그리스 자료에서 발견된다.이러한 믿음은 기독교 시대에도 강하게 남아 있었다.그러나 죽음의 순간 대부분의 사람들에게, 분리된 [9]영혼으로서 계속 존재할 수 있는 것 외에는 아무 희망도 없었다.

철학자 피타고라스와 플라톤과 같은 몇몇 그리스인들 또한 윤회의 개념을 받아들였지만, 이것은 소수의 사람들에 의해서만 받아들여졌다.에피쿠로스는 영혼은 단순히 죽음과 동시에 용해되는 원자일 뿐이라고 가르쳤다. 그래서 영혼은 죽음과 동시에 존재하지 않게 되었다.

신화

트로이 전쟁을 일으킨 경쟁에서 헤라, 아프로디테, 아테나를 묘사한 피터루벤스의 파리 심판(1636년경).이 바로크 그림은 그리스 신화에 대한 지속적인 매력을 보여준다

그리스 종교는 광범위한 신화를 가지고 있었다.그것은 주로 신들에 대한 이야기와 신들이 인간과 어떻게 상호작용하는지에 대한 이야기로 구성되었다.신화들은 종종 헤라클레스와 의 12개의 노력, 오디세우스와 그의 귀항, 제이슨 그리고 황금 양털테세우스미노타우루스를 찾는 것과 같은 영웅들과 그들의 행동에 관한 것이었다.

그리스 신화에는 많은 종이 존재했다.비록 올림피아 신들보다 먼저 등장한 타이탄들도 그리스 신화에 자주 등장했지만, 그들 중 우두머리는 신들과 인간들이었다.더 작은 종으로는 반인반마 센타우루스, 자연에 기반을 님프(나무 요정은 드라이애드, 바다의 요정은 네레이드), 반인반고트 사티르가 있었다.외눈박이 거인 사이클롭스, 바다 야수 실라, 소용돌이 차리브디스, 고르곤스, 그리고 반인반황소 미노타우루스와 같은 그리스 신화의 몇몇 생물들은 괴물이었다.

그리스 우주론, 즉 창조신화는 존재하지 않았다.다른 종교 단체들은 세상이 다른 방식으로 만들어졌다고 믿었다.한 그리스 창조신화는 헤시오도스의 Theogony에 나온다.그것은 처음에는 혼돈이라고 불리는 원시적인 신만이 있었고, 그 후에 가이아, 타르타로스, 그리고 에로스 같은 다양한 원시적인 신들이 나타났으며, 그들은 더 많은 신들, 타이탄들을 낳았고, 티탄들은 그 후에 최초의 올림피아인들을 낳았다고 말했다.

그 신화는 대부분 살아남았고 후기 로마 신화로 확장되었다.그리스와 로마는 문맹 사회였고, 비록 처음에는 구두로 공유되었지만, 많은 신화가 서사시연극형태로 기록되었다.이 신화는 르네상스 이후 유럽에서 인기를 끌었는데, 그곳에서 종종 보티첼리, 미켈란젤로, 루벤스와 같은 예술가들의 작품의 기초로 사용되었다.

조개껍데기 안에 아프로디테를 형상화한 도자기 그릇.파나고리아 묘지에서 발견된 고대 그리스 아티카, 타만 반도(러시아 남부 보스포란 왕국), 기원전 4세기 1/4세기 에르미타주 박물관, 상트페테르부르크.

도덕성

그리스인들에게 가장 중요한 도덕적 개념 중 하나는 자만에 대한 혐오였다.자만심은 강간에서 시체 [10]모독까지 많은 것을 구성했고 아테네에서는 범죄였다.비록 자존심과 허영심 자체가 죄로 여겨지지는 않았지만, 그리스인들은 절제를 강조했다.자존심은 다른 악덕들처럼 극단으로 치달을 때만 자만심이 된다.먹고 마시는 것도 마찬가지였다.지나친 행동은 적절하지 않다고 생각되었다.예를 들어 고대 그리스인들은 운동과 지성을 똑같이 중시했다.사실 그들의 대회들 중 많은 수가 둘 다 포함되었습니다.자존심은 모든 것을 소비하거나 다른 사람들에게 상처를 주기 전까지는 악하지 않았다.

성문

그리스인들은, 하지만 호머의 일리아드와 오디세이, 그리고Homeric 찬송가(나중에 작품으로 간주되), 헤시오 도스의 신들의 계보와 일과 날, 핀다로스의 Odes 등 매우 오래 된 텍스트 authoritative[11]고 아마도 영감을 받은 간주되었습니다. 그들은 보통에게로 시작한 기원의" 밝혔다"경전으로 표현되는 어떤 종교적 판본이 있었다.voca영감을 얻기 위해 뮤즈로 갔죠플라톤은 심지어 공화국에서 묘사된 이상상태에서 신화의 낮은 도덕적 톤 때문에 제외하기를 원했다.

미스터리 컬트와 같은 일부 전통이 특정 텍스트들을 그들의 축 안에서 카노닉으로 지지하는 반면, 그러한 텍스트들은 존중되었지만 그들의 영역 밖에서 카노닉으로 반드시 받아들여지지는 않았다.이 분야에서, 특히 중요한 것은 오르피 숭배에 관한 특정 문서들이다: 기원전 450년에서 250년까지의 여러 사본들이 그리스 세계의 여러 지역에서 발견되었다.심지어 신탁의 말도 성문이 되지 않았다.다른 텍스트들은 종교적인 행사를 위해 특별히 작곡되었고, 일부는 서정 전통 안에서 살아남았습니다; 비록 그들이 컬트 기능을 가지고 있었지만, 그들은 공연에 의존했고 기독교 아버지 노스터에 버금가는 일반적인, 표준적인 기도 형식으로 발전하지 않았습니다.이 규칙의 예외는 이미 이름이 붙여진 오르피스와 미스터리 의식이었고, 이 의식에서는 그리스 종교 시스템의 나머지 부분으로부터 그들 자신을 떼어놓았다.Finally, some texts called ieri logi (Greek: ιεροί λόγοι) (sacred texts) by the ancient sources, originated from outside the Greek world, or were supposedly adopted in remote times, representing yet more different traditions within the Greek belief system.

프랙티스

식전

통일된 사제 계급의 부족은 종교적 경전이나 관습의 통일된 카노믹한 형태가 존재하지 않았다는 것을 의미했다; 그리스 신앙 체계에 통일되고 공통된 신성한 경전이 없었던 것처럼, 관습의 표준화도 없었다.대신, 종교적 관습은 지역 수준에서 조직되었고, 성직자들은 보통 도시나 마을의 치안판사가 되거나 많은 은신처들 중 하나로부터 권위를 얻었다.특정 지역의 축제를 위한 보살핌과 같은 일부 사제 기능은 전통에 따라 특정 가정에 주어질 수 있다.대체로 "경전적인" 성문이 없으면, 종교적 관습은 전통에서 그 권위를 얻으며, "모든 누락이나 일탈은 깊은 불안감을 불러일으키고 제재를 요구한다."[12]

그리스의 의식과 의식은 주로 제단에서 행해졌다.이것들은 전형적으로 하나 또는 소수의 신들에게 바쳐졌고, 특정한 신의 상을 받쳐주었다.제단에는 음식, 음료, 그리고 귀중한 물건들과 같은 봉납물들이 남겨져 있었다.때때로 이곳에서 동물 제물이 행해지기도 했는데, 대부분의 고기를 먹기 위해 가져가고 신에게 바치는 제물로 내장을 태우기도 했다.종종 와인의 경락은 신에게, 신사뿐만 아니라 심포지엄과 같은 일상생활에서도 바쳐졌다.

하나의 의식은 파마코스로, 어려운 시기에 도시나 마을에서 노예나 동물과 같은 상징적인 희생양을 추방하는 의식이다.의례적인 희생양을 내쫓음으로써 고난이 따르기를 바랐다.

희생

황소는 아테나의 제단으로 인도되는데, 그의 이미지는 옳다.꽃병, 기원전 545년 경

그리스에서의 예배는 전형적으로 찬송가와 기도와 함께 제단에서 가축을 제물로 바치는 것으로 구성되었다.제단은 어느 사찰 건물 밖에 있었고, 절과 전혀 관련이 없을 수도 있다.이 동물은 화환 등으로 장식되어 제단까지 행렬을 이었고, 머리에 숨겨진 칼이 든 바구니를 든 소녀가 길을 안내했다.다양한 의식 후에, 그 동물은 제단 위에서 도살되었다.그것이 떨어지자, 참석한 모든 여성들은 높고 날카로운 목소리로 외쳤다.그 피는 채혈되어 제단 위로 쏟아졌다.즉석에서 도살되고 여러 내장, 뼈, 그리고 먹을 수 없는 부분들이 불에 타서 신에게 바치는 동안 고기를 제거하여 참석자들이 먹을 수 있도록 준비하였다. 주역들은 즉석에서 그것을 맛보았다.그 사원은 태닝가에게 팔기 위해 보통 가죽을 보관했다.신보다 인간이 희생으로부터 더 많은 것을 얻었다는 것은 그리스인들을 피해가지 않았고, 그리스 [13]코미디에서 종종 유머의 소재가 되었다.

사용된 동물은, 선호하는 순서대로, 황소나 황소, 소, 양, 염소, 돼지, 그리고 가금류였다.[14]말과 당나귀는 기하학 양식(기원전 900-750년)의 일부 꽃병에서 볼 수 있지만, 문헌에서는 거의 언급되지 않는다. 그것들은 그리스에 비교적 늦게 소개되었고, 이 문제에 있어서 그리스인들의 선호가 더 일찍 확립되었다고 제안되어 왔다.그리스인들은 동물이 희생되는 것을 기뻐한다고 믿기를 좋아했고, 다양한 행동을 이것을 보여주는 것으로 해석했다.희생된 동물의 일부를 검사하는 점괘는 로마나 에트루리아 종교, 또는 근동 종교보다 훨씬 덜 중요했지만, 특히 간의, 그리고 아폴로 숭배의 일부로서 행해졌다.일반적으로 그리스인들은 [15]새들의 행동을 관찰하는 것에 더 많은 믿음을 두었다.

더 작고 간단한 제물로, 향 톨을 신성한 [16]불에 던질 수 있었고, 도시 밖에서는 농부들이 "첫 번째 과일"이 [17]수확되었을 때 식물 농산물의 간단한 제물을 만들었다.액체를 따르는 의식인 자유는 일상생활의 일부였고, 와인을 마실 때마다 집에서 기도하는 자유는 종종 이루어졌고, 컵의 내용물 중 일부만 마시고 나머지는 마셨다.관자놀이에 있는 제단에 더 격식을 차린 것이 만들어질 수 있고 올리브 오일이나 꿀 같은 다른 액체를 사용할 수도 있다.비록 헤카톰이라고 불리는 웅장한 형태의 제물이 실제로 12마리 정도만 관련될 수 있지만, 큰 축제에서는 희생된 소의 수가 수백 마리에 달할 수 있고, 그 수가 수천 마리에 달할 수 있습니다.

코린트, 피타 판넬, 기원전 540-530년 양 제물

그러한 관습의 존재의 증거는 일부 고대 그리스 문헌, 특히 호메로스의 서사시에서 분명합니다.시 전체에서, 이 의식의 사용은 고기가 나오는 연회, 위험한 시기 또는 신의 은총을 얻기 위한 중요한 노력 전에 명백하게 나타난다.예를 들어, 오디세이에서 에우메우스는 알아볼 수 없는 주인 오디세우스를 위해 기도하며 돼지를 제물로 바친다.그러나 초기 그리스 문명을 부분적으로 반영하는 일리아드에서는 왕자들의 모든 만찬이 [18]제물로 시작되는 것은 아니다.

이러한 제사의 관습은 후에 알려진 제사의식의 기록된 형태와 많은 것을 공유한다.게다가, 시 전체를 통틀어, 신이 그들의 존재를 나타낼 때마다 특별한 연회가 열린다.트로이로 떠나기 전에 이런 종류의 동물 제물이 제공됩니다.오디세우스는 제우스에게 제물인 숫양을 제공했지만 허사였다.호메로스의 서사시에 등장하는 희생의 순간들은 신을 사회적 유대관계를 나타내는 외적 실체가 아닌 사회의 구성원으로 보는 시각을 조명할 수 있다.제사의식은 인간과 [19]신의 관계를 형성하는데 큰 역할을 했다.

일반적으로 홀로코스트 방식의 희생제물을 제공받음으로써 올림픽 신들과 구별되는 크토닉 신들은 고대 그리스 토착 종교의 잔재일 수 있으며, 올림피아 신들의 대부분은 발칸 페니의 남쪽을 덮친 그리스 원생으로부터 온 것일 수 있다는 주장이 제기되어 왔다.기원전 [20]3천년 후반의 누라.

축제

고대 그리스에서는 다양한 종교 축제가 열렸다.많은 것들이 특정 신이나 도시 국가에만 한정되었다.예를 들어, 리카이아의 축제는 목축신 판에게 바쳐진 그리스의 아르카디아에서 기념되었다.다른 범그리스 경기와 마찬가지로 고대 올림픽은 제우스의 성지 올림피아에서 열린 종교적 축제였다.그리스 극장을 중심으로 한 다른 축제들은 아테네의 디오니시아가 가장 중요했다.보다 전형적인 축제에는 행렬, 큰 제물, 그리고 제물을 먹기 위한 잔치가 포함되었고, 많은 축제에는 친구를 방문하거나 화려한 옷을 입고 거리에서 특이한 행동을 하는 등의 오락과 풍습이 포함되었는데, 때로는 다양한 방법으로 구경꾼들에게 위험하기도 했다.아테네에서의 일 은 모두 합쳐서 약 140일을 포함했는데, 그것들은 중요도가 크게 달랐지만 일종의 종교적 축제였다.

통과의례

통과의례하나는 아이가 태어난 지 5일 또는 7일째 되는 날에 기념되는 양성애였다.출산은 아테네 사람들에게 매우 중요했고, 특히 아기가 남자 아이라면 더욱 그러했다.

성지 및 사원

테네시주 내슈빌의 파르테논 신전에 있는 아테나 파르테노스 숭배 이미지를 원래 크기로 재현한 것입니다.

그리스의 주요 신전 건물은 대개 주변 울타리나 담으로 둘러싸인 더 큰 경내나 테메노 안에 있었다; 전체는 보통 "산투어리"라고 불린다.아테네의 아크로폴리스가 가장 유명한 예이지만, 이곳은 신전이 지어지기 전에 성채로서 성벽을 쌓은 것으로 보인다.테네모는 많은 부속 건물, 신성한 숲이나 샘, 신에게 바쳐진 동물들, 그리고 때로는 도망가는 [21]노예들에게 제공되는 법으로부터 피난한 사람들을 포함할 수 있다.

초기 그리스 성지에는 사원 건물이 부족했을지도 모릅니다만, 이것에 대한 우리의 지식은 한정되어 있고, 그 주제는 논란의 여지가 있습니다.전형적인 초기 성역은 종종 신성한 숲, 동굴, 바위(바에틸) 또는 샘 주변에 테네모(tenemos)로 구성되었고, 아마도 때때로 제단을 위한 표식돌로만 정의되었을 것이다.많은 시골의 은신처들은 아마도 이런 스타일로 머물렀을 것이지만, 더 인기 있는 은신처들은 점차, 특히 도시에서 컬트 이미지를 담을 건물을 마련할 수 있게 되었다.이 과정은 확실히 9세기에 진행되었고 아마도 [22]더 일찍 시작되었을 것이다.

절의 내부가 만남의 장소가 된 것은 각각의 신에게 바치는 제사와 제사가 성역 밖 넓은 경내에 있는 제단에서 이루어졌기 때문이다.수세기 동안 인기 절의 내부와 그 주변에는 선물로 동상, 작은 신사, 기타 건물, 귀금속으로 된 군사 전리품, 그림, 물건들이 쌓이면서 박물관의 한 형태로 변모했다.

몇몇 성지에서는 순례자들이 낸 질문에 답함으로써 신성한 영감을 받는다고 믿어지는 신탁을 바쳤다.그중 가장 유명한 것은 델파이의 아폴로 신전에 있는 피티아라고 불리는 여성 사제와 도도나에 있는 제우스의 사제가 있었지만, 다른 사제는 많았다.일부는 의학, 농업 또는 다른 전문화된 문제만을 다루었고, 리바데아영웅 트로포니우스의 그것처럼 모든 것이 신을 대표하는 것은 아니었다.

컬트 이미지

불에 탄 고대 크리셀레판틴 조각상의 금과 불에 그을린 상아 조각 - 델피 고고학 박물관

이 사원은 어떤 의미에서는 셀라나 안방에 있는 컬트적인 이미지 속에 살고 있는, 보통 유일한 문을 마주하고 있는 신의 집이었다.컬트 이미지는 보통 신상의 형태를 취했는데, 일반적으로는 거의 실물 크기이지만, 경우에 따라서는 실물 크기이다.초기에는 나무, 대리석, 테라코타, 또는 목조 틀 주위에 상아색 플라크와 옷가지에 금을 사용한 크리셀레판틴 조각상의 특별한 명망 있는 형태였다.올림피아의 제우스 여신상과 아테네 파르테논 신전에 있는 피디아스아테나 파르테노스 등 그리스의 가장 유명한 컬트 이미지들은 모두 현재 완전히 사라졌다.델파이의 크리셀레판틴 조각 2점이 발굴되었다.청동 컬트 이미지는 적어도 헬레니즘 [23]시대까지는 덜 흔했다.초기 이미지들은 종종 실제 옷을 입은 것처럼 보이며, 이미지들은 항상 헌신적인 사람들이 기증한 진짜 보석을 착용할 수 있다.

아크로리스는 또 다른 복합 형태였는데, 이번에는 나무 본체를 가진 비용 절감형이었다.소아논은 힌두교의 언어인 소암에 필적하는 원시적이고 상징적인 나무상이었다; 이들 중 다수는 심지어 새로운 동상이 주요한 컬트상일 때에도 고대 때문에 보존되고 숭배되었다.소아나는 축제 행렬에서 쉽게 휴대할 수 있다는 장점이 있었다.트로이 목마 팔라듐은 서사시 대기의 신화에서 유명하고 로마에 도달한 으로 추정되는 것 중 하나였다.신성한 바위 또는 바틸은 지중해와 고대 근동 주변에서 발견되는 또 다른 매우 원시적인 유형이다.

로마 대리석 사본에서 잘 알려진 그리스 조각상들 중 다수는 원래 신전 숭배 이미지였고, 아폴로 바베리니와 같이 어떤 경우에는 믿을 수 있게 식별할 수 있다.예를 들어, 청동 피레우스 아테나(투구를 포함한 높이 2.35m)와 같이, 극소수의 실제 원본이 살아남습니다.그 상은 종종 부조로 조각된 5세기 기단 위에 서 있었다.

그리스 신전의 지하실은 성직자만 출입할 수 있는 것으로 여겨져 왔으며, 아마도 중요한 축제나 다른 특별한 행사를 제외하고는 다른 방문객들이 거의 출입하지 않았다.최근 수십 년 동안 이 그림은 바뀌었고, 학자들은 현재 다양한 지역 접근 규칙을 강조하고 있습니다.파우사니아스는 서기 2세기의 신사적인 여행자로 그리스 곳곳을 여행하는 특별한 목적이 컬트 이미지를 보는 것이라고 선언했고, 보통 그렇게 [24]해냈다.

일반적으로 제물을 바치거나 선물을 주는 것이 필요했고, 일부 사원은 일년 중 특정 날이나 계급, 인종, 성별(남녀 모두 금지) 또는 더 엄격하게 출입을 제한했다.마늘을 먹는 사람들은 그들이 처녀들이 아닌 한 한 절에서 금지되었다; 제한은 전형적으로 의식적인 순수함이나 신의 인식된 변덕에 대한 지역적인 생각에서 비롯되었다.어떤 곳에서는 방문객들이 그리스어를 한다는 것을 보여주도록 요구받았고, 다른 에서는 도리아인들의 출입이 허용되지 않았다.문턱에서만 볼 수 있는 절도 있었다.어떤 절은 아예 문을 열지 않는다고 한다.그러나 일반적으로 노예를 포함한 그리스인들은 첼라에 들어갈 수 있는 합리적인 기대를 가지고 있었다.일단 셀라 안에 들어가면, 숭배하는 신상 앞에서 기도하고, 때로는 그것을 만지는 것이 가능했다; 키케로[25]신자들의 손길에 의해 발이 많이 닳은 헤라클레스의 청동상을 보았다.올림피아에 있는 제우스 여신상과 같은 유명한 컬트 이미지들은 중요한 방문 [26]명소로 기능했다.

여성의 역할

제단에 바치는 여자

희생에서 여성의 역할은 위에서 논의되었다.게다가, 그리스 여성들이 할 수 있는 유일한 공공 역할은 [27]여사제였다: "성스러운 여성"을 뜻하는 히에레이아이 또는 적은 수행원을 뜻하는 암피폴리스.여사제로서, 그들은 사회적 인정을 받았고 집에서 일하거나 머무르는 다른 그리스 여성들보다 더 많은 사치품을 접할 수 있었다.그들은 대부분 지역 엘리트 집안 출신이었다; 어떤 역할은 보통 결혼하기 전 1년 정도만 근무한 처녀들을 필요로 했고, 다른 역할은 결혼한 여성들에게 돌아갔다.자발적으로 여사제를 선택한 여성들은 사회적, 법적 지위가 높아졌고, 사후에는 공공장소를 받았다.그리스의 여사제들은 건강하고 건전한 정신을 가져야 했고, 그 이유는 신들을 섬기는 사람들은 그들의 [28]제물만큼 높은 품질을 가져야 한다는 것이다.이것은 또한 그리스 남성 성직자들에게도 해당되었다.

어떤 신, 신 그리고/또는 여신이 그들을 섬길 수 있는 사제들과 여신을 둘 다 가질 수 있는지에 헌신한 특정 신이나 여신을 섬기는 것에 관해 성별이 있는 것이었는지는 논쟁의 여지가 있다.누가 특정한 희생이나 예배를 행할 것인가에 관한 한 성별에 대한 특정 사항이 작용했다.특정 신이나 여신에 대한 남성 또는 여성 역할의 중요성에 따라, 성직자는 여사제를 이끌거나 [29]여사제를 이끌 것이다.일부 그리스 컬트에서는 여사제가 신과 여신 모두를 섬겼다; 델피에서는 피디아, 즉 아폴로 신전의 여성 오라클, 그리고 디디마에서는 여사제들이었지만, 둘 다 남성 사제들에 의해 감독되었다.디오노시오스의 축제는 두 사람에 의해 수행되었고 그 신은 제라라이 또는 존경받는 [30]것으로 알려진 여성과 여사제들에 의해 수행되었다.

고대 그리스에는 분리된 종교 축제가 있었다; 테스모포리아, 플레로시아, 칼라미아, 아도니아, 그리고 스키라는 여성만을 위한 축제였다.테스모포리아 축제와 다른 많은 축제들은 농업의 풍요로움을 상징했고, 그것은 여성과 밀접한 관련이 있다고 여겨졌다.그것은 여성에게 그리스 종교에서 종교적 정체성과 목적을 부여했고, 여신 데메테르와 그녀의 페르세포네를 숭배하는 여성의 역할은 전통적인 생활 방식을 강화했다.농업의 다산과 관련된 축제들은 그들이 전통적으로 일했던 것이기 때문에 폴리스들에 의해 가치 있게 여겨졌습니다; 사적인 문제를 수반하는 여성 중심의 축제들은 덜 중요했습니다.아테네에서는 데메테르를 기리는 축제가 달력에 포함되었고 아테네에 의해 촉진되었다.그들은 테스모포리온과 같은 사원과 사원을 지어 여성들이 의식을 치르고 예배를 [31]볼 수 있게 했다.

불가사의한 종교

대중들의 신에 대한 숭배에 만족하지 못한 사람들은 그들의 [32]비밀을 배우기 위해 신도들을 초대해야 하는 종교로 활동했던 다양한 신비로운 종교로 눈을 돌릴 수 있었다.

이곳에서 그들은 전통적인 종교가 제공할 수 없는 종교적 위안을 찾을 수 있었다: 신비로운 각성의 기회, 체계적인 종교 교리, 사후세계로의 지도, 공동 숭배, 그리고 영적 협력의 띠.

엘레우시스사모트라케미스터리와 같은 이러한 미스터리들 중 일부는 고대와 지방이었다.디오니소스의 미스터리처럼 이곳저곳으로 퍼져나갔습니다.헬레니즘 시대와 로마 제국 동안, 이국적인 미스터리 종교는 그리스뿐만 아니라 제국 전체에 널리 퍼졌다.이들 중 일부는 미트라와 같은 새로운 창조물이었고, 다른 것들은 오시리스의 이집트 미스터리처럼 수백 년 전부터 행해졌었다.

역사

피레우스 아폴로, 기원전 525년경

오리진스

그리스 주류 종교는 인도유럽조어에서 발전한 것으로 보이며 초기 시기에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만 신석기 시대의 농부들에게 청동기 시대나 헬라디우스 시대보다 훨씬 더 거슬러 올라간다는 암시적인 암시가 있다.또한 미케네 문명의 후기 헬라딕 미케네 종교에서 문화적인 진화가 분명히 있었다.몇몇 중요한 신화들과 많은 중요한 은신처들의 문학적인 배경은 그리스 [33]시대에 의해 중요하지 않게 된 중요한 헬라디스의 중심지였던 장소들과 관련이 있다.

미케네인들은 아마도 그들에게 바다뿐만 아니라 지진의 신인 포세이돈을 그들의 주요 신으로 여겼을 것이고, 아폴로와 아프로디테는 없는 반면, 몇몇 다른 올림푸스 신들과 함께 그의 이름의 형태는 선형 B에서 알아볼 수 있다.미케네 판테온의 절반 정도만이 그리스 암흑시대에 살아남은 것으로 보인다.크레타와 키프로스는 그리스 본토보다 종교의 연속성에 [34]대한 고고학적 증거가 훨씬 명확하다.

그리스의 종교적 개념 또한 미노아 [35]종교와 같은 초기, 인근 문화의 믿음과 관행을 흡수했을 수 있고, 다른 영향들은 근동, 특히 [34]키프로스를 통해 왔다.기원전 5세기에 쓰여진 헤로도토스는 많은 그리스의 종교적 관행을 이집트로 추적했다.

여성 대여신이 지배하던 석기시대 종교가 남성 지배의 인도-유럽 위계에 의해 대체되었다는 대여신 가설미노아 크레타와 다른 지역들에 대해 그리스에 제안되어 왔지만, 몇 십 년 동안 전문가들에게 호의적이지 않아 명확한 결론을 내릴 수 없었다.n; 적어도 미노아 미술의 증거는 [36]신보다 더 많은 여신들을 보여준다.제우스를 하늘 아버지로 둔 12명의 올림피아인들은 확실히 강한 인도-유럽 [37]풍미를 가지고 있다; 호메로스의 서사시 작품들이 디오니소스를 제외하고는 모두 잘 확립되어 있지만, 아마도 조금 늦게 작곡된 호메로스의 찬송가들 중 몇몇이 그에게 바쳐졌다.

고대 및 고전 시대

가니메데운반하는 제우스(고대 후기 테라코타, 기원전 480-470년)

고대 그리스와 고전 그리스는 번영하는 도시와 신들에게 바쳐진 석조 신전의 발전을 보았고, 그리스 세계 전체에 걸쳐 디자인이 다소 일치했다.종교는 시민 생활과 밀접하게 연관되어 있었고, 성직자들은 대부분 지역 엘리트 출신이었다.종교 작품들이 그리스 조각의 발전을 이끌었지만, 지금은 사라진 그리스 그림은 아닌 것 같다.많은 종교적 관습은 개인적인 것뿐만 아니라 폴리시 내에서의 결속을 발전시키는 것을 목표로 하는 반면, 많은 중요한 성지들은 그리스 세계 전역에서 방문객들을 끌어모으며 "범그리스적" 지위를 발전시켰다.이것들은 그리스 민족주의의 [38]성장과 자의식에 필수적인 요소로 작용했다.

그리스인들의 주류 종교는 그리스 내에서 문제없이 행해지지 않았다.그리스 철학이 윤리에 대한 생각을 발전시키면서 올림피아는 부족한 것으로 드러났다.몇몇 저명한 철학자들이 신에 대한 믿음을 비판했다.그들 중 가장 초기의 사람은 크세노파네스였는데, 그는 신의 인간의 악행과 그들의 의인화된 묘사를 질책했다.플라톤은 그가 "선의 형태"라고 불렀던 최고의 신이 하나 있다고 썼는데, 그는 그것을 우주에서의 완벽한 발산이라고 믿었다.플라톤의 제자 아리스토텔레스 또한 다신교의 신들이 존재한다는 것에 동의하지 않았는데, 왜냐하면 그는 그것에 대한 충분한 경험적 증거를 찾을 수 없었기 때문이다.그는 창조를 진행시켰지만 우주에 연결되거나 관심이 없는 원동력을 믿었다.

헬레니즘 시대

기원전 2세기 이집트 세라피스가 그려진 펜던트

기원전 323년 알렉산더 대왕의 죽음과 로마의 그리스 정복 사이의 헬레니즘 기간 동안, 그리스 종교는 적어도 알렉산더의 정복들 중 일부에 걸쳐 확장되는 것을 포함하여 다양한 방식으로 발전했다.디아도치 왕조와 폭군들의 새로운 왕조는 종종 신전에 아낌없이 소비했고, 종종 알렉산더 대왕을 따라 종교 숭배에 자신들을 교묘히 참여시키려 했다; 이것은 전통적인 고대 이집트 종교가 오랫동안 군주를 신격화했던 이집트의 프톨레마이오스 왕조에게 훨씬 더 쉬웠다.거대한 높이 솟은 페르가몬 제단과 시칠리아히에론 제단은 그 시대의 전례 없이 큰 건축물의 예이다.

이집트에서 온 Isis, 시리아에서 온 Atargatis, 그리고 아나톨리아에서 온 Cybele같은 수입 신들의 새로운 숭배는 플라톤주의, 극기주의, 에피쿠리아니즘과 같은 몇몇 철학적 운동뿐만 아니라 점점 더 중요해졌다; 비록 많은 그리스인들이 하나 이상의 신앙을 가질 수 있었지만, 둘 다 전통적인 종교를 훼손하는 경향이 있었다.e그룹세라피스는 본질적으로 헬레니즘적인 창조물이었고, 고안되지 않았다면 프톨레마이오스 1세 소테르가 그리스와 지역 신의 혼합물로 정치적 이유로 이집트에 퍼졌다.오르페스피타고라스를 포함한 다양한 철학 운동들은 동물 제물의 윤리에 대해 의문을 제기하기 시작했고, 신들이 그것을 정말 감사했는지에 대해 의문을 제기하기 시작했다; 현존하는 문헌들에서 엠페도클레스테오프라스토스는 주목할 만한 [39]비평가들이었다.헬레니즘 점성술은 그 기간 말에 전통적인 관행으로부터 주의를 딴 데로 돌리기 위해 발달했다.비록 전통적인 신화, 축제, 그리고 믿음은 모두 지속되었지만, 이러한 경향은 특히 교육받은 사람들 사이에서 전통적인 판테온의 상상력을 약화시켰을 것이다.

로마 제국

헬리오스, 아프로디테, 그리고 다른 신들과 함께 왕좌에 앉아 있는 긴 횃불을 든 디오니소스.폼페이의 프레스코.

로마 공화국이 기원전 146년에 그리스를 정복했을 때, 그리스 종교의 많은 부분을 가져왔고, 그리스 문화의 많은 다른 측면들, 예를 들어 문학적, 건축적 양식과 같은 것들을 그들 자신의 것으로 통합했다.그리스 신들은 고대 로마의 신들과 동일시되었다; 제우스와 주피터, 헤라와 주노, 넵튠과 포세이돈, 아프로디테와 비너스, 아레스, 아르테미스다이애나, 아테나와 미네르바, 수성과 헤르메스, 벌컨과 헤스티아, 세레사함께.아폴로와 박카스 같은 신들은 로마인들에게 일찍 입양되었다.야누스와 퀴리누스포함하여 그리스와 교류하기 전에 로마 종교에 존재했던 많은 신들이 그리스 신과 관련이 없었다.

로마인들은 일반적으로 그리스의 새로운 신전에 많은 돈을 들이지 않았다. 제국 숭배의 신전은 모든 중요한 도시에 배치되었다.예외는 안토니누스 피우스(재위: 138–161년)를 포함하며, 그의 의뢰는 아마도 제국 시대로부터 가장 인상적인 유물을 남긴 바알벡 신전을 포함합니다(비록 옆에 있는 주피터-바알 신전이 더 컸지만).그리스 세계는 이때쯤이면 은신처가 잘 갖춰져 있었다고 할 수 있다.로마의 통치자들과 황제들은 종종 성지에서 유명한 조각상들을 훔쳤고, 때때로 그들의 자리에 현대식 복제품들을 남겨두었다.기원전 73년부터 70년까지 시칠리아 총독이었던 베레스는 이례적으로 그가 떠난 후 기소되었던 초기 사례이다.

그리스 너머의 거대한 로마 정복 이후, 이집트와 아시아의 새로운 컬트들이 그리스와 서부 제국에서도 인기를 끌게 되었다.

쇠퇴와 억압

그리스-로마 다신교의 초기 쇠퇴는 부분적으로 로마 제국이[page needed] 확장되면서 다양한 외국의 종교적 전통으로부터 믿음과 관행을 동화시킨 혼합적인 성격 때문이었다.그리스 로마 철학 학파는 유대교와 초기 기독교요소를 통합했고, 기독교와 미트라교와 같은 미스터리 종교도 점차 인기를 끌었다.콘스탄티누스 1세는 기독교로 개종한 최초의 로마 황제가 되었고, 서기 313년 밀라노 칙령은 제국 내 기독교에 대한 공식적인 관용을 제정했다.하지만 그리스와 다른 지역에서는 이교도와 기독교 공동체가 본질적으로 상호 문화적[page needed] 영향력이 거의 없이 서로 격리된 상태로 남아 있었다는 증거가 있다.도시 이교도들은 계속해서 시민 회관과 사원 단지를 이용했고, 기독교인들은 교외 지역에 그들만의 새로운 예배 장소를 세웠다.일부 오래된 장학금과는 달리, 새롭게 개종한 기독교인들은 단순히 개종된 사원에서 예배를 계속하는 것이 아니라, 오래된 이교도 공동체가 쇠퇴하면서 새로운 기독교 공동체가 형성되었고 결국 억압되고 [40][page needed]해체되었다.

콘스탄티누스의 조카인 로마 황제 율리아누스는 제국 내 기독교의 승천을 종식시키고 그리스-로마 다신교의 혼합된 형태를 재구성하기 위한 노력을 시작했다.나중에 "배교자"로 알려지게 된 줄리안은 기독교인으로 자랐지만, 그의 조상의 이교도를 성년 초기에 받아들였다.기독교가 억압 속에서 어떻게 궁극적으로 번성했는지를 주목하면서, 줄리앙은 교회를 파괴하지 않고 소외 정책을 추구했다; 그가 그렇게 하는 것이 [41]기독교를 약화시킬 수 있다고 믿었을 때 다른 저명한 종교들에 대한 관용과 때로는 국가의 지원을 추구했다.줄리앙의 기독교적 훈련은 [42][43]신플라톤주의에 기초한 중앙집권적 사제직과 일관된 교리, 의식, 그리고 전례 체계와 함께 다양한 오래된 이교도 전통의 단일 조직화된 버전을 만들기로 한 그의 결정에 영향을 미쳤다.반면에, 줄리앙은 기독교 교육자들이 그리스 로마 이교와 관련된 많은 위대한 철학과 문학을 이용하는 것을 금지했다.그는 기독교가 고전 [44]교육에 대한 접근뿐만 아니라 영향력으로부터 상당한 이익을 얻었다고 믿었다.

율리아누스의 후계자 콘스탄티누스는 그의 개혁의 일부를 뒤집었지만, 요비안,[45] 발렌티니아누스 1세, 발렌티니아누스 등은 율리아누스의 제국 내 종교적 관용 정책을 지속하여 둘 [46]다 이교도 작가들로부터 찬사를 받았다.동제국의 이교도에 대한 공식적인 박해는 서기 [47]381년 테오도시우스 1세 치하에서 시작되었다.테오도시우스는 파간 금지법을 엄격히 시행하고, 사제직을 해체하고, 사원을 파괴하고, 이교도의 [48]성지에 대한 기독교 활동에 적극적으로 참여했습니다.그는 공공장소뿐만 아니라 가정 [42]내에서도 이교도 신들에 대한 예배를 금지하는 법을 제정했다.마지막 올림픽 경기는 서기 393년에 열렸고 테오도시우스는 올림픽을 [12]개최하려는 더 이상의 시도를 억눌렀을 것이다.서로마 제국의 황제 그라티아누스는 의 조언자 암브로스의 영향을 받아 율리아누스 통치 이후 서로마 제국에 존재했던 널리 퍼진 비공식적인 관용을 종식시켰다.서기 382년 그라티아누스는 이교도 성직자들의 남은 명령의 수입과 재산을 유용하고, 처녀들을 해체하고, 제단을 없애고,[49] 사원을 몰수했다.

로마 정부의 공식적인 탄압에도 불구하고, 그리스-로마 신들에 대한 숭배는 중세 초기까지 일부 시골과 외딴 지역에서 지속되었다.아폴로 신전은 예배자 공동체와 함께 529년까지 몬테 카시노에서 존속했으며, 그 때 누르시아의 성 베네딕토에 의해 강제로 기독교 예배당으로 개조되어 제단을 파괴하고 [50]숲을 베어버렸다.다른 이교도 집단들, 즉 마니오트족은 적어도 [40]9세기까지 그리스의 마니 반도에서 지속되었다.

근대 부흥

제사지내는 신부님

그리스 종교와 철학은 많은 부흥을 경험했는데, 첫째, 많은 이들이 현실 세계에 영향을 미친다고 믿었던 르네상스 신플라톤주의의 예술, 인문, 영성 분야에서였다.고대 그리스 문학과 철학이 유럽에서 널리 인정받았던 기간(14-17세기) 동안, 이러한 새로운 인기는 고대 그리스 종교, 특히 원래의 유신론 형식까지 확장되지 않았고, 그리스 철학의 대부분의 새로운 시험들은 견고한 기독교적 [51]맥락에서 쓰여졌다.

헌신적인 정도가 다른 초기 부흥론자들신플라톤주의에 관심이 있는 영국인프랜샴 (1730–1810)과 많은 신플라톤 철학과 종교 서적의 첫 번째 영어 번역을 만든 토마스 테일러 (1758–1835)였다.

더 최근에는 현대 헬레니즘과 함께 부흥이 시작되었다.그리스에서 이 용어는 그리스 민족 종교이다.현대 헬레니즘은 고전적인 컬트 관행뿐만 아니라 신플라토닉과 플라토닉 사상을 반영한다.하지만 그리스 정교회보다 훨씬 적은 수의 신도들이 있다.미국 국무부가 2006년에 보고한 추정에 따르면, 총 1,100만 [52]명의 그리스 인구 중 아마도 2,000명이나 되는 고대 그리스 종교를 믿는 사람들이 있었지만, 헬레니즘 지도자들은 그 숫자를 10만 [53]명으로 보고 있다.

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메모들

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레퍼런스

추가 정보

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    • 제1권 비블로모저 밝은 하늘의 신 제우스, 1964년 6월 1일 ISBN 0-8196-0148-9 (재인쇄)
    • 제2권: 어둠의 하늘의 신 제우스(천둥과 번개), 비블로모저, 1964년 6월 1일, ISBN 0-8196-0156-X
    • 제3권: 어두운 하늘의 신 제우스(지진, 구름, 바람, 이슬, 비, 운석)
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