레바논의 종교의 자유

Freedom of religion in Lebanon

헌법은 종교와 종교의 자유와 공공질서가 교란되지 않는 한 모든 종교의식을 행할 수 있도록 규정하고 있다. 헌법은 차별이나 선호 없이 모든 시민에게 권리와 의무의 평등을 선언하지만 주요 종교 집단 간의 힘의 균형을 확립한다. 정부는 일반적으로 이러한 권리를 존중했지만, 국가 협약 이후 종교적 제휴에 따라 정치 사무소를 배분하는 헌법 조항은 제한했다. 정치권력 경쟁으로 종교단체 간 긴장이 주기적으로 보고됐고, 종파 노선을 따라 벌어진 내전의 유산으로 시민들은 고군분투했다. 정치력 경쟁으로 인한 종파간 긴장에도 불구하고 레바논은 계속 공존했다.

종교 인구통계학

주요 기사: 레바논의 종교, 레바논의 세속주의, 레바논의 무종교, 레바논의 인구 § 종교 단체

1943년 근대 국가로 설립된 이 나라는 인구가 600만 명이 넘는다. 고해성사 집단들 사이의 동등성은 민감한 문제로 남아 있기 때문에, 1932년 이후 국가적인 인구 조사는 실시되지 않았다. 그러나 베이루트에 본부를 둔 연구기관인 통계 레바논이 실시한 가장 최근 인구통계학적 조사에 따르면 약 레바논의 인구는 54%(시아 27%, 수니파 27%)로 추산되며, 드루즈는 스스로를 무슬림이 아닌 레바논 정치분단(레바논 의석할당 의회) D.루즈 공동체는 레바논의 5개 무슬림 공동체(수니, 시아, 드루즈, 알라위, 이스마일리) 중 하나로 지정돼 있으며,[1][2] 40.4%의 기독교인(마론 21%, 그리스 정교 8%, 멜카이트 5%, 개신교 1%, 아르메니아인 4% 등 기타 기독교인 1%를 차지하고 있다.[3] 유태인, 바하히, 모르몬교도, 불교도, 힌두교도 또한 매우 적다.

공식 인정된 18개 종교단체 중 4개는 무슬림, 12개는 기독교, 1개는 드루즈, 1개는 유대인이다. 이슬람의 주요 지부는 시아파와 수니파다. 가장 작은 이슬람 공동체들은 알라위츠와 이스마일리와 같은 시아족이다. 단연코 가장 큰 기독교 단체인 마론파 공동체는 수세기 동안 로마 가톨릭 교회와 교회를 맺어 왔지만, 그들만의 총대주교, 재판, 그리고 교회적인 관습을 가지고 있다. 두 번째로 큰 기독교 집단은 그리스어 교회를 유지하는 그리스 정교회다. 다른 레바논 기독교인들 역시 멜카이트 가톨릭 신자, 복음주의자를 좋아하는 개신교 기독교인들(세례교도와 재림교도와 같은 개신교 단체 포함), 라틴스(로마 가톨릭) 등이다. 그 밖에 레바논 기독교 비종교 단체로는 아르메니아 정교회(그레고리아인), 아르메니아 가톨릭, 시리아크 정교회(자코브인), 시리아 가톨릭, 아시리아인(네스토리아인), 샬데안, 콥트인 등이 있다. 자신을 알 무와히데엔(al-muwahhideen), 즉 '하나의 신의 신자'라고 부르는 레바논인 드루즈는 베이루트의 동쪽과 남쪽 시골, 산악지역에 집중되어 있다. 다양한 집단들 사이의 분열과 경쟁은 수세기 전으로 거슬러 올라가고, 서로 다른 고백의 종교적 추종자들 사이의 관계는 대체로 우호적이었지만, 집단 정체성은 문화적 상호작용의 대부분의 측면에서 매우 중요했다.

국내에 주재하는 외국인 선교사들은 선교, 학교, 병원, 예배 장소 등을 운영했다.

이웃 주에서 종교적 학대와 차별을 피해 도망치는 많은 사람들이 쿠르드족, 시아족, 아시리아인/샬데인뿐만 아니라 이집트, 수단, 리비아에서 온 콥트족 등 이 나라로 이민을 왔다. 인구조사 자료가 부족하고 이들 집단이 문화에 동화되는 경향 때문에 정확한 수치는 알 수 없었다.


법률 및 정책 프레임워크

헌법은 종교의 자유와 공공질서가 교란되지 않는다면 모든 종교의식을 행할 수 있는 자유를 규정하고 있다. 헌법은 국가가 모든 종교와 교파를 존중하고 모든 종교 종파의 개인의 지위와 종교적 이익에 대한 존중을 보장하도록 규정하고 있다. 헌법은 차별이나 선호 없이 모든 시민에게 권리와 의무의 평등을 선언하지만 주요 종교단체에 분배되는 힘의 균형을 명시하고 있다. 정부는 일반적으로 이러한 권리를 실제로 존중했지만, 약간의 제약이 있었고, 종교적인 제휴에 따라 정치 사무소를 배분하는 헌법 조항은 본질적으로 차별적이라고 볼 수 있다.

정부는 인정된 종교단체들이 결혼, 이혼, 자녀 양육, 상속과 같은 개인적 지위와 관련된 문제에 대해 권한을 행사할 수 있도록 허용한다. '트윌버' 시아, 수니파, 크리스천, 드루즈 고백은 가족 및 개인 지위법을 관리하는 정부 보조의 성직자 재판소를 두고 있다.

헌법은 사무총장과 국장급이 포함된 의회, 내각, 고위공무원직에서 레바논 기독교인과 레바논 무슬림을 동등하게 대표하도록 규정하고 있다. 또한 이러한 게시물은 공인된 종교단체에 비례하여 배포될 수 있도록 규정하고 있다. 종교대표의 원칙에 따른 정치권력과 직위 분배를 위한 헌법 조항은 어느 한 고백집단이 지배적 지위를 얻는 것을 막기 위한 것이다. 1943년의 "국가협약"은 대통령, 총리, 국회의장이 각각 마로나이트 기독교인, 수니파 이슬람인, 시아파 회교도라고 규정하고 있다. 이러한 정치 권력의 분배는 국가 및 지방 정부 양쪽에서 기능한다.

15년간의 내전을 종식시킨 1989년 타이프 협정은 이 협정을 재확인했지만, 기독교 공동체의 그것과 동등하게 되기 위해 의회의 회교도 대표성을 증가시키도록 요구했고 기독교 마로나이트 대통령의 권한을 축소시켰다. 또 15년간의 내전을 종결한 타이프 협정은 종교 계열에 따라 대부분의 고위 공무원을 임명하는 헌법 조항을 승인했다. 이 관행은 정부의 3개 부처 모두에서 효과가 있다. 타이프 협정은 또한 이슬람교도와 기독교도 사이에 균등하게 배분된 권력을 가진 내각을 규정했다. 정치적 기득권층은 이 "혼합" 제도를 바꾸기를 꺼려왔다. 왜냐하면 시민들은 그것이 국가의 안정에 중요하다고 생각하기 때문이다.

정부에 의한 공식적인 인정은 종교 단체들이 대부분의 종교 활동을 하도록 하는 법적 요건이다. 공식적인 인정을 원하는 집단은 그러한 원칙이 대중의 가치나 헌법과 모순되지 않도록 정부 검토를 위해 그 교리와 도덕적 원칙의 성명서를 제출해야 한다. 연결실체는 연결실체의 수가 연속성을 유지하기에 충분한지 확인해야 한다.

또는 종교단체가 인정된 종교단체를 통해 인정을 신청할 수도 있다. 공식적인 인정은 면세 지위, 종교의 코드를 개인적인 지위에 적용할 수 있는 권리 등 일정한 이익을 전달한다. 개인은 종교단체장이 참여하고자 하는 종교단체장이 이 변화에 대해 승인하면 종교를 바꿀 수 있다. 거절은 실제로 일어나는 것으로 보고되지 않는다. 종교는 국가 신분증에 암호화되어 있고 ikhraaj qaid (공식 등록) 문서에 기록되어 있으며, 정부는 새로운 종교적 지위를 반영하기 위해 시민들에게 그들의 시민 기록을 변경해 달라는 요청을 준수한다.

바하히, 불교, 힌두교, 등록되지 않은 개신교 기독교 단체 등 일부 종교 단체들은 공식적인 인정을 받지 못한다. 이들은 소속 구성원이 특정 관직을 맡을 자격이 없다는 점에서 법률상 불이익을 받지만 종교의식을 자유롭게 수행할 수 있도록 했다. 예를 들어, 바하히 신앙의 추종자는 고해성사를 위해 할당된 의석이 없기 때문에 바하히 후보로서 의회에 출마할 수 없으며, 이러한 개인들도 고해성사를 기반으로 할당되기 때문에 정부에서 고위직을 맡을 수도 없다. 그러나 공인된 종교에 따라 등록되지 않은 종교집단의 회원들이 다수 기록되고 있다. 예를 들어, 대부분의 바하히들은 시아 종파 아래에 등록되어 있다. 이처럼 바하히 사회의 일원이 출마해 시아파 종파에 배정된 자리를 채울 수 있다. 마찬가지로 모르몬교도도 그리스 정교회 신앙에 따라 등록되어 있다. 종교단체에 대한 정부의 공식 인정 결정이 자의적인 것으로 보이지는 않는다.

정부는 모든 등록 종교의 다른 언어의 종교 자료로 출판하는 것을 허용한다.

정부는 다음의 성일을 국경일로 인정한다. 아르메니아의 크리스마스, 에이드 알 아다, 성 마룬 데이, 이슬람의 새해, 아슈라, 굿 프라이데이, 부활절(서양과 동양 의례), 예언자 무함마드의 탄생, 모든 성인의 날, 가정절, 에이드 알 피트르, 크리스마스. 정부는 또한 아르메니아 공공 부문 직원들이 성에서 일하는 것을 변명한다. 바탄 데이.

종교의 자유 제한

1989년 타오프 협정은 "전문성과 역량"을 위해 궁극적으로 정치적 종파주의를 없애야 한다고 요구했지만, 이와 관련하여 별다른 진전이 없었다.

바하히, 불교도, 힌두교, 그리고 일부 복음주의 교파들과 같은 인식되지 않은 단체들은 정부의 간섭 없이 재산을 소유하고 예배를 위해 모일 수 있지만, 법적으로 그들은 한국에서 결혼하거나 이혼하거나 재산을 상속할 수 없기 때문에 법에 따라 불이익을 받고 있다. 개신교 복음주의 교회들은 정부와의 교회를 대표하는 비정부 자문 단체인 복음주의 시노드에 등록해야 한다. 그것은 개신교 집단을 위한 자치체고 종교적인 문제를 감독한다. 일부 교회의 대표들은, 신노드가 1975년 이후 새로운 개신교 집단을 회원국으로 받아들이기를 거부함으로써, 그들의 성직자들이 그 공동체 구성원들에게 목회할 수 있는 능력을 무력화시켰다고 불평했다. 많은 가정들은 다른 종교 공동체에 속한 친척들을 가지고 있고, 결혼은 흔치 않다. 그러나, 결혼은 몇몇 그룹의 구성원들 사이에서 실제로 주선하기 어렵다. 이슬람교도의 신분에 해당하는 샤리아는 이슬람교 여성과의 비 이슬람교 남성의 결혼을 금지하고 있다. Druze 종교 지도자들은 Druze 부부들만을 대상으로 결혼을 행할 것이다. 시민 결혼에 대한 절차는 없지만, 정부는 국외에서 행해지는 시민 결혼 의식을 인정한다.

법으로 처벌할 수는 없지만, 종교 지도자들과 공동체들에 의해 때로는 폭력의 위협과 함께 강하게 낙담한다. 각 종파의 지도 위원회는 고위 사무직에 임명한다. 예를 들어, 수니파와 시아파 머프티스의 지명은 정부 각료회의에서 공식적으로 승인되고, 그들은 정부로부터 월급을 받는다. 정부는 이슬람교와 드루즈 종교 재판관을 임명하고 급여를 지급한다. 로마 가톨릭과 그리스 정교회와 같은 다른 종교 단체의 지도자들은 정부로부터 급여를 받지 않는다.

정부는 시민들의 종교적 소속을 그들의 여권에 표시하도록 요구하지 않는다. 그러나 종교적인 소속은 국가 신분증에 암호화되어 있고 ikhraaj qaid 문서에 기록되어 있다. 신분정보를 표시하는 민원서류인 ikhraj qaid는 국민이 정부 취업을 하거나 대학에 입학·취업하는 등 다양한 목적으로 신청할 때 신분증 대신 제시가 가능하다.

대부분의 경우 종교단체들은 그들 자신의 가정과 개인 지위법을 관리한다. 이 법들 중 많은 것들이 여성을 차별한다. 예를 들어, 수니파 상속법은 아들에게 딸보다 두 배나 많은 유산을 제공한다. 이슬람 남성들은 쉽게 이혼할 수 있지만, 이슬람 여성들은 남편의 동의가 있어야 이혼할 수 있다.

레바논 형법 473조는 '신(神)을 공개적으로 섬멸한 죄로 유죄판결을 받은 자에게 최고 징역 1년을 선고한다'고 규정하고 있다. 신고 기간 동안 이 법에 따라 고발된 기소는 없었다.

관광비자를 받는 동안 근무하고 있는 것으로 밝혀진 학생과 교사는 비자 지위를 위반한 것으로 간주되어 결과적으로 추방된다. 정부가 등록한 종교단체의 후원을 받아 일하지 않는 종교인에게도 같은 제재가 적용된다.

그 나라에는 종교 죄수나 억류자에 대한 보고는 없었다.

강제종교전환

레바논 내에서는 강제적인 종교 전환에 대한 보고는 없었다.

2004년 4월 공식적으로 사건이 종결됐지만 2002년 시돈에서 기독교 및 선교단체 연합 소속 미국인 선교사가 살해된 사건에 대한 영구 수색영장은 여전히 유효하다. 살해 당시 조사 결과 인근 아인 알 힐웨 팔레스타인 난민촌에서 활동했을 가능성이 있는 수니파 극단주의자들의 소행으로 추정됐다.[citation needed]

참고 항목

참조

  1. ^ 레바논 국가 연구 가이드 제1권 전략 정보 및 개발
  2. ^ Lebanon Country Study Guide Volume 1 Strategic Information and Developments. 10 January 2017. ISBN 9781438774824.
  3. ^ "Statistics Lebanon Beirut-based research firm".