믿음의 도약

Leap of faith

믿음의 도약은, 가장 일반적으로 사용되는 의미로,[citation needed] 이성의 테두리 밖에서 무언가를 믿거나 받아들이는 행위이다.

개요

이 문구는 흔히 쇠렌 키르케고르에 기인한다. 그러나 그는 질적 비약을 언급하기 때문에 이 용어를 사용하지 않았다.키에르케고르에 따르면 믿음의 도약은 [1]믿음에 의해 이루어지는순환을 수반한다.그의 저서 <결론 비과학적인 포스트스크립트>에서 그는 믿음의 도약의 핵심 부분인 도약을 묘사하고 있다."생각은 자신을 생각하기 위해 스스로 방향을 틀 수 있고 회의론이 나타날 수 있습니다.하지만 이런 생각 자체가 실현되는 것은 결코 없습니다.키에르케고르는 사고가 무언가를 생각함으로써 도움이 되어야 한다고 말한다.키에르케고르는 "생각의 자기성찰"을 멈추고 싶어하며 그것이 [2]도약을 구성하는 운동이다.그는 사람들이 하루 종일 아무 일도 하지 않고 종교에 대해 생각하는 것에 반대한다; 그러나 그는 또한 종교에 대한 외부 쇼와 의견에도 반대한다.대신,[3] 키에르케고르는 신앙의 내부 운동에 찬성한다.그는 "기독교가 내면을 원하는 곳에서는 세속적인 기독교가 외면을, 기독교가 외면을 원하는 에서는 세속적인 기독교가 [4]내면을 원한다"고 말한다.그러나, 다른 한편으로, 그는 또한 말한다: "외면이 적을수록, 그것이 진정 거기에 있다면, 더 많은 내면이 있을 것이다; 그러나 외면이 적을수록, 내면이 완전히 오지 않을 가능성이 더 큰 경우이다.외향은 잠자는 사람을 깨우는 파수꾼, 외향은 사람을 부르는 간절한 어머니, 외향은 군인을 일어서게 하는 점호, 외향은 큰 노력을 돕는 경건함이다. 그러나 외향의 부재는 내향 자체가 오줌을 누게 한다는 것을 의미한다.슬프게도 그것은 [5]내면이 나타나지 않는다는 것을 의미하기도 합니다."키에르케고르는 "모든 것 중 가장 무서운 것은 [6]결론에서 합칠 수 없는 개인적인 존재"라고 말했다.그는 그의 동시대인들에게 어떤 결론에 도달한 사람이 있는지, 아니면 모든 새로운 전제가 그들의 신념을 바꾸었는지를 물었다.

데이비드 F. 스웬슨은 1916년 기사에서 키에르케고르의 일부 사상을 사용하여 키에르케고르의 반지성주의를 묘사했다.

H2+O는 물이 되고 물은 얼음이 된다.운동에서 정지, 또는 그 반대로의 변화는 논리적으로 해석될 수 없는 전환이다; 이것은 제노변증법의 기본 원리이며, 또한 뉴턴의 운동 법칙에서도 표현된다, 왜냐하면 그러한 변화가 작용하는 외부 힘은 법칙의 결과가 아니라, 우리가 있는 시스템의 외부로서 전제되기 때문이다.rt. 따라서 그것은 초월적이고 비합리적이며, 그 존재는 비약적으로만 이해될 수 있다.마찬가지로, 모든 원인 시스템은 외부 환경을 변화의 조건으로 가정합니다.경험적 유도에서 법의 이상성과 보편성으로의 모든 전환은 비약이다.실제 사고 과정에서는 아이디어나 [7]저자의 이해에 도달하는 비약이 있습니다.

이것이 1950년과 1960년에 비약이 묘사된 방법이다.

키에르케고르는 독일의 동력학자인 레싱의 의견에 동의했는데 진실은 찾는 대상이 아니라 대상을 찾는 데 있다는 것이다.그것은 또 다른 '실현하는 행위'의 경우이다.만약 신이 한 손에는 진실을, 다른 한 손에는 그것을 영속적으로 추구한다면, 그는 레싱에 따라 두 번째 손을 선택할 것이다.종교적 진리는 개인과 개인에만 관계되며, 중요한 것은 개인의 전용 방식, 실현 과정, 주관적인 역동성이다.레싱의 키르케고르는 칭찬의 글을 쓴다.하지만 우리가 끊임없이 우리 자신의 주관성에 대한 내적 노력에 몰두하고 있다면, 어떻게 하면 전통 사상이 이성으로도 알 수 있다고 선언하는 초월적인 신에 대한 지식으로 올라갈 수 있을까?레싱과 키에르케고르는 전형적인 방식으로 역사적이고 유한한 지식과 신의 존재와 자연 사이에는 가교가 없다고 선언한다.이 갭은 "도약"에 의해서만 넘을 수 있습니다.믿음은 완전히 비이성적인 경험이지만 역설적으로 기독교인의 가장 높은 의무이다.톰테가 관찰했듯이, 그것은 자발적인 믿음은 아니지만, 믿음은 맹목적이고, 즉각적이며, 결단력 있는 것이다.그것은 "사퇴 행위"라는 성격을 가지고 있다.그것은 신의 존재에 대한 칸트의 증거처럼 미숙하고 지적인 것이다.라이프니츠의 격언에 따르면 자연은 비약하지 않는다.그러나 키에르케고르에 따르면 믿음은 급진적인 [8]방법으로 그렇게 해야 한다.

도스토예프스키처럼 현대 작가의 의미를 찾기 위한 정신적 투쟁에서 중요한 역할을 하는 키에르케고르는 논리의 속박과 과학의 횡포를 벗어납니다."도약"이라는 변증법을 통해 그는 미학적 단계와 윤리적 단계를 모두 초월하려고 시도했다.완전히 혼자, 동료들과 단절된 채, 개인은 신의 진실을 받아들이기 위한 사전 조건으로서 자신의 무(無)를 깨닫는다.인간은 자신의 비실체성(순수히 주관적이고 소통할 수 없는 경험)을 인식할 때 비로소 진정한 자신을 회복하고 신 앞에 설 수 있다.이것은 20세기 인간이 재발견한 신비주의이며, 외향에서 내향으로, 합리에서 주관으로, [9]절대자의 실체에 대한 말로 표현할 수 없는 계시이다.

죄와 믿음으로 뛰어드는 것

키에르케고르는 아담과 이브의 유명한 이야기, 특히 아담의 질적인 죄악으로의 도약을 사용하여 "도약"을 묘사한다.아담의 도약은 한 가지 자질에서 다른 자질로의 변화를 의미하는데, 주로 죄를 지우지 않는 자질에서 죄를 지우는 자질로의 변화를 의미한다.키에르케고르는 한 품질에서 다른 품질로의 이행은 "도약"[10]에 의해서만 이루어질 수 있다고 주장한다.이행이 일어나면, 어느 한쪽의 상태가 다른 한쪽의 상태로 직접 이동해, 양쪽의 품질을 가지는 것은 아닙니다."그 순간은 관련된 전환하는 하나가 대다수의 사람들의 많은 사람들이 있는, 흉내에 다름. 그것이 그 순간에 이는 것도 아니고 많은, 살아 있는 결정되고 있는 결합한 것이다."[11]"In 최고의 순간 남자는 태어나죠, 그리고 그의 이전의 상태에 대한, 그는 연연하지 않을 것을 의식하게 되면 하나였다.비존재그 순간 인간은 새로운 탄생을 의식하게 된다.왜냐하면 그의 이전 상태는 존재하지 [12]않는 것 중 하나였기 때문이다.

요한 카스파르 라바터(오른쪽)가 고트홀드 에브라임 레싱이 지켜보는 가운데 모세 멘델스존을 기독교로 개종시키려 하고 있다.

키에르케고르는 기독교에 존재하는 역설 때문에 기독교를 받아들이는데 신앙의 도약이 필수적이라고 느꼈다.키에르케고르는 저서 '철학적 파편'과 '비과학적 결론 포스트스크립트'에서 기독교가 제시하는 역설에 대해 깊이 파고든다.모세 멘델스존은 요한 카스파르 라바터가 왜 기독교인이 되고 싶지 않은지에 대해 논의하라고 요구했을 때 같은 일을 했다.키에르케고르와 멘델스존은 둘 다 종교적 주제를 논의할 때 수반되는 어려움을 알고 있었습니다.

"내가 설득할 만한 좋은 의도를 가진 소수의 훌륭한 사람들 사이에서 내 아파트에서 설명을 피하려고 그렇게 열심히 노력했으므로, 공공의 한 사람이 내 기질을 극도로 싫어할 것이고, 목소리가 들릴 때 나는 불가피하게 더 난처해졌을 것이다.어쨌든 [13]대답할 권리가 있다.

키에르케고르가 "도약"이라는 용어를 사용한 것은 고트홀드 에브라임 레싱 (1729–1781)이 그의 신학 [14]저술에서 논의한 "레싱의 도랑"에 대한 반응이었다.키르케고르는 여러모로 레싱의 저작에 신세를 졌다.레싱은 이성적인 기독교와 직접 싸우려 했고, 그것이 실패했을 때, 그는 키에르케고르가 "상상의 건축"[15]이라고 부르는 것을 통해 간접적으로 싸웠다.둘 다 장자크 루소에게 빚을 졌을지도 모른다.

루소는 1762년 저서 에밀에서 이 아이디어를 다음과 같이 사용했다.

만약 내가 그들의 순수한 애정에 대한 솔직하고 단순한 이야기를 말한다면 당신은 나를 경박하다고 비난하겠지만, 당신은 오해할 것이다.남성과 여성의 첫 번째 연결이 두 사람의 미래 생활에 가져올 영향에 대해서는 충분한 주의를 기울이지 않는다.사람들은 사랑만큼 생생한 첫인상이나 사랑을 대신하는 호감이 죽을 때까지 지속되는 효과를 낸다고 보지 않는다.교육에 관한 작품들은 아이들의 상상적 의무에 대한 장황하고 불필요한 설명들로 가득 차 있다. 그러나 그들의 교육에서 가장 중요하고 가장 어려운 부분, 즉 아이와 남자 사이의 가교를 형성하는 위기에 대해서는 한 마디도 없다.만약 이 작품의 어떤 부분이 정말 도움이 된다면, 그것은 내가 이 문제에 대해 매우 긴 시간 동안이나 그 자체로 매우 중요하고 다른 작가들에 의해 무시당했기 때문일 것이다. 그리고 나는 거짓된 섬세함이나 표현의 어려움으로 인해 나 자신을 낙담시키지 않았기 때문이다.인간의 본성에 대한 이야기는 공정한 로맨스이다.다른 곳에서 발견되지 않으면 제가 책임져야 하나요?나는 인류의 역사를 쓰려고 한다.내 책이 로맨스라면, 그 잘못은 인류를 타락시킨 사람들에게 있다.

이것은 또 다른 이유에 의해 뒷받침된다. 우리는 어린 시절부터 두려움, 탐욕, 질투, 자존심, 그리고 교사의 공통 도구인 모든 열정으로 내몰린 젊은이들을 상대하는 것이 아니다. 우리는 첫사랑을 하는 젊은이들뿐만 아니라 어떤 종류의 열정도 경험하고 있는 젊은이들과도 상대해야 한다.그가 알 수 있는 유일한 강한 열정이 될 것이고, 그에 따라 그의 성격의 최종 형성이 좌우될 것이다.그의 사고방식, 감정, 취향은 지속적인 열정에 의해 결정되어 더 이상 변화할 수 없게 될 것이다.

에밀, 장 자크 루소 옮김, 폭슬리[16] 옮김

임마누엘 칸트 (1724–1804)는 1784년 에세이 "질문에 대답하기: 계몽주의란 무엇인가?칸트는 이렇게 썼다.

도그마와 공식은 그의 타고난 재능을 합리적으로 사용하기 위해, 혹은 오히려 남용하기 위해 고안된 기계적인 도구이며, 영원한 비연대의 족쇄입니다.그것들을 던져버리는 사람은 가장 좁은 도랑을 넘어 불확실하게 점프할 것이다. 왜냐하면 그는 그런 자유로운 움직임에 익숙하지 않기 때문이다.그렇기 때문에 자신의 정신을 함양하여 비연령에서 벗어난 사람은 몇 명 되지 않는다.그러나 대중이 스스로를 계몽하는 이 더 거의 가능하다; 사실, 자유만 주어진다면, 계몽은 거의 불가피하다.군중의 자칭 수호자들 사이에서도 소수의 독립적인 사상가들이 항상 존재할 것이다.일단 그런 사람들이 비나이의 굴레를 벗어 던지고 나면, 그들은 인간의 가치와 [17]스스로 생각해야 할 의무에 대한 합리적인 감사의 정신을 그들 주변에 퍼뜨릴 것이다.

레싱"이유는 필요한 진실의 역사의 우발적인 진리 수 없는 일이 그 증거입니다."키르케고르는 또한,"이유는 필요한 진실의 역사의 우발 진실할 수 없는 거가 된 시위를 말했다 지적한다고 말했다.그는 자신은 무엇이 understoo 있는지 설명의"왜냐하면 그는[18]키르케고르 레싱을 좋아했다"had 가장 드문 일이 선물이다.d. 이것으로 그는 멈췄다; 우리 시대 사람들은 더 나아가 [19]그들이 이해한 것보다 더 많은 것을 설명한다."

우리 모두는 짧은 시간에 거의 모든 아시아를 정복한 알렉산더가 살았다고 믿는다.하지만, 이 믿음에 기초해서, 누가 돌이킬 수 없는 엄청난 영구적 가치를 지닌 어떤 위험을 감수하겠는가?이 믿음의 결과로, 누가 이 믿음과 상충되는 모든 지식을 영원히 포기하겠는가?난 절대 아니야.이제 나는 알렉산더와 그의 승리에 대해 이의를 제기할 수 없다. 하지만 20년간의 트로이 공성전이 호메로스의 시보다 더 나은 권위에 의존하지 않는 것처럼, 이 이야기는 단지 코에릴로스의 시에 바탕을 둔 것일 수도 있다.역사적 근거로 그리스도가 죽은 사람을 살리셨다는 말에 반대하지 않는다면, 그러므로 나는 하나님이 [20]자신과 같은 본질인 아들을 가지고 있다는 것을 사실로 받아들여야 하는가?

레싱은 내가 말하는 자신을 질적 결정으로 수량화하는 것에 반대한다; 그는 역사적 신뢰에서 영원한 행복에 대한 결정으로의 직접적인 전환에 반대한다.그는 기적과 예언에 대해 성서에서 말하는 것이 사실 다른 역사적 보고서만큼 신뢰성이 있다는 것을 부인하지 않는다.하지만 지금, 만약 그들이 이것만큼만 믿을 수 있다면, 왜 그들이 훨씬 더 믿을 수 있는 것처럼 취급되는가? 정확히는 누군가가 그들에게 영원한 행복의 조건인 교리를 받아들이기를 원하기 때문이다. 즉, 그들에게 영원한 행복을 주길 원하기 때문이다.다른 모든 사람들처럼, 레싱도 기꺼이 아시아 전역을 정복한 알렉산더가 한 때 살았다고 믿으려 하지만, 이 믿음에 근거해, 누가,[21] 돌이킬 수 없는 엄청난, 영구적인 가치를 지닌 어떤 위험을 감수하겠는가?

키에르케고르는 "어른도 아이도 아닌 위험한 시대에" 어린 소녀들을 "삶의 도랑 저편"으로 호위하는데, 그 자신은 "나락 너머의 춤"이 "즉각적으로 [22]깊은 곳으로 가라앉기" 때문이다.그는 돈 후안을 엘비라에게 '쾌락의 복음 전도'를 시키고 수녀원에서 그녀를 유혹하며 돈 후안이 자신의 [23]복음을 설교한 것과 같은 힘으로 '회개와 회한의 복음 전도'를 할 수 있는 신부가 있는지 궁금해한다.레싱과 키르케고르 둘 다 자신의 믿음을 바탕으로 사용할 수 있는 에이전시에 대해 논의하고 있다.역사는 그 "추악하고 넓은 [24]도랑"을 건너는 데 필요한 모든 증거를 제공하는가?아니면 "기독교로의 직접적이고 즉각적인 전환"[25]은 없는가?키에르케고르의 표현대로[26] 기독교인이 되는가, 아니면 "영혼의 증거는 오직 하나이며, 그것은 자기 안에 있는 영혼의 증거"인가.누군가 다른 것을 요구하는 사람은 과잉으로 증거를 얻을 수 있지만, 그는 이미 [27]기백이 없는 것이 특징입니다.

그는 또한 그의 비과학적인 결론 포스트스크립트에 다음과 같이 쓰고 있다.

노골적인 변증법적 숙고가 근사가 없다는 것을 보여준다면, 이 길을 따라 자신을 신앙으로 계량화하려는 것은 오해이자 망상이며, 그러한 숙고에 관심을 갖기를 원하는 것은 신앙인에 대한 유혹이며, 신앙의 열정을 잃지 않고 저항해야 하는 유혹이다.gth, 그가 신앙을 다른 것으로 바꾸는데 성공하는 것으로 끝나지 않도록, 확률과 보증을 대체하는데 성공하는 것으로 끝나지 않도록, 만약 그가 불신자에서 신자로의 도약의 질적 전환을 했을 때 거부되었다 - 만약 그렇다면, 완전히 익숙하지 않은 모든 사람들은 과학을 배웠다.학습의지를 잃지 않고, 의욕을 잃지 않고, 그것을 이해한 것은, 학식과 통찰력으로 구별되는 사람들 앞에서 자신의 보잘것없음을 하찮게 생각하는 것을 감탄으로 배웠을 때, 그리고 명성이 자자한 사람들 앞에서, 자신의 잘못을 찾아내고, 시간을 들여 그들에게 되돌아갔을 때였다.그리고 낙담할 때 그는 자신이 옳다는 것을 인정해야 했다.누군가가 도약할 때 그는 반드시 혼자서 그것을 해야 하고 또한 그것이 불가능하다는 것을 올바르게 이해하는 데 있어 혼자가 되어야 한다.…도약이 결정이다. …반성의 무한을 막을 의향이 없는 채 문제의 개인에게 혐의를 씌우고 있습니다.그럼 내가 그에게 뭔가를 요구하는 건가요?하지만 다른 한편으로, 정말로 추측적인 방법으로, 나는 반성이 저절로 멈춘다고 생각한다.그럼 왜 내가 그에게 뭔가를 필요로 하는 거지?그리고 내가 그에게 원하는게 뭐지?는 결심이 필요하다.그 점에서 내가 옳다. 그래야 반성을 멈출 수 있기 때문이다.그러나 다른 한편으로 철학자가 사람을 놀리는 것은 결코 옳지 않다.그리고 다음 순간에는 결점이 하나밖에 없는 사람을 조롱한다.그는 첫 번째 결점을 믿을 만큼 둔하다.그리고 다음 순간에는 절대적인 시작까지 이런 식으로 그를 돕기 위해 그를 조롱한다.ich는 두 가지 방법으로 발생합니다.그러나 결의가 필요하다면 전제조건은 포기된다.반성이 멈추어야 시작이 되고 반성은 다른 무언가에 의해서만 멈출 수 있으며,[28] 이것은 논리적인 과는 전혀 다른 것이므로 결심이다.

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믿음의 도약의 함축은 상황에 따라 긍정적이거나 부정적인 의미를 가질 수 있는데, 어떤 사람들은 증거 없이 무언가를 믿을 수 있는 것이 미덕이라고 느끼는 반면 다른 사람들은 그것이 어리석다고 느끼기 때문이다.그것은 뜨거운 신학적, 철학적 개념이다.예를 들어, "맹신"과 종교 사이의 연관성은 계시나 전통보다는 이성과 논리가 "신이 인간의 형태로 존재하고 태어나고 자라왔다"는 믿음의 기초가 되어야 한다고 주장하는 이신론적 원칙을 가진 사람들에 의해 논쟁된다.예수는 "파라독스", "절대 역설"[29]이다.기독교가 학문적인 기업이 되면, 사람들은 "기독교에 자신을 반영하는" 경향이 있지만, 키에르케고르는 "다른 어떤 것에서 자신을 성찰하고,[30] 점점 더 간단하게 기독교인이 되어야 한다"고 말한다.

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키에르케고르는 개인들이 기독교, 사랑, 신, 삼위일체, 죄 등을 정의하기 위해 평생을 소비할 것이고, 그 결정에 기초하여 행동할 수 있는 기독교인이 되기 위해 "실제로" 결정을 내리는 일에 결코 도달하지 못할 것이라고 우려했다.그는 믿음 속에 존재하는 내적 관계와 외적 관계에 대해 논의했다."외부는 내측이고 내부는 외측이라는 헤겔의 개념과 비교했을 때, 그것은 확실히 매우 독창적입니다.그러나 헤겔 공리가 현대에 의해 존경받을 뿐만 아니라 역사적으로 볼 수 있는 교회와 보이지 않는 교회 사이의 구별을 폐지할 소급된 힘을 가졌다면 훨씬 더 독창적일 것이다.보이지 않는 교회는 역사적 현상이 아니다.[31]따라서 주관성에만 있기 때문에 객관적으로 관찰할 수 없다.객관적 지식과 주관적 지식 사이에 균형이 있어야 한다.헤겔은 극단적인 객관적인 쪽으로 갔고 그래서 키에르케고르는 극단적인 주관적인 쪽으로 가기로 결정했다.

그 결정은 주제에 달려있다; 충당이란 다른 모든 내적 성향과는 특별히 다른 역설적인 내적 성향이다.기독교인이 되는 것은 기독교의 "무엇"이 아니라 기독교의 "어떻게"로 정의된다.이 "어떻게"는 오직 한 가지, 즉 절대 역설에만 들어맞을 수 있다.그러므로 기독교인이 된다는 것은 받아들이고 받아들이고 받아들이는 것과 완전히 다르게 받아들이고, 적절하고, 믿음에 완전히 다른 것을 갖는 것을 의미한다는 막연한 이야기는 없다. 그러나 믿음을 갖는 것은 다른 모든 헌신과 내면의 것과는 특별히 다른 자격이 있다.믿음은 내면의 열정에 사로잡힌 불합리한 것에 대한 거부감과 함께 객관적인 불확실성입니다. 내면의 관계는 최고조에 달합니다.이 공식은 믿음을 가진 사람, 다른 사람, 심지어 애인, 열성가, 사상가도 아닌 오직 믿음을 가진 사람, 그리고 자신을 절대적 [32]역설과 연관짓는 유일한 사람에게만 들어맞는다.

심지어 일부 유신론적 사상 영역도 이 구절이 내포하는 함축적 의미에 동의하지 않는다.예를 들어, C. S. 루이스는 기독교가 "신앙의 도약"을 필요로 한다는 생각에 반대한다.루이스의 주장 중 하나는 기독교의 기본 교의인 초자연주의는 인간 [33]이성의 근원에 관한 텔레솔로지적 주장에 근거해 논리적으로 추론될 수 있다는 것이다.그럼에도 불구하고, 일부 기독교인들은 이 용어에 덜 비판적이며 종교가 "신앙의 도약"을 필요로 한다는 것을 받아들인다.

종종 놓치는 것은 키에르케고르 자신이 당대의 자유주의 신학 체제와 충돌하는 정통 스칸디나비아 루터교인이었다는 것이다.그의 작품들은 서로를 기반으로 만들어졌고, 인간을 무조건 받아들이는 신에 대한 정통 루터교의 개념과 함께 절정에 달했으며, 믿음 그 자체는 신의 선물이며, 사람이 이것을 깨닫고 더 이상 그녀나 자신에게 의존하지 않고, 믿음의 도약으로 사랑하는 신의 품에 안길 때 가장 높은 도덕적 지위에 도달한다.루터교의 맥락에서, 믿음의 도약은 훨씬 더 명확해진다.

Jacobi 자신이 도약했다고 가정해 보자. 웅변으로 그는 학습자가 그것을 하기를 원하도록 설득할 수 있다고 가정해 보자.그러면 학습자는 Jacobi와 직접적인 관계가 있기 때문에 스스로 도약하지 않습니다.한 사람과 다른 사람 사이의 직접적인 관계는 자연히 훨씬 더 쉽고 한 사람의 동정과 자신의 필요를 훨씬 더 빨리 그리고 표면적으로 더 신뢰할 수 있다.그것은 직접적으로 이해되고, 그리고 무한히 체념하고 무한히 열정적인 자신을 유지하기 위해 무한의 변증법이 필요하지 않다. 그 비밀은 그의 신과의 관계에서 한 인간이 다른 사람과 동등하지 않다는 공상의 포기이다, 그래서 추정된 교사를 신뢰할 수 있는 학습자로 만든다.모든 인간은 본질적으로 [32]신에 의해서만 가르치기 때문이다.

야코비, 헤겔, C.S.루이스는 그들의 이해에 따라 기독교에 대해 썼지만 키르케고르는 그렇게 하고 싶지 않았다.그는 자신에게 가장 신성한 것을 글로 남기는 것은 너무 위험하다고 느꼈다.그는 여기서 쓰는 글조차 내 속마음은 아니다.그런 식으로 종이에 쓸 수는 없다. 라고 쓰여져 있는 것을 보고 있어도.무슨 일이 일어날지 생각해 봐!종이는 사라질 수도 있고, 내가 살고 있는 곳에 불이 날 수도 있고, 그것이 탔는지 아직 존재하는지 불확실한 가운데 살 수도 있다; 나는 죽을 수도 있고, 그래서 그것을 두고 떠날 수도 있다; 나는 정신을 잃을 수도 있고, 내 가장 속은 외계인의 손에 있을 수도 있다; 나는 그것을 손에 들고 서 있는지 알지 못할 수도 있다.그는 다른 사람에게 거짓말을 했는지, 그가 내 목소리를 내기 위해 쓰여진 것을 읽었는지, 아니면 다른 무언가를 읽었는지 물었다." 키르케고르는 믿음은 다른 것과 다르다고 생각했다. 설명할 수 없고 설명할 수 없는 것이었다.개인적인 믿음을 상대방에게 설명하려고 하면 할수록 언어와 의미론에 얽히게 되지만, "회생"은 항상 자신을 [34]되찾게 하는 "주글리치"이다.

세상은 아마도 진정한 개성, 결정적인 주관성, 성찰로 예술적으로 스며든 사람들, 고함치는 사람들과 다른 독립적인 사상가들과 교육주의자들이 항상 부족했을 것이다.세계와 개인의 주관성이 객관화될수록, 정확히 주관성의 영역에 있는 종교적 범주는 더욱 어려워진다.그렇기 때문에 종교에 관해 세계사적, 학술적, 과학적, 객관적이어야 한다는 것은 거의 비종교적 과장이다.그러나 나는 다른 주관에 호소할 만큼 주관적이기를 원하는 것조차 이미 객관적이 되기 위한 시도이기 때문에 누군가에게 호소할 사람을 얻기 위해 레싱을 소환하지 않았다. 왜냐하면 그것은 자신의 편에서 다수표를 얻고 자신의 신과의 관계를 확률에 따라 추측적인 사업으로 변화시키기 위한 첫 번째 단계이기 때문이다.ITY와 파트너십, 그리고 동료 주주들이 [35]객관적으로 되기 위한 첫걸음입니다.

신앙의 도용

키에르케고르는 독신자가 남들보다 하나님 앞에 서는 내적 투쟁으로서의 기독교 개념을 고수했다.왜냐하면 하나님 앞에 서는 것은 각 개인에게 결정적인 싸움이 일어나는 곳이기 때문이다.기독교인이 되는 것에 "관심"을 가진 개개인은 다른 어떤 개인들과도 다른 하나님 관계를 가지고 있다.우리가 신과의 관계를 위해 "다른 사람"을 더 많이 찾을수록, 우리는 아이디어와 시뮬레이션되고 중재된 관계를 더 많이 갖게 됩니다.아이디어나 이상최고가 아니다.하지만 그 아이디어를 종이나 그림에서 꺼내어 생활에서 사용하는 것은 기독교인에게 절대적인 것이다.사랑의 작품 (1847년)에서 그는 "이웃에 대한 사랑은 불려지기를 원하지 않고 성취되기를 [36]원한다"고 썼다.그는 이것을 "상상의 경우에 대한가지 담론" (1845년), "비과학적인 추서" (1846년), "사랑의 작품" (1847년), 그리고 "죽음의 병" (1849년)에서 이렇게 표현했다.

아, 자신을 들여다보는 것보다 오른쪽과 왼쪽을 보는 것이 훨씬 쉽고, 침묵하는 것보다 낮은 가격을 부르는 것이 훨씬 쉽듯이 흥정하고 흥정하는 것도 훨씬 쉽다. 하지만 여전히 더 어려운 것이 필요하다.누구나 일상 생활에서 왕궁 바로 앞에 서는 것이 군중 속에서 움직이는 것보다 더 어렵다는 것을 경험한다. 날카로운 전문가 앞에 홀로 서서 침묵하는 것은 평등의 공통된 조화를 이루며 말하는 것보다 더 어렵다-직전에는 혼자라는 것은 말할 것도 없다.e Holy One [37]과 침묵.

의지가 부족한 것과 능력이 부족한 것 사이의 구체적인 존재에서 단일 개인에 대한 경계는 어디에 있는가? 게으름과 지상의 이기심은 무엇이며 결백함의 한계는 무엇인가?기존의 사람에게 있어서, 그 준비의 기간은 언제이며, 이 문제는 처음부터 다시 제기되지 않을 것인가, 그리고 실제로 준비가 되는 시간은 언제인가?모든 변증법학자들이 소집하도록 하자. 그들은 콘트레토에서 [38]특정인을 위해 이것을 결정할 수 없을 것이다.

인간적으로 볼 때 가장 죄 없는 범죄의 가장 낮은 형태는 그리스도에 대한 모든 문제를 결정짓지 못한 채 방치하는 것이다. "나는 그 문제를 심판할 것으로 예상하지 않는다. 나는 믿지 않지만, 나는 어떠한 심판도 내리지 않는다." ........다음 공격 형태는 부정적이지만 수동적인 형태입니다.확실히 그리스도를 주의할 수 없다고 느끼며, 그리스도의 이 일을 중단하고 바쁜 삶을 영위하는 것은 불가능한 일이다.하지만 믿는다는 것 역시 할 수 없는 일이기 때문에 한 가지 같은 점을 계속 응시하게 된다. 역설적으로 말이다.공격의 마지막 단계는 긍정적인 형태입니다.그것은 기독교가 거짓이고 거짓이라고 선언한다.그것은 그리스도를 문서학적으로나 이성적으로 부정한다.그래서 그리스도는 특정한 인간이 되지 않고 단지 그렇게 보이거나 단지 특정한 [39]인간이 될 뿐이다.

하지만 사랑할 의무가 있다면, 시험이 필요하지 않고 시험하고 싶은 모욕적인 무모함이 없다면, 사랑은 그 어떤 시험보다 높다. 사랑은 이미 "정복 이상의" 믿음과 같은 의미에서 시험을 견뎌낸 것이다.테스트는 항상 가능성과 관련되어 있습니다.테스트 대상이 되는 것이 테스트에 견딜 수 없는 경우가 항상 있습니다.그러므로 만약 누군가가 그가 믿음을 가지고 있는지 시험해 보고자 한다면, 이것은 정말로 그가 믿음에 도달하는 것을 막겠다는 것을 의미합니다. 그는 결코 믿음이 얻어지지 않는 갈망의 끝없는 속으로 자신을 끌어들일 것입니다. "당신은 [40]믿어야 합니다."

두 사람이 있다고 가정해 보자. 두 사람이 있었는데, 그는 자신이 도움을 받았다고 믿었기 때문이다. 왜냐하면 그는 자신이 도울 수 있었던 고통받는 사람을 잔인하게 보냈음에도 불구하고, 도움을 받았다고 경험했기 때문이다. 그리고 헌신적인 사랑으로 인해 그의 삶은 신의 손에 의해 도구였다.비록 그 자신이 바라던 도움은 해마다 거절당했지만 많은 고통받는 사람들을 사랑했다.이 두 사람 중 누가 고통받는 이들을 보살피는 사랑의 신이 있다고 확신했는가?공정하고 설득력 있는 결론은 아닐까요?귀를 심은 자는 듣지 못할 것이다.(시편 94:[41]9)하지만 다시 생각해 보면, 결론은 공평하고 설득력 있지 않은가?생명을 제물로 바치는 사랑을 가진 자는 신이 사랑이라는 것을 믿지 않겠는가?그러나 바쁜 와중에 평등을 가르치는 고요한 투명성, 즉 다른 사람과 같은 멍에를 메고자 하는 의지를 가르칠 시간도 조용하지도 않다. 그것은 모든 사람에게 내재된 고귀한 단순함이다.그런 유죄 판결을 받을 시간도 조용하지도 않다.그러므로 바쁜 와중에 믿음과 희망과 사랑과 선한 마음마저도 느슨한 말과 이중적인 마음이 됩니다.아니면 어떤 확신도 없이 사는 것이, 혹은 더 정당하게는, 끊임없이 변화하는 환상 속에서 사는 것이 이중적인 것이 아닐까요?

이런 식으로 바쁜 사람을 속여서 이중으로 만든다.아마도 회개의 불길이 치솟은 후, 만약 이것이 공허함으로 변한다면, 그는 적어도 그렇게 믿었던 것처럼 죄를 용서하는 자비가 있다는 확신을 가졌다.하지만 용서하는 마음에서조차 그는 자신이 어떤 죄를 지었다는 어떠한 암시도 강하게 부인했다.그래서 그는 그런 자비가 존재한다는 확신을 믿었지만 실제로는 자비의 존재를 부정했다.실제로 그의 태도는 자비가 존재하지 않는다는 것을 증명하기 위해 고안된 것 같았다.두 명의 남자가 있다고 가정해 보자. 그 중 한 명은 이중심이고, 또 다른 한 명은 기꺼이 채무자를 용서할 것이다. 만약 그 자신이 자비를 구할 수만 있다면 말이다.이 둘 중 누가 실제로 그런 자비가 존재한다고 확신했는가?후자는 실제로 그것이 존재한다는 것을 증명하고, 그 자신이 그것을 실천하고 있다는 것을 증명하고, 전자는 자신을 위한 증거가 전혀 없고, 그 자신이 제시하는 반대 증거만을 충족한다.아니면 이중적인 사람은 옳고 그름에 대한 감정이 있었을지도 모른다.그것은 특히 누군가 진실을 위해 자기희생으로 정의와 정의를 유지하는 열성적인 사람들을 시적인 방법으로 묘사한다면 그의 마음속에 강하게 불타올랐다.그런데 이 남자 자신에게 뭔가 잘못된 일이 일어났어요.그리고 그는 마치 천지에 어떤 징조가 나타나야 하는 것처럼 보였어요. 왜냐하면 세계 질서는 이 잘못된 것이 다시 바로잡힐 때까지 더 이상 잠을 잘 수 없었기 때문입니다.그리고 이것은 그를 자극한 자기애가 아니라 정의에 대한 감정이었기 때문에 그는 생각했다.그리고 그가 그의 권리를 얻었을 때, 그의 주변 사람들에게 얼마나 큰 손해를 끼쳤는지와 상관없이, 그는 다시 한번 세상의 완벽함을 칭찬했다.감정에 사로잡혔지만, 그 감정에 사로잡혀 그는 무엇보다도 중요한 것을 잊고 있었다: 진실을 위해 자기희생으로 정의와 정의를 지지하는 것.이 두 사람 중 누가 세상에 정의가 존재한다고 확신합니까? 옳은 일을 해서 잘못된 고통을 받는 사람입니까, 아니면 그의 [42]권리를 얻기 위해 잘못된 일을 하는 사람입니까?

키에르케고르, 괴테, 마르크스, 톨스토이

키에르케고르는 사람이 어떻게 변하는지 물었다.헤겔과 괴테와 같은 일부 사람들은 새로운 시대가 시작되려면 외부의 사건이 필요하다고 믿었다.키에르케고르는 사람을 변화시키고 더 나은 삶을 살 수 있는 가능성을 잃을 수 있는 외부적인 방법으로 어떤 일이 일어나지 않을 수도 있기 때문에 동의하지 않았다.마르크스는 헤겔과 괴테의 뒤를 따랐지만 톨스토이는 그의 [43]"인생관"에서 키에르케고르의 의견에 더 동의했다.

괴테는 그리스도의 탄생이 그를 중요하게 만들었다는 생각을 조롱했을 수도 있고, 혹은 그의 출생이 그를 중요하게 만들었다고 심각하게 생각했을 수도 있다.키에르케고르는 그리스도가 "뿌리기 전에 수확하기를 원하는 위아래의 비겁함" 또는 시작하기 [44]전에 확실성을 갖기를 원하는 이런 종류의 비겁함을 가지고 있다고 믿지 않았다.괴테는 그의 삶이 세계무대에 큰 영향을 미칠 것이라는 확신을 가지고 자서전을 시작했다.

그의 자서전 첫 20페이지에서 괴테는 1755년 리스본 지진을 그의 [45]인생을 바꾼 또 다른 큰 사건으로 지목했다.괴테의 책은 진실시로 번역되었지만 진실과 허구로 번역되기도 했다.두 작가 모두 허구의 존재를 반대하는 것 같았다.괴테는 그리스도의 존재가 허구화되고 있다고 믿었고, 키에르케고르는 괴테가 자서전에서 쓴 존재가 허구라고 믿었고, 그 대부분은 허구였다.

1749년 8월 28일 중순, 시계가 12시를 가리키자, 나는 프랭크포트에서 태어났다.나의 별자리는 적절했다: 태양은 성모님의 징조 속에 서 있었고, 낮 동안 절정에 달했다. 목성과 금성은 그를 우호적인 눈으로 바라보았다. 반면 토성과 화성은 그들 자신을 무관심하게 유지했다; 달만이, 그가 행성 호에 도착했을 때, 더욱 더 그녀의 반사력을 발휘했다.그래서 그녀는 내가 태어나는 것을 반대했고, 이 시간이 지나야 이 일을 완수할 수 있었다.그 후 점성술사들이 나에게 매우 길하다고 생각해 준 이러한 좋은 점들이 나의 보존의 원인이 되었을지도 모른다. 왜냐하면 나는 조산사의 서투른 [시크]로 인해 죽은 것처럼 세상에 나왔고, 여러 가지 노력 끝에야 비로소 빛을 볼 수 있었기 때문이다.는 이성애자들에 가계를 세우는 것을 이 사건은, 내 fellow-citizens에게 유리하도록, 내 할아버지는 Schultheiss(판사), 존 볼프강 Textor,므로 그것에서 산과 의사 설립됐으며, 또는을 되살리는 사람들 나를 나온 이후에 태어날 좋은 한 산파들의 등록금을 소개할 수 있는 행사.[46]

레오 톨스토이 백작은 12살 [47]때인 1838년에 "신이 없다"는 것을 알게 되었다고 말했어요.그는 다음 38년 동안 이 생각을 통해 그가 신뿐만 아니라 [48]그리스도를 믿을 수 있는 방법을 찾아내야 했다.키에르케고르는 헤겔 철학자들로부터 같은 말을 들었고 그의 의심을 믿음으로 헤쳐 나갔지만 그는 그 방법에 반대했다.그의 생각은 의심이 지배한 후에 다시 시작하기 위해 항상 뒤로 물러서기 보다는 믿음에서 출발하여 긍정적인 조치를 취하며 전진하는 것이었다.그는 "거짓 의심은 자신을 제외한 모든 것을 의심한다. 믿음의 도움으로 의심을 살 수 있는 의심은 스스로만 [49]의심한다"고 말했다.

키에르케고르는 왜 결혼을 하거나 하지 않거나 교수가 될 수 있는지에 대해 논쟁하고 싶지는 않았다.그는 단지 "가능성"에서 "실제"[50]로 바꾸고 싶었을 뿐이고, 만약 그가 자신을 설명하려고 한다면 단지 시간을 낭비하는 것이라는 것을 알고 있었다.

기독교인이 항상 자신의 신앙을 설명할 수 있듯이, 유부남도 자신의 결혼에 대해 설명할 수 있어야 한다고 생각합니다. 단순히 부탁하고 싶은 사람에게만 설명할 수 있는 것이 아니라, 그가 그것을 할 가치가 있다고 생각하는 사람에게도, 혹은 이 경우처럼 [51]그렇게 하는 것이 적절하다고 생각하더라도 말입니다.

톨스토이는 그가 기독교를 이해하기 위해 사용했던 방법을 설명하려고 노력했다.그는 농노들을 풀어주고, 그들이 읽는 법을 배울 수 있도록 책을 쓰고, 농사를 짓고 살아갈 땅을 줌으로써 그의 신념에 따라 행동했다.그는 이웃들과 다투고 설득하지 않았다. 그는 단지 그가 하기로 한 일을 했을 뿐이다.

쇠렌 키에르케고르

마르크스는 포이어바흐 이론에서 헤겔 철학자들에 대해 이렇게 불평했다. "그 철학자들은 세상을 다양한 방식으로 해석했을 뿐이다. 그러나 핵심은 세상을 바꾸는 것이다."발터 카우프만은 1959년 저서 셰익스피어에서 실존주의로 키에르케고르의 차이를 반영하기 위해 인용구를 변경했다.

그의 철학에 대한 [키에르케고르]의 관계는 마르크스의 유명한 격언에서 "철학자들은 세상을 다양한 방식으로 해석했을 뿐이다: 그러나 핵심은 마르크스가 말한 것처럼 "그것"이 아니라 우리 자신이다."라는 작은 단어 하나를 바꾸는 것으로 가장 잘 표현된다.톨스토이는 같은 말을 했습니다"영구적인 혁명은 단 하나밖에 없습니다.도덕적인 혁명은 내면의 재생입니다.이 혁명은 어떻게 일어날까요?인류에게 어떤 일이 일어날지 아무도 모르지만, 모든 사람은 그 일을 자신 속에서 분명히 느끼고 있다.하지만 우리 세계에서는 누구나 인간성을 바꾸려고 생각하고,[52] 자신을 바꾸려고 생각하지 않습니다.

키르케고르에 따르면, 오직 자신을 바꾸는 것만이 다른 사람과 동등하다. 왜냐하면 기독교에서는 모든 것이 하나님 앞에 평등하기 때문이다.세상은 너무 추상적이어서 바꿀 수 없다. 그러나 단 한 명의 개인은 당신 자신이다. 그것은 [53]무엇인가 구체적인 것이다.키에르케고르는 1843~1844년 업빌딩 담화 및 1847년 업빌딩 담화에서 이렇게 표현했다.

이 생각은 성서에서 너무도 자주 강조되는 것으로, 낮은 자를 높이고 강한 자를 겸허하게 하는 것을 목적으로, 신은 사람의 지위를 존중하지 않는다는 생각, 사도가 자신의 삶에 적용하기 위해 한 개인에게 생명을 불어넣고자 하는 생각이다. [...] 신성한 장소, 삶의 모든 건설적인 관점, 사상 ar.이 싸움이 세속적인 편애로 그를 괴롭히려는 차이에 대한 침략전쟁인지 아니면 원하는 차이에 대한 방어전쟁인지, 육체적, 지배적, 권력과 함께 선한 싸움을 하는 데 도움을 주는 사람의 영혼 속에 있는 것속세의 파멸로 그를 불안하게 한다.오직 이 방법만이 평등이다. 오직 이 방법만이 진실이다. 오직 이 방법만이 승리이다. 오직 이 승리는 타당성이 있다. 단 한 명의 개인이 자기 안에 있는 자신을 위해 싸우고 계절에 맞지 않게 전 세계가 외부의 평등을 얻도록 돕는다고 가정하지 않을 때에만, 그것은 거의 이득이 없는 것이다.왜냐하면 그것은 존재하지 않았기 때문입니다.다른 이유 없이 모두가 그에게 감사하러 와서 그 앞에 불평등해지기 때문입니다.이렇게 해야만 신의 [54]법이 평등해집니다.

당신은 지금 당신이 단일 개인으로서 인지할 수 있는 방식으로 살고 있는가, 당신이 외적으로 자신을 연관짓는 모든 관계에서 당신은 또한 단일 개인으로서 당신 자신을 연관짓고 있다는 것을 알고 있는가, 그리고 심지어 우리 인간들이 그 관계에서 당신이 가지고 있는 가장 아름다운 친밀한 (결혼)이라고 부르는 것조차 당신이 기억하는 방식으로 살고 있는가?e 더 친밀한 관계, 당신이 한 개인으로서 [55]신 앞에서 당신 자신과 관계를 맺는 관계?

세계사와 끊임없는 수량화의 이면에 있는 생각은 단일 개체로 알려진 품질을 비인간화하며, 시스템 내 어디에 맞는가에 대한 불안감과 함께 "자기 관심 및 자기 선입견의 단조로움으로 인한 영혼 썩음"을 일으킬 수 있다.언어는 모든 것을 설명하기 위해 많은 양의 단어와 함께 도움을 준다.하지만 키에르케고르는 말한다:"[56]윤리적 동기는 행동하는 것이다."

관찰자는 세대의 거대한 숲을 멍하니 바라보는데, 나무만 보고 숲을 보지 못하는 사람처럼 나무 한 그루도 보지 못하고 숲만 본다.그는 조직적으로 커튼을 치고 그 목적을 위해 사람들과 국가를 이용한다 - 개인은 그에게 아무것도 아니다; 심지어 영원은 체계적인 조사와 윤리적 무의미함으로 가득 차 있다.시는 시적으로 낭비되지만, 금식 자체는커녕 윤리적으로 많은 인간을 필요로 하지 않고 더욱 그 사상을 필요로 한다는 무한대의 신성한 검약을 감히 전제로 삼지 않는다.그렇다면 관찰자가 고귀하고, 영웅적이거나, 어쩌면 더 정확히 말하면, 그 역시 인간이고, 존재하는 개인이라는 것을 잊어버릴 만큼 멍하니 있을 때 그를 존경한다는 것은 놀랄 일이 아니다!그 세계사 드라마를 꾸준히 들여다보면 그는 죽고 떠나게 되고, 그의 어떤 것도 남아 있지 않거나, 그 자신은 관객이 사라졌다는 표시로 안내원이 손에 쥐고 있는 티켓처럼 남아 있게 된다.하지만 주관적이 되는 것이 인간에게 주어진 가장 높은 임무라면 모든 것이 아름답게 끝난다.이것으로부터 그는 더 이상 세계사와 아무런 관련이 없지만 그런 점에서 모든 것을 왕실 시인에게 맡긴다는 것이 우선이다.둘째, 낭비할 일이 없다. 비록 개인이 바다의 모래처럼 셀 수 없을지라도, 주관적이 되는 일은 모든 사람에게 주어지기 때문이다.마지막으로, 이것은 신과 영원을 위해 남겨진 세계사적 발전의 현실을 부정하지 않는다. 그것은 시간과 [57]장소를 모두 가지고 있다.

규칙적인 뉘우침은 한 가지에 의해 확인되는데, 그것은 행동한다는 것이다.우리 시대에는 이런 식으로 오해를 받기 쉬울지도 모른다.나는 영, 탈리랑, 그리고 최근의 저자가 왜 존재하는지에 대해 그들이 말한 것은 옳지 않다고 생각한다. 왜냐하면 언어는 사람들이 행동을 자제하는 것을 강화하고 돕기 위해 존재한다고 믿기 때문이다.나에게 말도 안 되는 것은 아마도 큰 영향을 미칠 것이고, 만약 그들이 이 편지들을 읽는다면, 아마도 대부분의 지인들은 이렇게 말할 것이다: "글쎄, 이제 우리는 그를 [58][a]이해했어."

당신이 바로 그 사람이다

데이빗과 네이선

키에르케고르는 제1부에서 "나단이 다윗왕을 어떻게 다루었는지 아시잖아요.그는 예언자가 말한 비유를 이해할 수 있을 거라고 생각했지만, 그것이 자신에게 적용되는 것을 이해하려 하지 않았어요.그리고 확인을 위해 Nathan은 다음과 같이 덧붙였습니다.왕이시여, 당신은 남자입니다.같은 방법으로, 나는 당신에게 계속 말하고 있는 것은 당신이며,[60] 당신에게 말을 거는 사람이라는 것을 상기시키려고 노력했습니다."그는 이것을 그가 시작하는 파트 2에서 다른 방식으로 다시 논의했다: "미학적 견해는 주변 세계와 관련된 성격을 고려하며, 이것에 대한 표현은 즐거움의 성격의 반복에 있다.하지만 성격과의 관계에서 즐거움을 느끼는 심미적 표현은 기분이다.즉, 성격은 분위기에 있지만 희미하게 존재한다.윤리적으로 사는 사람의 기분은 중앙집권적이다.그는 그럴 기분도 아니고, 기분도 없지만, 무드도 있고, 마음속에도 무드가 있다.그가 하는 일은 연속성이고, 이것은 항상 무드의 달인이다.그의 삶은 무드하지 않다-정말 무드하다그러나 이것은 획득된 것이다; 그것은 동등 체질이라고 불릴 이다.하지만 이것은 미적인 분위기가 아닙니다.본질적으로나 당장 [61]그런 감정을 가진 사람은 없습니다.나중에, 1845년, 그는 도박에 중독된 한 개인과 도박꾼이지만 그것 때문에 절망하지 않은 또 다른 개인에 대한 이야기를 가지고 Stage on Life's Way에서 같은 점을 반복했다.

도박꾼이 멈추면, 뉘우침이 그를 사로잡고, 그는 모든 도박을 포기한다.비록 그가 나락의 벼랑 끝에 서 있지만, 그럼에도 불구하고 후회는 그에게 달려 있고, 그것은 성공한 것처럼 보인다.지금처럼 은둔생활을 하고 있는 그는 어느 날 센 에서 끌려나온 남자의 시신을 보게 된다: 자살, 그리고 이것은 그 자신과 마찬가지로 도박꾼이었다. 그리고 그는 이 도박꾼이 그의 욕망을 억누르기 위해 필사적인 투쟁을 벌였다는 것을 알고 있었다.내 도박꾼은 이 남자를 사랑했다. 그가 도박꾼이기 때문이 아니라, 그가 자신보다 낫기 때문이다.그 다음엔?로맨스나 소설을 상담할 필요는 없지만 종교 연설가라도 내 이야기를 조금 일찍 끊고 도박꾼이 그 광경을 보고 충격을 받고 집에 돌아가 신에게 구원을 감사하는 것으로 끝날 것 같다.멈춰라. 우선 우리는 작은 설명을 해야 한다. 다른 도박꾼에게 판결을 내려야 한다. 무분별하지 않은 모든 삶은 간접적으로 판단을 내린다.만약 다른 도박꾼이 냉담했다면, 그는 분명히 다음과 같이 결론지을 수 있었을 것이다.그는 구원받고 싶지 않았다.하지만 이것은 사실이 아니었다.아니, 나의 도박꾼은 나랏투르 파뷸라라는 옛말을 이해한 사람이다. 그는 모든 사람이 인류 전체에 적용되는 무언가를 자신에게는 적용되지 않는 거대한 일을 할 수 있어야 한다고 믿는 현대의 바보는 아니다.그러므로 그가 어떤 심판을 내릴지, 그리고 그는 그것을 저지르지 않을 수 없다. 왜냐하면 그것은 그에게 있어서 가장 신성한 의 법칙이기 때문이다. 왜냐하면 그것은 인류의 [62]언약이기 때문이다.

눈에 보이는 교회는 너무나 광범위한 확장을 겪었기 때문에 원래의 관계는 모두 뒤바뀌었다.한때 기독교인이 되기 위해서는 에너지와 결단력이 필요했듯, 이제는 그 포기가 칭찬할 만한 것은 아니지만, 기독교를 포기하려면 용기와 에너지가 필요한 반면, 명목상의 기독교인으로 남으려면 생각이 부족하기만 하다.그럼에도 불구하고 아이들의 세례는 방어될 수 있다; 새로운 관습은 도입될 필요가 없다.그러나 상황이 매우 근본적으로 바뀌었기 때문에 성직자 자신들은 기독교인이었던 소수의 사람들만이 기독교인을 위해 사람들을 이기는 것이 한 때 그들의 의무였다면, 그들의 현재의 임무는 오히려 그들을 저지함으로써 사람들을 이기는 것이어야 한다는 것을 인식할 수 있어야 한다. 왜냐하면 그들의 불행은 그들이 이미 일종의 기독교인이기 때문이다.신체적인 영역에서도 가장 어려운 도약은 서 있는 자세에서 공중으로 뛰어올랐다가 같은 장소에서 다시 내려올 때라는 것은 누구나 알고 있다.도약은 초기 위치와 도약 지점 사이에 어느 정도의 거리가 개입하는 정도에서 더 쉬워진다.영혼의 영역에서의 결정적 움직임과도 관련이 있습니다.가장 어려운 결정적 행동은 개인이 결정에서 멀리 떨어져 있는 것이 아니라(기독교인이 아닌 사람이 결정하려고 할 때), 마치 이미 결정된 것과 같은 경우이다.개인적인 지출 없이 세례란 무엇인가?그것은 세례를 받은 아이가 기독교인이 될 가능성에 대한 표현이다.[63]

그의 글을 통해 키에르케고르는 결심하는 법을 배우는 것을 강조하는 것을 반복했다.한 예는 1848년 4월 26일 그의 책 크리스찬 담론에 나오는 다음과 같은 기도이다.

하늘에 계신 아버지, 당신의 은총과 자비는 시대의 변화에 따라 변하지 않습니다.그들은 세월이 흘러도 늙지 않습니다. 마치 사람처럼, 당신은 어느 날 다른 날보다 더 은혜롭고, 마지막 날보다 더 은혜로우시기를 바랍니다.당신의 은총은 변함없이 변함없이 변함없이 변함없고, 영원히 젊으며, 매일매일 새로워집니다. 당신은 매일 '아직도 오늘'이라고 말합니다(헤브루스 3:13오, 하지만 이 말에 주의를 기울이면, 그것에 감명을 받고, 진지하고 성스러운 각오로 스스로에게 '오늘은 아직'이라고 말한다.그러면 그는 바로 오늘 이 날이 바뀌기를 원하고, 그가 선택한 선에 대한 새로운 확인 때문에 다른 날보다 더 중요한 날이 되기를 바라고 있다는 것을 의미한다.어쩌면 그가 처음 선택한 선함 때문일지도 모른다.당신이 매일 '아직 오늘'이라고 말하는 것은 당신의 은총과 자비의 표현입니다. 그러나 만약 어떤 사람이 '오늘'이라고 매일 변함없이 말한다면 당신의 은총과 자비와 은총의 계절을 잃는 것입니다. 왜냐하면 은총의 계절을 주는 것은 바로 당신이기 때문입니다. 그러나 인간은 '오늘'의 은총의 계절을 잡아야 합니다.이와 같이 하나님, 우리는 주님과 대화합니다. 우리 사이에는 언어의 차이가 있습니다. 그런데도 우리는 주님에 대해 우리 자신을 이해시키려고 노력합니다. 그리고 당신은 우리의 하나님이라고 불리려고 낯을 붉히지 않습니다.하나님, 주님께서 말씀하실 때 그 말은 당신의 변함없는 은총의 영원한 표현입니다. 사람이 이해심을 갖고 그것을 반복할 때, 같은 말은 가장 깊은 변화와 결단의 가장 강력한 표현입니다. 마치 이 변화와 결단이 '오늘'로 오지 않는다면 모든 것이 상실된 것처럼 말입니다.그래서 당신은 오늘 이 자리에 모인 것을 그들에게 허락하고, 외부의 자극 없이, 그리고 더 내적으로도, 당신의 죄를 고백함으로써 당신과 화해를 구하기로 결심하고, 그들에게 오늘을 허락하고, 당신이 세상에 보낸 그의 목소리를 들을 수 있도록 하소서.그분께서 그들을 알게 하시고 그들이 그를 [64]따르게 하시기 위해 선한 목자의 목소리.

메모들

  1. ^ 키에르케고르에 따르면, 영과 탈리랑은 언어는 "정념적인 사고,[59] 즉 아무 것도 없다는 것을 숨기기 위해" 존재한다고 말한다.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크