B. B. 워필드

B. B. Warfield
벤저민 브레킨리지 워필드
BBWarfieldPhoto.jpg
프린스턴 신학교 제4대 교장
재직중
1886–1902
선행아치볼드 알렉산더 호지
에 의해 성공자프랜시스 랜디 패튼 초대 대통령
개인 정보
태어난(102-11-05)1851년 11월 5일
켄터키 주
죽은1921년 2월 16일(1921-02-16)(69세)
프린스턴, 뉴저지
배우자애니 피어스 킨키드
부모윌리엄 워필드
메리 카벨 브레킨리지
교육프린스턴 대학교
프린스턴 신학교
시리즈의 일부
칼뱅주의
John Calvin Museum Catharijneconvent RMCC s84 cropped.png
존 캘빈
배경
신학
문서.
신학자
교회
움직임
종파간 조직
icon 칼뱅주의 포털

벤자민 브레킨리지 워필드(1851년 11월 5일– 1921년 2월 16일)는 1887년부터 1921년까지 프린스턴 신학교 신학 교수였다.그는 1886년부터 1902년까지 프린스턴 신학교의 마지막 교장으로 일했다.워필드가 사망한 후 프랜시스 랜디 패튼이 초대 신학대 총장직을 이어받았다.일부 보수적인[1] 장로교 신자들은 그를 1929년 웨스트민스터 신학교와 정교회 장로교회를 형성한 분열 이전의 위대한 프린스턴 신학자 중 마지막이라고 생각한다.

전기

워필드는 1851년 11월 5일 켄터키 렉싱턴 근처에서 태어났다.그의 부모는 버지니아 출신의 윌리엄 워필드와 메리 카벨 브레킨리지였다.그의 외할아버지는 장로교 전도사 로버트 제퍼슨 브레킨리지 (1800–1871년)로 전직 미국 상원의원이자 법무장관이었던 존 브레킨리지의 아들이었다.워필드의 삼촌은 존 C였다. 브레킨리지, 미국의 14대 부통령이자 남북전쟁에서 남부연합의 장군이다.그의 동생인 에델버트 더들리 워필드는 장로교 목사이자 대학 총장이었다.그의 네 번째 사촌은 월리스 워필드 심슨으로 영국의 에드워드 8세가 결혼하기 위해 왕위를 물려주었다.

교육

부유한 가정에서 태어난 많은 아이들처럼 워필드의 어린 시절 교육은 사적인 것이었다.워필드는 1868년에 프린스턴 대학에 입학하여 1871년에 우수한 성적으로 졸업하였다.비록 워필드는 대학에서 수학과 과학을 공부했지만, 유럽을 여행하는 동안 신학을 공부하기로 결심했고, 심지어 그의 가장 친한 친구들까지도 놀라게 했다.그는 장로교 목사로 목사를 위해 훈련하기 위해 1873년 프린스턴 신학교에 입학했다.그는 1876년에 졸업했다.

부처

1876년 잠시 동안 그는 콘코드, 켄터키, 오하이오 데이튼에 있는 장로교 교회에서 "공급 목사"로서 설교했다. 후자의 교회는 그를 그들의 안수된 목사라고 불렀다(그는 정중히 거절했다).1876년 후반, 워필드와 그의 새 아내는 독일로 이주하여 크리스토프 에른스트 루하트와 프란츠 델리츠흐 밑에서 공부하였다.워필드는 메릴랜드주 볼티모어에 있는 퍼스트 장로교회의 부목사로 잠시 근무했다.그 후 그는 현재 피츠버그 신학교라고 불리는 웨스턴 신학교의 강사가 되었다.그는 1879년 4월 26일에 서품을 받았다.

1881년 워필드는 A. A.와 공동 기사를 썼다. 성경에서 영감을 얻으세요.그것은 성경책의 잘못에 대한 학구적이고 강력한 옹호 때문에 주목을 받았다.그의 많은 글에서, 워필드는 성경적 오류의 원칙이 단순히 정통 기독교의 가르침일 뿐이며, 19세기에 발명된 개념이 아니라는 것을 증명하려고 시도했다.그의 열정은 장로교와 기독교 내 자유주의 요소를 전반적으로 반박하는 것이었다.평생 동안 그는 책과 기사를 계속 썼고, 오늘날에도 여전히 널리 읽힌다.

결혼.

1876년 8월 워필드는 애니 피어스 킨키드와 결혼했다.곧이어 그들은 워필드가 라이프치히에서 공부하고 있을 때 독일을 방문했다.그곳에 있는 동안, 두 사람은 맹렬한 뇌우에 압도되었다.그 폭풍의 경험은 너무나 충격적이어서 킨키드는 완전히 회복되지 못했고 그녀의 남은 [2]인생 동안 기능 장애자로 남아있었다.워필드는 1915년 그녀가 죽을 때까지 그녀를 계속 돌봤고, 신학자로서의 그의 일과 간병인으로서의 그의 역할을 그럭저럭 맞췄다.그들은 아이가 없었다.

프린스턴과 죽음

프린스턴의 B. B. 워필드

1887년 워필드는 프린스턴 신학교의 찰스 호지 의장으로 임명되었고, 그곳에서 호지의 아들 A. A.의 뒤를 이었다. 호지. 워필드는 프린스턴 신학교의 재조직 이전에 살았던 호지의 마지막 보수적 후계자로서 죽을 때까지 그곳에 남아 있었다.워필드는 종종 개신교 학자들에 의해 프린스턴의 마지막 신학자로 여겨진다.

그는 1921년 [3]2월 16일 뉴저지 주 프린스턴에서 사망했다.

표시

성서

그의 재임 기간 동안, 그의 주된 추진력은 성경에 대한 권위적인 견해였다.이 견해는 부흥운동의 감정주의, 고등비판의 합리주의, 그리고 출현하고 있는 다양한 신종교운동의 이단적인 가르침과는 대조적이었다.신학교는 개혁된 신앙고백 전통을 고수했다.즉, 웨스트민스터 신앙고백서를 충실히 따랐다.

워필드는 모더니즘 신학은 성경의 신성한 저자보다는 성서 해석자의 생각에 의존했기 때문에 문제가 있다고 믿었다.그래서 그는 성경은 신의 영감을 받은 말이며 기독교인이 자신의 신앙을 살기에 충분하다는 솔라 성경의 교리를 설교하고 믿었다.

워필드의 작품 대부분은 성경의 "영감"에 초점을 맞췄는데, 성경의 저자들은 사람이었지만 궁극의 저자는 하나님 자신이라는 것이다.모더니즘 신학의 증가하는 영향력은 성경이 영감을 받았다는 것을 부정했고, 기독교 신앙의 기원에 대한 대안 이론들이 탐구되고 있었다.

현대학자들은 성경 자체에서 발견된 문법적, 언어적 문체를 비교한 결과, 인간의 저자들이 성경 본문을 쓰는데 분명히 기여했기 때문에 성경은 신이 아닌 사람들에 의해서만 쓰여졌다고 주장했다.워필드는 성령의 초자연적인 작업이 "기계적인" 영감의 형태로 이어지지 않았다고 주장함으로써 이 사고방식에 대응한 중심 인물이었다.동시에 성령의 감시를 받아 영감을 얻습니다.)이 접근법은 오늘날 많은 개혁적이고 복음주의 기독교인들이 가지고 있는 영감의 관점을 이해하는 데 필수적입니다.

종교 체험에 관한 연구

워필드는 당시 미국에서 유행했던 종교 부흥주의의 보수적인 비평가였다.그는 이 운동의 가르침과 경험이 너무 주관적이고 따라서 깊은 기독교 신앙에 너무 얄팍하다고 믿었다.그의 책 가짜 기적들은 사도 시대 이후 기적에 대한 반대와 반대 운동을 주창했다.그러한 공격은 간과되지 않았고, 심지어 오늘날에도 워필드는 오순절과 카리스마 운동에서 부활주의 지지자들에 의해 비판받고 있다.예를 들어, Jack Deere는 가짜 기적을 반박할 의도로 "영혼의 힘에 놀라다"를 썼다.워필드의 책은 펜테코스타즘이 세계적으로 확산되기 전에 출판되었으며, "애국적이고 메디발적인 기적", "로마 가톨릭의 기적", "신앙-힐링", "마인드큐어"라는 제목으로 기적적인 선물을 소유했다는 주장을 다루고 있다.

칼뱅주의

워필드의 신학의 많은 기초는 웨스트민스터 신앙고백에 의해 지지된 칼빈주의에 대한 그의 집착이었다.그가 한편으로는 모더니즘에 대항하고 다른 한편으로는 부활주의에 대항하는 투쟁에서 특정 상황에 적용되었을 때 단순히 칼뱅주의 신앙을 표현했다는 것은 때때로 잊혀진다.

17세기 참회 작가들뿐만 아니라 16세기 개혁가들도 단지 성경의 내용과 적용 내용을 요약하고 있다는 것이 워필드의 믿음이었다.그러므로 유명한 학자들이나 대중적 부활론자들의 마음에서 나온 새로운 계시는 이러한 고백적인 진술과 일치하지 않았다(따라서 성경과 일치하지 않는다).그의 사역 내내, 워필드는 현대 세계의 사건들과 사고들이 결코 그러한 고백을 쓸모없게 만들 수 없다고 주장했다.이러한 태도는 오늘날에도 칼뱅주의를 수용하는 많은 칼뱅주의 교회와 기독교 신자들에게 여전히 만연해 있다.

칼뱅교는 순수함에 있어서 종교일 뿐이다.그러므로 우리는 종교를 순수하게 생각할 수밖에 없다.그것이 칼뱅주의다.

—.mw-parser-output cite.citation{font-style:상속을 하다;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{인용:")"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output.id-lock-freea,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limiteda,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limiteda,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output{배경 .cs1-ws-icon:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1emcenter/12pxno-repeat}.mw.-parser-output .cs1-code{색:상속을 하다;배경:상속을 하다;국경 아무 것도 없고 패딩: 물려받다}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{디스플레이:아무도, 색:#d33}.mw-parser-output .cs1-visible-error{색:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{디스플레이:아무도, 색:#3a3, margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{:95%font-size}.mw-parser-output .cs1-kern-left{.Padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation 쇼터 Writings .mw-selflink{font-weight:상속}Selected, vol.나는, 389p..

진화

진화에 대한 워필드의 견해는 논쟁의 원인이 되어 왔다.데이비드 N. 리빙스톤과 마크 A 학자들. 놀은 진화론자로서의 성경적 이너런티스트의 [4]기사에서 워필드의 진화에 대한 진술을 강조하였다.신학자인 프레드 G. 재스펠은 이러한 진술들이 리빙스톤과 놀로 하여금 이 주제에 대한 워필드의 견해에 대해 너무 많은 것을 추측하게 만들었다고 주장한다.재스펠은 "워필드가 실제로 진화론에 헌신했다는 것은 단순히 그가 그 아이디어를 즐겼다는 징후가 있지만 결코 [5]그것을 받아들이는 것을 인정하지 않기 때문에 단언하는 것은 불가능해 보인다"고 쓰고 있다.

워필드는 찰스 다윈의 종교적 견해에 대해 연구하고 글을 썼다.다윈의 종교생활에 관한 기사에서, 그는 다윈의 진화론이 다윈의 기독교적 믿음을 직접적으로 배제했다고 결론지었다.워필드는 "따윈이 한때 진심으로 채택했던 진화론은 그가 증명되지 않은 [6]망상으로 기독교 전체를 떨쳐버릴 때까지 점차 그의 믿음을 약화시켰다"고 쓰고 있다.워필드는 진화가 신앙의 거부를 필요로 한다고 믿지 않았다.1889년 찰스 다윈의 삶과 편지에 대한 그의 리뷰는 다음과 같은 진술을 포함했다: "과거에도 그랬고 지금도 여전히 유신론자와 [7]기독교도로 남아 있는 많은 진화론자들이 있었다.

1915년 칼빈의 창조론에서 워필드는 "칼빈의 창조론은 우리가 올바르게 이해했다면 인간의 영혼을 제외한 모든 영혼에 대해 진화론이라는 것을 언급하지 않고 지나쳐서는 안 된다.아직 실현되지 않은 모든 것의 '약속과 효력'을 포함한 '선동된 미사'는 신의 단순한 명령에 의해 탄생되었다.그러나 인간의 영혼만을 제외하고 그 이후 생겨난 모든 것은 본질적인 힘의 상호작용에 의한 이 원래의 세계의 수정으로서 생겨났다.course…"[8]그리고 좀 더 그가 말하길,"What 우려의 이러한 힘 떨어져 신에서 우리를 그는[캘빈]수정을 태고의 아름다움이죠 mass, 'indigested는 전체 시리즈'를 불운 탓으로 돌렸다 있고 명하시면''heaven 우리가 보는 질서 있는 세계의 삶, 야채의 모든 양식의 시작을 포함한 형태로 전달된 술이다. 한인간의 신체 형태에 관계없이 두 번째 원인에 대해 그들의 근위적인 설명으로 거의 동일하다.그리고 우리는 이것이 매우 순수한 진화 [8]계획이라고 말합니다."

워필드는 또한 "캘빈은 의심의 여지없이 진화에 관한 어떤 이론도 가지고 있지 않았지만,[9] 그는 진화론을 가르친다"고 지적한다.같은 기사에서, 워필드는 중요한 각주를 추가했다: "H. 바빙크는 그의 석재 강의의 첫 번째 ('계시의 철학', 1909, 9-10페이지)에서 다음과 같이 말한다: '개발의 개념은 현대의 산물이 아니다.그것은 이미 그리스 철학에 익숙했다.특히 아리스토텔레스는 전위성과 악투스의 현저한 구별로 그것을 그의 전체 시스템의 주요 원리로 끌어올렸다.이러한 발전의 개념은 기독교 신학과 철학에서 어떠한 반대도 일으키지 않았다.반대로, 그것은 유신론의 원리와 연계됨으로써 확장과 풍요로움을 얻었다.'칼빈은 따라서 매우 자연스럽게 유신론적 진화론에 따라 생각했다."[9]

다른 참고 자료:

나는 성경이나 창조에 대한 설명의 어떤 부분에서도 진화에 반대할 필요가 있다고 생각하지 않는다.창세기 1과 2에 언급되어 있거나 다른 곳에서 언급되어 있다.B.B.워필드[10]

교회 정치

프린스턴 대학 동기들과 달리, 그리고 아마도 그의 병든 아내 때문에, 워필드는 교회 정신을 [citation needed]전혀 신경쓰지 않았다.그는 보수 신학을 강화하고 추진하기 위한 여러 교회 내의 정치적 움직임을 확실히 지지했지만, 그는 결코 실제 과정 자체에 관심이 없었고, 프린스턴에서 그의 일을 미래 세대의 장로교 목사들에게 영향을 미치기 위해 사용하는 것을 선호했다.

경주

워필드는 해방주의자 가족 출신이었고 프린스턴 [11]신학교에서 인종 차별과 인종 차별에 대한 노골적인 반대자였다.이것은 그가 신학교 교장으로 있을 때, 워필드가 백인 대학 회관에 흑인 학생을 살게 한 것을 이끌었는데, 이것은 동료 [12]교수진의 반대로 받아들여졌다.워필드는 분리를 "위키드 카스트 제도"라고 불렀고 분리를 [13]약화시키기 위해 많은 신학적 조약과 에세이를 썼다.

영향과 유산

에이브러햄 카이퍼, 허먼 바빙크와 함께 워필드는 코넬리우스 반 틸의 사상에 큰 영향을 끼친 인물 중 하나로 인정받고 있다.그러나 그 영향은 특정 분야에 국한되었다.변증법에서, 워필드는 철저한 증거주의자였고 올드 프린스턴 학파의 가장 두드러진 지지자였던 반면, 전처주의 변증법의 네덜란드 윙에서 가장 두드러진 인물이었던 반 틸은 올드 프린스턴의 증거주의의 중심 교리를 절대적으로 거부하고 h의 증거주의에 대해 격렬하게 항의했다.현대의 J. 올리버 버스웰입니다.

현대 복음주의에 대한 워필드의 영향은 성서 [citation needed]불복종에 관한 시카고 성명서에서 확인할 수 있다.

글

책들

  • 닥터 에드윈 A 제2의 피터의 진위에 대한 애보트(1883)
  • 코린트 2장 제1장의 어려운 구절 (1886)
  • 신약성서의 캐논: 작성 방법 및 작성 시기 (1892)
  • 별의 목격자(1893)
  • 성경의 숫자(1894, 1921 제4차 개정판)
  • 체계적 신학의 권리(1897년)
  • 성전 성서 제26권 티모시, 티투스, 필레몬의 행위와 목회 서한 (1902)
  • 구원을 향한 신의 힘 (1903)
  • 영광의 신: 신약성경 속 우리 주인의 명칭에 대한 연구, 특히 신에 대한 언급, (1907)
  • 웨스트민스터 총회와 그 작업(1908)
  • 계시에 관한 해설(1909년 개정·수정)
  • 신학생들의 종교생활(1911년)
  • 슈미델의 '기둥 통과'에 대해서(1913년)
  • 구원의 계획(1915년)
  • 성경, 인류서 (1915년)
  • 믿음과 삶 (1916)
  • 세계의 구세주 (1916)
  • 가짜 기적 (1918년)
  • 보존할 수 있는 것은 적습니까?(1918년)
  • 성경의 신성한 기원
  • 성서 교리
  • 아우구스티누스와 펠라기안 논쟁
  • 신학 연구
  • 성경의 영감과 권위
  • 웨스트민스터 고해성사
  • 경의 감정적 삶
  • 신약성서에 따르면 그리스도의 사람
  • 가짜 기적
  • 신약성서의 원문비평 입문
  • 저장할 수 있는 것은 적습니까?
  • 영광의 신: 신에 대한 특별한 언급을 가진 신약성서의 우리 주의 명칭에 대한 연구
유작

에세이 및 설교 (외부 링크)

레퍼런스 및 메모

  1. ^ 예를 들어, Noll 1983, 16페이지에 인용된 J Gresham Machen을 참조하십시오. "내가 보기에 오래된 프린스턴은 위대한 기관이었지만 워필드가 수행되었을 때 죽은 것 같았다."
  2. ^ 를 클릭합니다"Annie Pierce Kinkead, Mrs. BB Warfield", Credo, 2013-04-24.
  3. ^ "Dr. B B. Warfield Dead" (PDF). The New York Times. February 18, 1921. Retrieved 2009-09-16. Professor of Theology at Princeton.
  4. ^ Livingstone, David N.; Noll, Mark A. (June 2000). "A biblical inerrantist as evolutionist". Isis. 91 (2): 283–304. doi:10.1086/384722. PMID 10967876. S2CID 6096236.
  5. ^ Zaspel, Fred (July 2010). "B. B. Warfield on Creation and Evolution". Themelios. 35 (2).
  6. ^ Briggs, Charles Augustus; Hodge, Archibald Alexander; Patton, Francis Landrey; Warfield, Benjamin Breckinridge (1988). "Charles Darwin's Religious Life: A Sketch in Spiritual Biography". The Presbyterian Review. 9: 569–601.
  7. ^ 마크 놀, 1983년프린스턴 신학.베이커 북하우스, 그랜드 래피즈.293쪽.
  8. ^ a b Noll 1983, 페이지 297
  9. ^ a b 를 클릭합니다Noll, Mark (1983), The Princeton Theology, Grand Rapids: Baker Book House, p. 298.
  10. ^ 알렉산더, 데니스(2002년).다시 바로잡기 위해 매트릭스:21세기의 과학과 신앙. 우편 177. 아이 에스비엔 0-74595116-3.저자는, 알렉산더 씨지만 진화는 1888년된 그의 수업 강의를 보고 옵니다 그리고 그는 여생을 그 코스를 가르치고의 1900년대 초반 최소한이 사용한 워필드:미국의 무대 배우. 인용으로 표창장을 제공하지 않는다.
  11. ^ Zaspel, Fred. G (2018). "Reversing the Gospel: Warfield on Race and Racism". Themelios. 43 (1).
  12. ^ Miller, Glenn T. (December 1998). "Princeton Seminary: Faith and Learning, 1812–1868. By David B. Calhoun. Carlisle, Pa.: Banner of Truth Trust, 1994. xxvi + 495 pp. $35.99 cloth. - Princeton Seminary: The Majestic Testimony, 1869–1929. By David B. Calhoun. Carlisle, Pa.: Banner of Truth Trust, 1996. xxii + 560 pp. $29.99 cloth". Church History. 67 (4): 815–816. doi:10.2307/3169907. ISSN 0009-6407. JSTOR 3169907.
  13. ^ Warfield, Benjamin. B (2001). Selected Shorter Writings, ed. John E. Meeter, 2 vols. Philipsburg NJ: Presbyterian & Reformed. pp. 2:736–37.

추가 정보

  • 쿠사, R. W., 벤자민 워필드: 1954년 에든버러 대학 박사학위 논문, 기독교학과 소테리올로지.
  • 리빙스톤, 데이비드 N.과 마크 A.놀, "B.B.B.전쟁터(1851~1921) :진화론자로서의 성경적 오류론자" Isis, 91:2 (2000년 6월), 283-294
  • 맥클라나한, 제임스 S, 벤자민 B. 전쟁터: 정교 방어의 독트린 역사학자, 1881년~1921년, 버지니아 유니언 신학교 박사논문, 1988년.
  • 수수께끼 거래자, 킴프린스턴의 사자: B.B. Warfield, Lexham Press (2015), ISBN 1-57799588-0
  • 전장 기념호, 1921-1971년, 진실의 기수, 89호(1971년 2월)
  • 재스펠, 프레드 G, B.B. 신학 전쟁터: 체계적 요약, 교차로 (2010년 9월 2일), ISBN 1-43351395-1.

외부 링크

학술 사무소
선행 프린스턴 신학교 교장
1887–1902		 에 의해 성공자프린스턴 신학교의 총장으로서