시몬 드 보부아르

Simone de Beauvoir
시몬 드 보부아르
1967년 보부아르
태어난
시몬 루시 에르네스틴 마리 베르트랑 드 보부아르

(1908-01-09)1908년 1월 9일
파리, 프랑스
죽은1986년 4월 14일(1986-04-14)(78세)
파리, 프랑스
휴게소몽파르나스 묘지, 파리
교육Cours Desire [fr], 파리 대학교 (BA, MA)
직업들
  • 철학자
  • 작가.
  • 사회 이론가
  • 활동가
주목할 만한 작품두번째 섹스 (1949)
파트너

철학 경력
시대20세기 철학
지역서양철학
학교
주요관심사
주목할 만한 아이디어
서명

시몬 루시 에르네스틴 마리 베르트랑보부아르 (영국: /də ˈ ʊvw ɑːr/, 미국: /dəʊˈvw ɑːr/; ɔ ə 보브와 ʁ(, 1908년 1월 9일 ~ 1986년 4월 14일)는 프랑스의 실존주의 철학자, 작가, 사회 이론가, 페미니스트 운동가입니다.그녀는 자신을 철학자라고 생각하지도 않았고, 그녀가 사망할 당시 철학자라고 생각하지도 않았지만,[4][5][6] 그녀는 여성주의 실존주의여성주의 이론 모두에 중요한 영향을 미쳤습니다.[7]

보부아르는 철학, 정치, 그리고 사회적인 문제들에 대해 소설, 수필, 전기, 자서전, 그리고 모노그래프를 썼습니다.그녀는 여성의 억압에 대한 상세한 분석과 현대 페미니즘의 기초적인 부분인 "페미니스트 철학의 선구적인 작품"[8]으로 가장 잘 알려져 있습니다.그녀는 또한 그녀의 소설들로 유명했는데, 그 중 가장 유명한 것은 그녀가 머무르게 된 것(1943)과 만다린스(1954)입니다.문학에 대한 그녀의 가장 지속적인 공헌은 그녀의 회고록, 특히 따뜻함과 묘사력이 있는 1권 Memoires dune jeune fille rangée[9] (1958)입니다.[10]1954년 공쿠르상, 1975년 예루살렘상, 1978년 오스트리아 유럽문학상을 수상하는 등 높은 상을 받은 여성이기도 합니다.그녀의 삶은 논란의 여지가 없었던 것은 아니었습니다: 그녀는 몇몇의 학생들을 성적으로 학대한 것으로 비난을 받은 후 잠시 교직을 잃었습니다.그녀와 그녀의 오랜 연인인 장 폴 사르트르는, 수많은 프랑스 지식인들과 함께, 아동 성범죄로 유죄 판결을 받은 사람들의 석방을 위해 캠페인을 벌였고, 프랑스에서 동의 연령법 폐지를 주장하는 청원서에 서명했습니다.[11]

개인생활

초창기

보부아르는 1908년 1월 9일 [12]파리 6구 부르주아 가정에서 태어났습니다.[13][14][15]그녀의 부모는 한때 배우가 되기를 열망했던 변호사 조르주 베르트랑 드 보부아르와 [16]부유한 은행가의 딸이자 독실한 가톨릭 신자인 프랑수아즈 보부아르였습니다.시몬에게는 2년 후인 1910년 6월 6일에 태어난 여동생 엘렌(Hélène)이라는 자매가 있었습니다.그 가족은 제 1차 세계대전 직후 재산의 많은 부분을 잃은 후 부르주아 지위를 유지하기 위해 고군분투했고, 프랑수아즈는 두 딸을 명문 수녀원 학교에 보내야 한다고 주장했습니다.

보부아르는 지적으로 조숙했으며, 아버지의 격려에 힘입어 "시몬은 남자처럼 생각합니다!"[17]라고 자랑했다고 합니다.집안 형편이 어려워 더 이상 혼수에 의지할 수 없었고, 또래의 다른 중산층 소녀들처럼 결혼 기회도 위태로웠습니다.그녀는 이 기회를 이용해 생계를 유지하기 위한 조치를 취했습니다.[18]

그녀는 모리스 메를로퐁티, 클로드 레비 스트라우스와 함께 처음으로 일을 시작했고, 세 명 모두 같은 중등학교에서 실습 교육 요건을 마쳤습니다.비록 공식적으로 등록하지는 않았지만, 그녀는 학생들의 국가 순위 역할을 하는 매우 경쟁적인 대학원 시험인 철학 통합에 대비하여 에콜 노르말 수페리에르의 과정에 참여했습니다.그녀가 에콜 노르말학생인 장 사르트르, 니잔, 르네 마휴를 만난 것은 그것을 공부하던 중이었습니다.[16]심사위원단은 보부아르 대신 사르트르에게 근소한 차이로 1등을 수여했는데, 보부아르는 2등을 차지했고, 21세로 이 시험에 가장 어린 나이로 통과했습니다.[19]또한 보부아르는 시몬 웨일 다음으로 "General Philosophy and Logic" 자격증 시험을 마쳤습니다.그녀가 8명의 여성으로서 그 통합을 통과한 성공은 그녀의 경제적 독립성을 공고히 했고 그녀의 여성주의 이념을 더 발전시켰습니다.[8]

그녀는 '충실한 딸의 회고록'에서 그녀의 젊은 시절에 대해 다음과 같이 썼습니다. "...아버지의 개인주의와 이교도 윤리적 기준은 어머니가 가르치는 엄격한 도덕적 관습주의와 완전히 대조적이었습니다.내 삶을 끝없는 논쟁으로 만든 이 불균형이 내가 지식인이 된 주된 이유입니다."[20]

교육

보부아르는 Cours Desir [fr]에서 고등학교를 마친 후 중등교육을 받았습니다.[21]1925년 17세의 나이로 수학과 철학에서 바칼로레아 시험을 통과한 후, 그녀는 파리 가톨릭 연구소에서 수학을 공부했고 생 마리 연구소에서 문학/언어를 공부했습니다.그 후 소르본 대학교에서 철학을 공부했고 1928년에 학위를 마친 후, Leon Brunschvicg를 위한 Leibniz에 대한 Diplome d'Detudes Supérieures Spécialisées [fr] (M.A. 논문과 대략 동일한)라는 제목으로 Leon Brunschvicg에 대한 Leibniz에 대한 그녀의 논문을 썼습니다 (주제는 "Le concept chez Leibniz" ["The Concept in Leibniz"[22]였습니다).그녀가 대학을 통하여 정치철학을 공부한 것은 그녀가 사회적인 문제들을 생각하는 것을 시작하는 데 영향을 것입니다.[citation needed]

종교적 양육

보부아르는 가톨릭 가정에서 자랐습니다.그녀는 젊었을 때 수녀원 학교에 보내졌습니다.그녀는 한 때 수녀가 되려는 어린 시절 깊은 신앙심을 가졌습니다.14살 때, 보부아르는 일생 동안 비극을 목격한 후 세상의 많은 변화를 보면서 그녀의 믿음에 의문을 품었습니다.[23]결과적으로, 그녀는 10대 초반에 신앙을 버리고 남은 인생 동안 무신론자로 남아있었습니다.[24]그녀의 무신론자 신념을 설명하기 위해, 보부아르는 "신앙은 무신론자가 정직하게 직면하는 어려움을 피할 수 있게 해줍니다.그리고 모든 것을 왕관으로 씌우는 것은, 이 바로 그 비겁함 그 자체로부터 엄청난 우월감을 얻는다는 것입니다."[25]

중기년

발자크 기념관의 장 폴 사르트르와 시몬 드 보부아르

1929년부터 1943년까지, 보부아르는 그녀의 글 수입만으로 자신을 지탱할 수 있을 때까지 라이시 수준에서 가르쳤습니다.그녀마르세유 학교, 루앙 학교, 파리 학교에서 가르쳤습니다.[26]

장폴 사르트르

보부아르와 장 폴 사르트르는 대학 시절에 만났습니다.교육자로서의 그녀의 투지에 흥미를 느낀 그는 그들의 관계를 로맨틱하게 만들 작정이었습니다.하지만, 그녀는 그렇게 하는 것에 전혀 흥미가 없었습니다.[23]사르트르에 대한 그녀의 저항은 실패했고, 1929년 10월, 장 폴 사르트르와 보부아르는 1980년 그가 사망할 때까지 51년 동안 커플이 되었습니다.[27]사르트르는 그들이 그녀의 아버지와 마주친 후, 그녀에게 임시로 그와 결혼할 것을 요청했습니다.어느 날 그들이 루브르 박물관 밖 벤치에 앉아 있을 때, 그는 "2년 임대 계약을 하자"고 말했습니다.[28]비록 보부아르는 "결혼은 불가능했습니다.나는 지참금이 없었다"고 말했습니다. 학자들은 두 번째 섹스와 다른 곳에서 묘사된 그녀의 이상적인 관계가 당시의 결혼 기준과 거의 닮지 않았다고 지적합니다.[29]

저는 결혼이 여성뿐만 아니라 남성에게도 매우 소외되는 제도라고 생각합니다.저는 이 기관이 매우 위험한 기관이라고 생각합니다. 남자들에게는 위험하고, 자신들이 갇혀 있고, 부양해야 할 아내와 아이들이 있는 것을 알게 되고, 여자들에게는 위험하고, 여자들에게는 경제적으로 독립하지 못하고 40세가 되면 그들을 내던질 수 있는 남자들에게 의존하게 되고, 아이들에게는 매우 위험한 기관이라고 생각합니다.부모님들이 그들에게 모든 좌절과 상호 증오를 쏟아내기 때문입니다.'위장권'이라는 말은 끔찍합니다.한 사람을 다른 사람에게 팔아넘기고, 더 이상 함께 자고 싶지 않은 사람들에게 잠자리를 강요하는 모든 기관은 나쁜 기관입니다.[30]

대신, 그녀와 사르트르는 성적이지만 배타적이지는 않은 평생의 "영혼의 동반자 관계"를 맺었고, 함께 사는 것도 포함되지 않았습니다.[31]그녀는 결혼도 하지 않고 아이도 갖지 않기로 선택했습니다.이것은 그녀에게 교육을 발전시키고 정치적인 대의에 참여하고 글을 쓰고 가르치고 연인을 데려갈 시간을 주었습니다.[32]불행하게도, 보부아르의 두드러진 공개 연애는 때때로 그녀의 상당한 학문적 명성을 무색하게 했습니다.그녀와[33] 강의를 하던 한 학자는 "사르트르에 대해 묻는 모든 질문이 그의 작품에 관한 것인 반면, 보부아르에 대해 묻는 모든 사람들은 그녀의 사생활에 관한 것이었기 때문에" 그들의 뛰어난 [하버드] 청중들을 비난했습니다.[34]

사르트르와 보부아르는 항상 서로의 작품을 읽었습니다.사르트르의 '존재와 무', 보부아르의 '그녀는 머물러 왔다', '현상학과 의도' 등 실존주의 작품에서 서로 어느 정도 영향을 미쳤는지에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다.[35]그러나 보부아르의 작품에 대한 최근의 연구들은 헤겔과 라이프니츠를 포함한 사르트르 이외의 영향에 초점을 맞추고 있습니다.[7]1930년대에 알렉상드르 코제브와 장 히폴리테에 의해 이끌어진 네오 헤겔 부흥은 사르트르를 포함한 전 세대의 프랑스 사상가들이 헤겔의 정신 현상학을 발견하도록 영감을 주었습니다.[36][37]그러나 전쟁 중에 독일어로 헤겔을 읽었던 보부아르는 그의 의식 변증법에 대한 독창적인 비평을 내놓았습니다.

성학대 혐의

보부아르는 양성애자였고, 젊은 여성들과의 관계는 논란의 여지가 있었습니다.[38]프랑스 작가 비앙카 람블린(원래 비앙카 비앙펠트)은 자신의 책 Memoires d'une fille dérangée(정신 나간 소녀의 추억, 영어로 A Pisacy Affair라는 제목으로 출판됨)에서 리세 몰리에르의 학생일 때 30대였던 스승 보부아르에게 성적 착취를 당했다고 썼습니다.[39]사르트르와 보부아르는 둘 다 람블린을 손질하고 성적으로 학대했습니다.[40]비앙카는 1990년 사후에 출간된 장 폴 사르트르의 "카스토르와 다른 친구들에게 보내는 편지: 1926-1963" (카스토르와 다른 친구들에게 보내는 편지)에 대한 반응으로 그녀의 메무아르를 썼는데, 여기서 그녀는 자신이 루이즈 베드린이라는 가명에 의해 언급되었다고 언급했습니다.[41]

1943년, 보부아르는 1939년 17세의 라이시 제자인 나탈리 소로킨을 유혹한 혐의로 기소되면서 다시 교수직에서 정직당했습니다.[42]소로킨의 부모는 보부아르가 미성년자를 학대한 것에 대해 정식으로 고발했고(당시 프랑스에서 동의 연령은 13세에서 15세가 된 1945년까지),[43][44] 보부아르의 프랑스어 교사 자격은 취소되었지만, 이후 복직되었습니다.[45]

보부아르는 인생의 전성기(La Force de l'ge)에서 나탈리 소로키네[46](Nathalie Sorokine)와 단순한 우정의 관계를 묘사했습니다.[47]

나탈리 소로킨은 비앙카 람블린, 올가 코사키에비츠와 함께 후에 드 보부아르와의 관계가 그들에게 정신적인 피해를 입혔다고 말했습니다.[38]

말년

1960년 쿠바의 안토니오 누녜스 히메네스, 보부아르, 사르트르, 체 게바라.

보부아르는 미국과[48] 중국에서 보낸 시간에 대한 인기 있는 여행 일기를 썼고, 특히 1950년대와 1960년대 내내 에세이와 소설을 엄격하게 출판했습니다.그녀는 그녀의 다른 후기 작품들과 마찬가지로 노화를 다루는 파괴된 여인을 포함하여, 여러 권의 단편 소설을 출판했습니다.그녀는 1952년부터 1959년까지 클로드 란즈만과 함께 살았지만 [49]아마도 그녀의 가장 유명한 연인은 미국 작가 넬슨 알그렌이었을 것입니다.보부아르는 자동차, 기차, 그리고 그레이하운드와 같은 다양한 교통수단을 이용하여 미국을 4개월 동안 "탐험"하는 여행 중 1947년 시카고에서 알그렌을 만났습니다.그녀는 1948년 프랑스에서 "아메리카 데이 바이 데이(America Day by Day)"라는 제목으로 출판된 이 여행의 상세한 일기를 썼습니다.[50]그녀는 대서양 건너 그에게 "사랑하는 남편"이라고 썼습니다.[51]알그렌은 1950년 황금팔을 가진 남자로 내셔널 북 어워드를 수상했고, 1954년 보부아르는 알그렌이 루이스 브로건 역을 맡은 만다린으로 프랑스에서 가장 권위 있는 문학상을 수상했습니다.알그렌은 그들의 친밀감이 대중에게 공개되는 것을 소리 높여 반대했습니다.그들이 헤어진 지 몇 년 후, 그녀는 은반지라는 그의 선물을 입고 묻혔습니다.[52]

Waist high portrait of middle aged man reading
1956년 알그렌

보부아르가 시카고의 알그렌을 방문했을 때, 아트 셰이(Art Shay)는 잘 알려진 보부아르의 나체 사진과 초상화 사진을 찍었습니다.샤이는 알그렌, 보부아르, 사르트르의 삼각관계를 바탕으로 한 연극도 썼습니다.그 연극은 1999년 시카고에서 무대에서 낭독되었습니다.

보부아르는 또한 '충실한 딸의 회고록', '삶의 전성기', '상황의 힘' (때로는 영어 번역본으로 2권으로 출판되기도 함: 전쟁 후와 어려운 시간들), 그리고 '모든 말과 행동'으로 구성된 4권의 자서전을 썼습니다.[53]1964년에 보부아르는 암으로 죽어가는 그녀의 나이든 어머니를 방문하며 보낸 시간을 다룬 소설 길이의 자서전 '아주 쉬운 죽음'을 출간했습니다.그 소설은 의사와 환자의 관계에서 진실을 말하는 것에 대해 윤리적인 문제들을 제기합니다.[54]

그녀의 1970년 긴 에세이 La Vieillese (The Coming of Age)는 모든 인간이 약 60세 이전에 죽지 않을 경우 겪는 쇠퇴와 고독에 대한 지적 명상의 드문 사례입니다.[55]

1970년대에 보부아르는 프랑스의 여성 해방 운동에 적극적으로 참여했습니다.그녀는 1971년 343 선언문을 작성하고 서명했는데, 선언문에는 낙태를 했다고 주장하는 유명한 여성들의 명단이 포함되어 있었습니다.서명자는 캐서린 드뇌브, 델핀 세이릭, 보부아르의 여동생 푸페트로 다양했습니다[clarification needed].1974년 프랑스에서는 낙태가 합법화되었습니다.

1975년 베티 프리단과의 인터뷰에서 보부아르는 "어떤 여성도 집에 머물며 아이들을 기르는 것이 허락되어서는 안됩니다.사회는 달라져야 합니다.여성들은 그러한 선택권을 가져서는 안 됩니다. 정확히 그러한 선택권이 있다면 너무 많은 여성들이 그러한 선택을 할 것이기 때문입니다.[56]

1976년경 보부아르와 실비 르봉은 그녀의 농장에 있는 케이트 밀렛을 방문하기 위해 미국의 뉴욕시로 여행을 갔습니다.[57][clarification needed]

1977년, 보부아르는 프랑스에서 동의 연령을 완전히 없애려는 청원서에 서명했고, 이것은 결국 그녀의 교사 자격증을 잃게 되는 움직임으로 이어질 것입니다.[58]그녀는 다른 프랑스 지식인들과 함께 체포된 소아성애자 3명의 석방을 지지했습니다.[59][11]청원서에는 데예거(45세), 갈리앙(43세), 부르크하르트(39세) 등 성인 남성 3명이 12~13세 남녀 미성년자와 성관계를 맺은 '베르사유의 불륜'도 명시적으로 다루고 있습니다.[60][61]

1980년에는 그녀의 어린 시절에[ambiguous] 중요한 여성에 초점을 맞춘 단편 소설 세트인 "영혼의 것들이 먼저 올 때"가 출판되었습니다.[53]소설 그녀가 머물러 오기 훨씬 전에 쓰였지만, 보부아르는 그 당시에 그 이야기들을 출판할 가치가 있다고 생각하지 않았고, 그렇게 하기 전에 약 40년이 지나도록 허락했습니다.[clarification needed]

몽파르나스 시메티에르 드 몽파르나스에 있는 보부아르와 사르트르의 무덤.

1981년에 그녀는 사르트르의 말년에 대한 아픈 이야기인 "사르트르와의 이별"을 썼습니다.보부아르는 '아디외'의 첫머리에서 이 작품이 사르트르가 출판 전에 읽지 않은 유일한 주요 출판 작품이라고 언급했습니다.

1984년 자매결연은 세계적인 자매결연을 위해 "페미니즘 - 살아있고, 잘, 그리고 끊임없는 위험 속에"라는 작품을 출간했습니다. 로빈 모건이 편집한 국제 여성 운동 앤솔로지.[62]

1980년 사르트르가 사망한 후, 보부아르는 여전히 살아있는 사람들의 감정을 덜어주기 위해 편집된 글과 함께 그녀에게 보낸 편지를 출판했습니다.보부아르가 죽은 후, 사르트르의 양녀이자 문학적 후계자인 알레트 엘카 ï름은 사르트르의 편지들 중 많은 것들이 편집되지 않은 형태로 출판되는 것을 허락하지 않았습니다.오늘날 이용 가능한 사르트르의 대부분의 편지에는 보부아르의 편집본이 있는데, 이 편집본에는 몇 가지 누락된 부분이 있지만 대부분 가명을 사용하고 있습니다.보부아르의 양녀이자 문학적 상속자인 실비 봉은 엘카 ï름과 달리 사르트르와 알그렌에게 보내는 보부아르의 편집되지 않은 편지를 출판했습니다.

실비 르봉 드 보부아르

실비 르 봉 드 보부아르와 시몬 보부아르는 1960년대에 만났는데, 보부아르는 50대였고 실비는 10대였습니다.1980년 72세의 보부아르는 30대 후반의 실비를 합법적으로 입양했는데, 그때까지 그들은 이미 수십 년 동안 친밀한 관계를 유지해 왔습니다.비록 보부아르는 평생 결혼 제도를 거부했지만, 이 입양은 그녀에게 마치 결혼과 같은 것이었습니다.일부 학자들은 이 채택이 보부아르의 문학적 후계자를 확보하기 위한 것이 아니라 생물 헤테로노머티브 가족 단위에 대한 저항의 한 형태라고 주장합니다.

죽음.

보부아르는 1986년 4월 14일 파리에서 78세의 나이로 폐렴으로 사망했습니다.[64]그녀는 파리의 몽파르나스 묘지에 있는 사르트르 옆에 묻혔습니다.[65]그녀는 그녀가 세상을 떠날 무렵 여성의 권리를 위한 투쟁의 최전선에 선 인물로서 영예를 안았습니다.[66]

두번째 섹스

두번째 섹스

1949년 프랑스어로 "Le Deuxième Sexe"로 처음 출판된 "두 번째 성"은 존재가 본질보다 우선한다는 실존주의적 진언을 "태어나지 않고 여자가 된다"(프랑스어: "One na ît pas femme, on le devient")로 바꿉니다.이 유명한 문구를 가지고 보부아르는 성-성 구분, 즉 생물학적 성의 구분과 성별의 사회적, 역사적 구성 및 그에 따른 고정관념을 처음으로 표현했습니다.[68]보부아르는 "여성 억압의 근본적인 원천은 본질적인 것으로서 여성성의 역사적, 사회적 구성에 있다"고 주장합니다.[69]

보부아르는 여성을 "제2의 성"으로 정의하는데, 이는 여성이 남성보다 열등한 존재로 규정되기 때문입니다.그녀아리스토텔레스가 여성을 "특정한 자질 부족으로 인해 여성"이라고 주장한 반면, 토마스 아퀴나스는 여성을 "불완전한 남성"과 "우연한" 존재라고 언급했다고 지적했습니다.[70]그녀는 "그 자체로 동성애는 이성애만큼이나 제한적입니다. 이상적인 것은 두려움, 구속, 의무감을 느끼지 않고 한 인간이나 한 여자를 사랑할 수 있어야 합니다."[71]라고 인용했습니다.

보부아르는 여성은 남성과 마찬가지로 선택할 수 있으며, 따라서 이전에 사임했던 "존재"를 넘어 자신과 세계를 책임지는 "초월"에 도달하여 자신의 자유를 선택할 수 있다고 주장했습니다.[72]

두 번째 섹스의 장은 1949년 [73]6월 Les Temps modernes에서 처음 출판되었습니다.두 번째 권은 프랑스에서 첫 번째 권 이후 몇 달 만에 나왔습니다.[74]출판사 알프레드 A의 아내인 블랜치 노프(Blanche Knopf)에 의해 촉발된 하워드 파슬리(Howard Parshley)의 빠른 번역으로 인해 곧 미국에서 출판되었습니다. 노프.파슬리는 프랑스어에 대한 기본적인 익숙함과 철학에 대한 최소한의 이해(그는 스미스 칼리지의 생물학 교수였다)만 가지고 있었기 때문에, 보부아르의 책의 많은 부분이 잘못 번역되었거나 부적절하게 잘려져 그녀의 의도된 메시지를 왜곡했습니다.[75]몇 년 동안, 크노프는 실존주의 학자들의 노력에도 불구하고 모든 제안을 거절하면서 보부아르의 연구에 대한 보다 정확한 재번역의 도입을 막았습니다.[75]

2009년에 이르러서야 원 출판 60주년을 기념하는 두 번째 번역본이 나왔습니다.콘스탄스 보르데와 쉴라 말로바니-쉐발리에는 2010년에 최초의 통합 번역본을 제작하여 원작의 3분의 1을 복원했습니다.[76]

두 번째 성(The Second Sex)의 "Woman: Myth and Reality" 장에서,[77] 보부아르는 남성들이 주변의 "신비"라는 잘못된 아우라를 적용함으로써 여성을 사회의 "타인"으로 만들었다고 주장했습니다.그녀는 남성들이 이것을 핑계로 여성이나 그들의 문제를 이해하지 못하고 그들을 돕지 않는다고 주장했습니다. 그리고 이러한 고정관념은 항상 사회에서 위계가 높은 집단에서 낮은 집단으로 행해졌다고 주장했습니다.그녀는 계급에 의한 비슷한 종류의 억압이 인종, 계급, 종교와 같은 다른 정체성 범주에서도 일어났다고 썼지만, 그것은 남성들이 여성을 고정관념화하고 그것을 사회를 가부장제로 조직하는 핑계로 삼는 성별보다 더 사실적이지 않다고 주장했습니다.[citation needed]

여성주의 운동, 특히 프랑스 여성 해방 운동에 대한 그녀의 기여와 여성의 경제적 독립과 동등한 교육에 대한 그녀의 신념에도 불구하고, 보부아르는 처음에 스스로를 여성주의자라고 부르기를 꺼려했습니다.[18]그러나, 1960년대 말과 1970년대 초 여성주의 운동의 부활을 지켜본 후, 보부아르는 더 이상 사회주의 혁명이 여성의 해방을 가져오기에 충분하지 않다고 말했습니다.그녀는 1972년 르누벨 옵서버투르와의 인터뷰에서 자신을 페미니스트라고 공개적으로 선언했습니다.[78]

2018년에는 르뒤시엠 섹스의 원고 페이지가 출판되었습니다.입양한 딸 실비 르 봉 보부아르 철학 교수는 어머니의 글쓰기 과정을 이렇게 설명했습니다.보부아르는 그녀의 책의 모든 페이지를 먼저 길게 썼고 그 후에야 타이피스트를 고용했습니다.[79]

기타 주목할 만한 작품

머물러 온 그녀

보부아르는 1943년에 그녀의 첫번째 소설 그녀가 머물렀던 것을 출판했습니다.[80]그녀와 사르트르가 올가 코사키에비치, 완다 코사키에비치와 성적 관계를 맺을 때 영감을 받은 것으로 추정됩니다.올가는 1930년대 초 보부아르가 가르쳤던 루앙 중등학교의 학생 중 한 명이었습니다.그녀는 올가를 좋아하게 되었습니다.사르트르는 올가를 쫓으려 했지만, 그녀는 올가를 거절했고, 그래서 그는 그녀의 언니 완다와 관계를 맺기 시작했습니다.사르트르는 죽은 후에도 완다를 지지하고 있었습니다.그는 또한 올가가 보부아르의 연인인 자크 로랑 보스트를 만나 결혼할 때까지 수년간 그녀를 지지했습니다.하지만 이 소설의 주요 내용은 철학적인 것으로 보부아르의 준수적인 철학적 선직업인 자아와 타자의 관계를 묘사하는 장면입니다.[citation needed]

제2차 세계대전 발발 직전을 배경으로 한 이 소설에서 보부아르는 올가와 완다의 복잡한 관계에서 하나의 캐릭터를 창조합니다.가상화된 보부아르와 사르트르의 작품은 젊은 여성과 함께하는 메나쥬 아트로이스를 가지고 있습니다.이 소설은 또한 보부아르와 사르트르의 복잡한 관계와 그것이 메나지 아트로이에 의해 어떻게 영향을 받았는지에 대해서도 파헤칩니다.[citation needed]

그녀는 제2차 세계 대전의 레지스탕스에 참가한 두 명의 젊은 프랑스 학생들 사이의 사랑 이야기를 들려주며 개인의 책임의 본질을 탐구하는 The Blood of Others를 포함하여 많은 다른 사람들이 그녀를 따라왔습니다.[53]

실존주의 윤리학

1955년 베이징의 시몬 드 보부아르와 장폴 사르트르

1944년, 보부아르는 실존주의 윤리에 대한 토론인 그녀의 첫 번째 철학 에세이인 Pyrrhus et Cinéas 를 썼습니다.그녀는 그녀의 두 번째 에세이 『모호성윤리』(1947)를 통해 실존주의에 대한 탐구를 계속했습니다; 그것은 아마도 프랑스 실존주의로의 가장 접근하기 쉬운 진입일 것입니다.이 에세이에서 보부아르는 사르트르를 포함한 많은 사람들이 존재와 (無)와 같은 주요 실존주의 작품에서 발견한 몇 가지 모순을 정리합니다.모호성의 윤리학에서 보부아르는 절대적 자유 대 상황의 제약이라는 실존주의적 딜레마에 직면합니다.[7]

레 템스모데즈

제2차 세계대전이 끝나자 보부아르와 사르트르는 사르트르가 모리스 메를로퐁티 등과 함께 창간한 정치전문지 'Les Temps Modernes'를 편집했습니다.[81]보부아르는 에세이와 책을 패션화하기 전에 자신의 작품을 홍보하고 소규모로 자신의 아이디어를 탐구하기 위해 Les Temps Modernes를 사용했습니다.보부아르는 죽을 때까지 편집자로 남아있었습니다.그러나 사르트르메를로퐁티는 오랜 불화를 겪었고, 이것은 메를로퐁티가 레템프 현대를 떠나게 만들었습니다.보부아르는 사르트르 편을 들었고, 메를로퐁티와는 관계를 끊었습니다.보부아르의 말년에 그녀는 자신의 아파트에서 저널의 편집 회의를 주최했고, 종종 그의 의견을 제시하기 위해 강요해야[clarification needed] 했던 사르트르보다 더 많은 것을 기여했습니다.[citation needed]

만다린 가족

인디애나주 밀러비치에서 알그렌과 보부아르가 여름을 보낸 던즈 오두막.

1954년에 출판된 '망다랭'은 프랑스에서 가장 높은 문학상인 '공쿠르상'[82]이 책은 제2차 세계대전이 끝난 후를 배경으로 한 로마자 알파벳으로, 이 책을 헌정한 미국 작가 넬슨 알그렌과의 관계를 포함해 사르트르와 보부아르의 친한 친구들 사이에서 철학자들과 친구들의 개인적인 삶을 따라갑니다.[83]

알그렌은 보부아르가 만다린과 그녀의 자서전에서 그들의 성적 경험을 솔직하게 묘사한 것에 격분했습니다.[83]알그렌은 보부아르의 작품에 대한 미국어 번역을 검토할 때 분노를 표출했습니다.보부아르가 알그렌에게 보내는 그녀의 연애 편지를 포함하여, 보부아르의 삶에서 이 에피소드와 관련된 많은 중요한 것들은 그녀가 죽은 후에야 대중의 영역에 들어갔습니다.[84]

레제파블

보부아르의 초기 소설, 오랫동안 억눌려 있던, Les Inseparables는 미국의 샌드라 스미스와 영국의 로렌 엘킨에 의해 2020년에 프랑스어로 출판되었고 2021년에 두 개의 다른 영어 번역본으로 출판되었습니다.[85]1954년에 쓰여진 이 책은 그녀의 첫사랑인 엘리자베스 라코인("Zaza")이 22살 이전에 죽었고, 10대 때 보부아르와 메를로퐁티와 "열정적이고 비극적인" 관계를 맺었고, 그 후 같은 학교에서 가르치는 그녀에 대해 묘사하고 있습니다.사르트르는 이 소설을 인정하지 않았지만, 보부아르가 생전에 출판하기에는 "너무 친밀한" 것으로 여겨졌습니다.

유산

시몬 드 보부아르의 두 번째 섹스는 페미니즘 역사의 기초 작품으로 여겨집니다.보부아르는 여러 번 여성주의자가 아니라는 것을 부인했지만, 두 번째 섹스가 페미니즘 세계에서 중요해진 후 그녀가 여성주의자라는 것을 결국 인정했습니다.[66]이 작품은 미국, 캐나다, 호주를 비롯한 전 세계에서 제2의 물결의 페미니즘의 길을 열며 지대한 영향을 미쳤습니다.[7]비록 보부아르가 "나를 감싸줄 것이기 때문에 나를 완전히 페미니스트 구체적인 블록에 가두어놓으라는 불합리한 요구가 있다"고 말한 것으로 전해지고 있지만, 페미니즘에 대한 그녀의 연구는 미래의 모든 페미니스트들을 위한 길을 열어주었습니다.[86]케이트 밀렛(Kate Millett), 슐라미스 파이어스톤(Shulamith Firestone), 줄리엣 미첼(Juliet Mitchell), 앤 오클리(Ann Oakley), 저메인 그리어(Germaine Greer) 등 제2의 창시자들이 번역본으로 The Second Sex를 읽었습니다.프랑스에 있는 보부아르를 방문하고, 결정적인 순간에 그녀와 상의하고, 그녀에게 헌신하는 것을 포함하여, 모든 사람들은 보부아르에 대한 그들의 깊은 빚을 인정했습니다.[87]1963년 저서 "여성적 신비주의"는 종종 미국에서 제2의 물결 페미니즘의 시작으로 간주되는 베티 프리단은 1950년대[87] 초 "제2의 섹스"를 읽으며 "여성의 존재에 대한 어떤 독창적인 분석이든 여성 운동과 그 독특한 정치에 기여할 수 있게 되었습니다"라고 나중에 말했습니다.저는 철학적이고 지적인 권위를 위해 시몬 드 보부아르를 기대했습니다."[88]

1970년대 초, 보부아르는 또한 프랑스 사회의 성차별에 대항하고 캠페인을 벌이기 위한 수단으로 프랑스 여성 권리 연맹에 가입했습니다.[86]보부아르의 영향력은 단순히 제2의 물결의 창시자들에게 미치는 영향을 넘어 문학비평, 역사, 철학, 신학, 과학담론에 대한 비판, 심리치료 등 페미니즘의 다양한 측면으로 확장됩니다.[7]보부아르가 페미니즘 운동에 처음 참여했을 때, 그녀의 목표 중 하나는 낙태를 합법화하는 것이었습니다.[86]도나 해러웨이(Donna Haraway)는 "중요한 차이에도 불구하고, 성별의 모든 현대 여성주의적 의미는 '사람은 여자로 태어나지 않는다[사람은 하나가 된다]'는 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)의 주장에 뿌리를 두고 있습니다.'"[7][7] "지금까지 쓰여진 가장 유명한 페미니즘 문장"[89]모니크 위티그의 1981년 에세이 "One Is Not a Women"[87][90][91]의 제목에 반복됩니다.주디스 버틀러(Judith Butler)는 이 개념에서 한 단계 더 나아가 보부아르가 동사를 선택한 것은 성별이 하나의 과정이며, 주변 문화와 개인의 선택 사이의 지속적인 상호작용 속에서 끊임없이 갱신된다는 것을 암시한다고 주장했습니다.[87][92]

파리의 장 폴 사르트르-에-시몽 드 보부아르 광장은 보부아르의 유산이 살아있는 광장입니다.파리에서 공식적으로 커플의 이름을 딴 몇 안 되는 광장 중 하나입니다.그 한 쌍은 42보나파르트 광장 근처에 살았습니다.

경품

작동하다

출판물 목록(비소진)

  • L'Invitée (1943) (영어 – She Come to Stay) [소설]
  • Pyrrhus et Cinéas (1944) [논픽션]
  • Le Sang desautres (1945) (영어 – 타인의 피) [소설]
  • Les Bouches in Utiles (1945) (영어 - 누가 죽을 것인가?)[드라마]
  • 호메손트 모르텔스 (1946) (영어: All Men Are Mortal) [소설]
  • 사기를 북돋우세요 드 람비구 ï테 (1947) (영어:모호성윤리) [논픽션]
  • America Day by Day (1948) (영어, 1999):캐롤 코스먼 (번역가)과 더글러스 브링클리 (전어) [논픽션]
  • Le Deuxième Sexe (1949) (영어:두 번째 섹스) [논픽션]
  • L'Amerique aujour jour (1954) (영어: America Day by Day)
  • Les Mandarins (1954) (영어:만다린) [소설]
  • Sade를 불태워야 할까요? (1955)
  • 대장정 (1957) [논픽션]
  • 효녀의 회고록 (1958)
  • 인생의 전성기 (1960)
  • 환경의 힘 (1963)
  • 아주 쉬운 죽음 (1964) (프랑스어:우네 모르트 트레 두스)
  • Les Belles Images (1966) [소설]
  • 파괴된 여자 (1967) [단편소설] (프랑스어: 라 팜 롬푸)
  • 성년 (1970) [논픽션]
  • All Said and Done (1972)
  • 올드 에이지 (1972) [논픽션]
  • 정령의 물건이 먼저일 때 (1979) [소설]
  • 아디외: 사르트르와의 이별 (1981)
  • 사르트르에게 보내는 편지 (1990)
  • 대서양 횡단 연애 사건: 넬슨 알그렌에게 보내는 편지 (1998)
  • 철학적 글쓰기 (2004)
  • 저널 드 게레, 1939년 9월 – 1941년 1월 (1990년); 영어 – 전시 일기 (2009년)
  • 철학과 학생 일기, 1926-27 (2006)
  • 카이에르주네세, 1926-1930 (2008)
  • 떼려야 뗄 수 없는 (2020)

선택한 번역

  • 패트릭 오브라이언소설가로서 상업적인 성공을 거두기 전까지 보부아르의 주요 영어 번역가였습니다.
  • Beauvoir, Simone (1997), ""Introduction" to The Second Sex", in Nicholson, Linda (ed.), The second wave: a reader in feminist theory, New York: Routledge, pp. 11–18, ISBN 9780415917612.
  • 철학적 글쓰기 (Urbana: Urbana)일리노이 대학 출판부, 2004, 마가렛 A 편집.Simons et al.)은 처음으로 영어로 번역된 Beauvoir의 에세이 모음집을 포함하고 있습니다.그것들 중에는 "피루스와 시네아스"가 있으며, 행동의 허무함이나 유용성에 대해 논의하고 있으며, 그녀의 소설 그녀가 머물게 된 두 장의 이전에 출판되지 않은 장과 모호성의 윤리학에 대한 소개가 포함되어 있습니다.

참고 항목

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  90. ^ Butler 1990, p. 112 '사람은 여자로 태어나지 않습니다.'모니크 위티그는 페미니스트 이슈(1:1)에 실린 동명의 기사에서 이 구절을 반복했습니다.
  91. ^ McCann, Carole Ruth; Kim, Seung-Kyung, eds. (2003). "25 One Is Not Born a Woman". Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives. Psychology Press. p. 249. ISBN 978-0-415-93153-3. OCLC 465003710. As individuals as well we question 'woman', which for us, as for Simone de Beauvoir, is only a myth. She said: 'One is not born, but becomes a woman.'
  92. ^ Bell, Vikki (25 October 1999). Performativity & Belonging. Theory, Culture & Society. London: SAGE Publications. p. 135. ISBN 978-0-7619-6523-7. OCLC 796008155. Moreover, Beauvoir's use of the term 'becoming' leads Butler to wonder further that '...if gender is something that one becomes – but can never be – then gender itself is a kind of becoming or activity, and that gender ought not to be conceived as a noun or a substantial thing or a static cultural marker, but rather as an incessant and repeated action of some sort.' Butler (1990), p.12.

원천

추가열람

  • 1969년 수잔 라라르(Suzanne Lilar)의 두시엠 섹스(Deuxième Sexe)
  • 토릴 모이의 페미니스트 이론시몬보부아르, 1990
  • Beauvoir, Simone de (2005), "Introduction from The Second Sex", in Cudd, Ann E.; Andreasen, Robin O. (eds.), Feminist Theory: A Philosophical Anthology, Oxford, UK Malden, Massachusetts: Wiley-Blackwell, pp. 27–36, ISBN 9781405116619.
  • 아피냐네시, 리사.시몬보부아르.런던:펭귄.1988. ISBN 0140087370.
  • 베어, 데어드레.시몬 드 보부아르: 전기.뉴욕: 서밋 북스. 1990.ISBN 0671606816.
  • 관, 주디스 G. 러브, 그리고 편지들: 시몬보부아르 쓰기.이타카와 런던: 코넬 대학 출판부.2020. ISBN 9781501750540.
  • 프란시스, 클로드.시몬 드 보부아르: 인생, 사랑 이야기.리사 네셀슨 (번역가).뉴욕: 세인트 마틴스, 1987.ISBN 0312001894.
  • 그린, 카렌 (2022).시몬 드 보부아르.케임브리지 대학 출판부.
  • 알았어, 주디스.시몬보부아르.뉴욕: 팬테온. 1986년.ISBN 0394747658.

외부 링크