Of Miracles

Of Miracles

"기적의 노래"는 데이비드 흄의 인간 이해에 관한 질문 (1748년)의 X절의 제목이다.

출처 및 텍스트

19세기판 흄즈 인콰이어리(John Lubbock's 시리즈, "백 권의 책"에서 섹션 X와 XI는 생략되어 일반적으로 인기 있는 판에서 누락되었다는 잘못된 설명과 함께 부록에 나타났다.[1] 비록 두 섹션이 현대판에서는 전문에 나타나지만, X장 또한 별도의 책으로, 그리고 컬렉션으로 따로 출판되었다.

1737년 12월 흄이 헨리 홈즈에게 보낸 편지에서, 어떻게 종교인에게 "범죄를 거의 주지"하기 위해 그의 논문을 "캐스팅"하는지에 대해 기술한 것 외에, 그는 기적에 반대하는 주장, 그리고 다른 반신앙적 주장들을 <사이비즈>의 일부로서 출판하는 것을 고려했지만, 종교인들의 기분을 상하게 하지 않기 위해 그것에 반대하기로 결정했다. 독자의 [2]감수성

논쟁

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흄은 독자들에게 자신이 "만일 현명하고 학식이 있는 사람들과 함께, 모든 종류의 미신적 망상에 대한 영원한 견제가 될 수 있는 논쟁[...]을 발견했다고 믿는다"고 말하는 것으로 시작한다.[3]

흄 교수는 먼저 증거의 원리를 설명하는데, 두 가지 경험적 주장 사이에서 우리가 판단할 수 있는 유일한 방법은 증거를 저울질하는 것이다. 우리가 한 사람이 다른 사람에 대해 주장하는 정도는 한 사람에 대한 증거가 다른 사람에 대한 증거보다 더 큰 정도에 비례한다. 증거의 무게는 증인의 신뢰도, 태도, 수와 같은 요소들의 함수다.

이제 기적은 다음과 같이 정의된다: "신의 특정한 의지에 의한 자연의 법칙의 위반, 또는 어떤 보이지 않는 작용의 개입에 의한 것"[4] 그러나 자연의 법칙은 "확실하고 변하지 않는 경험"[5]에 의해 확립된다; 그것들은 다른 장소와 시대에 있는 수많은 사람들의 예외 없는 증언에 의존한다.

자연의 공통된 흐름에서 기적이 일어난다면 어떤 것도 기적을 존중하지 않는다. 건강해 보이는 사람이 갑자기 죽어야 하는 것은 기적이 아니다. 왜냐하면 그런 종류의 죽음은 다른 어떤 것보다도 드물지만, 아직까지도 자주 목격되고 있기 때문이다. 그러나 죽은 사람이 살아나야 한다는 것은 기적이다. 그것은 어느 시대나 어느 나라에서도 관찰된 적이 없기 때문이다.[6]

기적에 대한 증거는 항상 제한적이기 때문에, 기적은 특정한 시간과 장소에서 일어나는 단일 사건이기 때문에, 기적에 대한 증거는 항상 반대되는 증거, 즉 기적에 대한 증거보다 더 클 것이다.

그러나 이 주장이 무력화될 수 있는 두 가지 방법이 있다. 첫째, 기적의 증인이 법 운용의 증인의 수보다 많으면, 둘째, 증인이 100% 신빙성이 있다면(그러므로 아무리 반대의 증언도 그 사람의 계정을 능가할 정도는 되지 않을 것이다. 따라서 흄은 섹션 X의 두 번째 부분에서 우리가 결코 이 조건을 충족시키지 못한 많은 이유들을 제시한다. 그는 먼저 어떤 기적도 사실 충분한 정직성, 지성, 교육의 증인이 없었다고 주장한다. 그는 계속해서 인간의 완전한 신뢰성이 결여된 방법들을 열거한다.

  • 사람들은 놀라움과 경이로움의 유쾌한 열정을 불러일으키는 특이하고 믿을 수 없는 것을 받아들이는 경향이 있다.
  • 종교적 신념이 강한 사람들은 종종 "세상에서 가장 좋은 의도로, 그렇게 거룩한 명분을 선양하기 위해" 그들이 거짓임을 알고 있다는 증거를 제시할 준비가 되어 있다.[7]
  • 사람들은 종종 그러한 목격자들과 마주할 때 너무 잘 속는다. 그들의 명백한 정직성과 웅변은 정상적인 회의주의를 극복할 수 있다.
  • 기적의 이야기는 세계의 다른 곳이나 문명화된 국가의 과거 등 "무시하고 야만적인 국가"[8]에 기원을 두는 경향이 있다. 모든 문화의 역사는 풍부한 초자연적 사건 - "[p]로디지, 징조, 오라클, 판단력"[6] - 문화가 세계에 대한 지식과 이해에서 성장함에 따라 시간이 지남에 따라 꾸준히 감소하는 -에서 발전하는 패턴을 보여준다.

흄은 이전에 갔던 것과 관련이 있는 주장으로 끝을 맺지만, 그것은 새로운 주제를 소개한다: 기적의 주장. 그는 많은 다른 종교들이 그들만의 기적의 이야기를 가지고 있다고 지적한다. 그들 중 몇몇은 받아들일 이유가 없고 다른 몇몇은 받아들이지 않을 이유가 없다는 것을 고려하면, 우리는 모든 종교가 사실임이 증명되도록 해야 한다. 하지만 종교가 서로 모순된다는 사실을 고려하면, 이것은 있을 수 없다.

비판

R. F. 홀랜드는 흄의 '기적'에 대한 정의가 받아들여질 필요가 없으며, 어떤 사건이 기적적으로 설명되기 위해서는 자연법을 위반할 필요가 없다고 주장해 왔다.[9] 장로교 장관 조지 캠벨과 같은 비평가들에 의해 흄의 주장이 순환적이라는 주장이 제기되어 왔다. 즉 그는 자연의 법칙은 예외 없는 증언에 의해 뒷받침된다는 주장으로 기적에 대한 그의 주장을 굽히지 않지만, 우리가 기적의 발생을 할인해야만 증언이 예외 없이 간주될 수 있다는 것이다.[10] 철학자 존 이어먼은 최근 흄의 주장이 "확률 미적분학을 주요 오차의 근원으로 이해하지 못한 점을 들어 "대부분 독창적이지 않고 주로 독창성이 없는 것"[11]이라고 주장해 왔다. J. P. 모어랜드와 윌리엄 레인 크레이그는 이어만의 기본 평가에 동의하며 흄의 이론이 "관련된 모든 확률을 고려하는 것은 운명"이라며 "그는 기적이 본질적으로 매우 가능성이 없다고 잘못 가정한다"고 언급함으로써 기적을 식별할 수 있는 것에 반대하는 흄의 주장을 비판해 왔다.

C. S. Lewis는 그의 저서 Miracles: A Preference Study에서 Hume이 질문을 구걸하는 것으로부터 시작된다고 주장한다. 그는 자연의 법칙은 깨질 수 없다는 그의 초기 명제는 사실상 '기적이 일어나는가?'와 같은 질문이라고 말한다.

메모들

  1. ^ Antony Fly, Of Miracles 소개 페이지 3
  2. ^ 존 P. 라이트 "논문: 구성, 수신 및 응답" ch. 1 "The Blackmell Guide to The Blackwell's Teachise Ed. 사울 라이거, 2006년 ISBN9781405115094, 페이지 5-6.
  3. ^ 흄, 인간 이해에 관한 질문 X, i, 86
  4. ^ 운영, X, i, 90n
  5. ^ 운영, X, i, 90
  6. ^ a b 시내의
  7. ^ op. 시트 X, ii, 93
  8. ^ 운영. X, II, 94
  9. ^ 홀란드, 페이지 43
  10. ^ 조지 캠벨, 기적에 관한 논문, 31-32페이지, 런던: T. 테그, 1824년 [1]
  11. ^ 이어맨, 흄의 비참한 실패, 서문.
  12. ^ Moreland, J. P.; Craig, William Lane (2003). Philosophical Foundations for a Christian Worldview. Downers Grove, IL: InterVarsity Press Academic. pp. 569–70. ISBN 0-830-82694-7.

참조

외부 링크

  • "Hume on Miracles" – Paul Russell과 Anders Kraal의 스탠포드 백과사전 기사의 일부
  • "Miracles" – Leeds Electronic Texts Center 온라인 판의 인간 이해에 관한 문의의 일부로 전문을 작성함
  • "미러클레스" – Peter J. King의 대화
  • "Hume On Miracles" – 월리 쇼 박사의 논평