우즈베키스탄의 종교의 자유

Freedom of religion in Uzbekistan

헌법은 종교의 자유와 교회와 국가의 분리의 원칙을 규정하고 있지만, 정부는 실제로 이러한 권리를 계속 제한하였다. 정부는 승인받은 이슬람 단체, 유대인 단체, 러시아 정교회와 로마 가톨릭, 루터교, 세례교와 같은 다양한 기독교 교파를 포함한 주류 종교 단체들의 운영을 허용하고 있다. 우즈벡 사회는 일반적으로 기독교 교회가 우즈벡 민족들 사이에서 개종자를 얻으려고 시도하지 않는 한 기독교 교회를 용인하고 있다; 법은 종교문학의 산문화, 수입 및 보급, 민간 종교지도 등의 활동을 금지하거나 엄격히 제한하고 있다.

종교 자유의 지위는 이 보고서 기간 동안 일부 오순절과 다른 기독교 단체들에 대한 특정한 감소로 제한되었다. 일부 기독교 교파의 집단을 포함한 다수의 소수종교단체들은 법이 정한 엄격한 등록 요건을 충족시키지 못해 등록 없이 계속 운영되었다. 이전 시기와 마찬가지로 우즈벡 민족을 거느린 개신교 단체들도 괴롭힘과 공포의 분위기 속에서 활동하고 있다고 보고했다. 2006년에 제정된 새로운 형법을 사용하여, 정부는 두 명의 목회자를 형사 고발했다. 한 명은 수용소에서 4년형을 선고받았고, 다른 한 명은 집행유예를 선고받았다. 사법당국은 일부 미등록 집단을 급습해 괴롭히면서 지도자와 회원들을 억류하고 마무리 짓기도 했다. 정부는 과격주의 정서나 활동이 의심되는 무허가 이슬람 단체에 대한 캠페인을 계속하여 이들 단체 소속으로 추정되는 수많은 사람들을 체포하고 장기 징역형을 선고했다. 이들 중 상당수는 이슬람 극단주의 정치운동 금지 단체인 히즈브 ut-Tahir(HT)와 이슬람 금지 단체인 아크로미야(아크로미야라) 또는 불특정 '와하비(Wahabi)'의 조직원으로 의심받고 있었다. 정부는 일반적으로 허가된 모스크에 다니는 신도들을 방해하지 않았고 새로운 이슬람 인쇄물, 오디오, 비디오 자료의 승인을 허락했다. 소수의 "지하" 모스크는 종교 당국과 보안 기관의 면밀한 조사 하에 운영되었다.

종교 단체들은 일반적으로 관대한 관계를 누렸지만 이웃, 가족, 고용주들은 종종 우즈벡계 기독교인들, 특히 최근에 개종한 사람들과 소규모 지역사회의 거주자들을 계속해서 압박했다. 선교사와 이슬람교에서 개종한 사람들을 상대로 한 설교에 대한 보고가 여러 차례 있었다. 한 오순절 집사가 기독교 복음주의자들을 상대로 한 국영 TV 다큐멘터리에서 그의 교회가 눈에 띄게 등장하자 심한 구타를 당했다. 이전과 달리 이 보고서 기간에는 강력한 반유대적 언사가 담긴 HT 전단지 배포 혐의로 입건된 개인이 단 한 건에 불과했다.

그러나 샤브카트 미르지요예프가 대통령이 된 이후 종교의 자유에 대한 제약은 줄어들었다. 미국의 한 명단은 최근 문제가 있는 국가들을 종교적 관용을 위해 지정한 우즈베키스탄을 삭제했다.[1]

종교 인구통계학

주요 기사: 우즈베키스탄의 종교

이 나라의 면적은 447,400 평방 킬로미터(172,742 평방 미)이고 추정 인구는 약 3,400만 명이다. 국제 전문가들은 우즈베키스탄에서 이웃 국가인 러시아, 한국, 중동으로의 노동력 이주가 증가함에 따라 최근 몇 년간 인구가 200만~300만 명의 손실을 입은 것으로 보고 있다. 인구의 약 80%가 우즈벡 민족, 5.5%, 러시아인, 타지크 5%, 카자흐인 3%, 카라칼팍 2.5%, 타타르 1.5% 등이다. 다양한 종교 집단의 가입에 대한 공식적인 통계는 없지만, 인구의 90%가 명목상 하나피파의 수니파 회교도인 것으로 추정된다. 부하라와 사마르칸트 지방에 집중되어 있는 시아파 회교도들은 인구의 1%로 추정된다. 인구의 약 5%가 러시아 정교회인데, 러시아를 비롯한 슬라브인들의 이민이 계속되면서 감소하는 비율이다. 점점 더 많은 이슬람교도와 러시아 정교회 신자들이 그들의 종교를 적극적으로 실천하고 있다. 타슈켄트 외곽에서는 현재 무슬림 개종자들이 대다수다. 이 보고서가 다루는 기간 동안, 특히 젊은 남성들 사이에서, 대다수의 숭배자들을 구성하는 경향이 있는 이슬람 사원의 참석이 눈에 띄게 증가했다. 나머지 3%는 로마 가톨릭, 한국 기독교인, 침례교인, 루터교인, 재림교인, 복음주의자와 오순절 기독교인, 여호와의 증인, 조로아스터교인, 불교도, 바하르지스, 하레 크리슈나스 등의 소규모 커뮤니티와 무신론자들이 포함된다. 또한 타슈켄트, 부하라, 사마르칸트 시에 집중되어 약 1만 5천에서 2만 명의 아슈케나지와 부하라 유대인들이 이 나라에 남아 있다. 지난 20년 동안 적어도 8만 명의 다른 사람들이 이스라엘과 미국으로 이민을 갔다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있다. 그러나 정부와 법률은 이러한 권리를 실제로 제한했다. 헌법은 또한 교회와 국가의 분리 원칙을 확립한다. 정부는 종교집단이 정당과 사회운동을 형성하는 것을 금지한다.

양심과 종교단체의 자유에 관한 법률(1998년 종교법)은 예배의 자유, 종교적 박해로부터의 자유, 교회와 국가의 분리, 그리고 학교와 성직자를 양성할 수 있는 권리를 규정하고 있지만, 그 법은 등록 단체에게만 그 권리를 부여하고 있다. 또 국가 안보와 상충된다고 판단되는 종교권을 제한하고, 산문화를 금지하고, 공립학교에서 종교 과목을 금지하고, 종교원리의 사교육을 금지하며, 종교단체가 자료를 발간하거나 배포하는 면허를 받도록 하고 있다. 내각 책임기관인 종교문제위원회(CRA)는 모든 종교문서를 승인해야 한다.

1998년 종교법에는 모든 종교단체와 교인들이 등록하도록 규정하고 있으며, 등록에 엄격하고 부담스러운 기준을 제시하고 있다. 그 요건 중, 각 단체는 적어도 100명의 시민 회원의 명단을 법무부 지방 지부에 제출해야 한다고 법에 명시되어 있다. 이 조항은 정부가 등록 청원을 거부할 수 있는 기술적 근거를 찾아 모든 집단을 금지할 수 있도록 한다. CRA는 등록된 종교 활동을 감독한다. 새로운 모스크는 이전에 폐쇄되었던 모스크들이 다시 신청했던 것처럼 등록하는 데 계속해서 어려움을 겪었다.

이 법은 종교단체가 등록된 중앙행정기관이 없을 경우 종교인력을 양성하는 것을 금지하고 있다. 중앙기구를 등록하려면 전국 13개 성 중 8개 성(省)에 등록된 종교단체가 있어야 하는데, 이는 대부분의 종교단체에게는 불가능한 요건이다. 합법적으로 종교인력을 양성할 수 있는 단체는 6개다. 이 법은 공식적으로 허가된 종교학교와 국가가 승인한 강사들에 대한 종교지시를 제한하고 있다. 법률은 사적인 지시를 허용하지 않으며 위반에 대한 벌금을 규정하고 있다. 이 법은 공립학교에서 종교 과목을 가르치는 것을 금지하고 있다.

종교법 14조는 '종교단체에 종사하는 사람'을 제외한 모든 사람이 공공장소에서 '교양복'(종교복)을 입는 것을 금지하고 있다.

형민법에는 종교법 등 종교활동에 관한 법률을 위반할 경우 엄중한 처벌이 담겨 있다. 이 법은 불법 종교단체를 조직하는 것을 포함하는 금지된 활동 외에도, 다른 사람들에게 그러한 단체에 가입하도록 설득하고 부모의 허락 없이 미성년자들을 종교단체로 끌어들인다. 미등록된 종교단체가 행하는 종교예배는 불법이다.

형법은 정식으로 등록이 제대로 되지 않은 '불법' 단체와 이슬람 극단주의 정당인 히즈브 ut-Tahir(HT), 타블리 자모아트 등 '금지' 단체와 함께 전면 금지된 일반 용어 '와하비'로 낙인찍힌 단체들을 구분하고 있다. 이 법령은 불법 종교단체를 조직하거나 등록을 거부하거나 해산 명령을 받은 뒤 활동을 재개하는 것을 형사처벌 5년 이하의 징역에 처하는 것으로 규정하고 있다. 게다가, 이 코드는 3년 이하의 징역으로 그러한 그룹에 참여하는 것을 처벌한다. 이 강령은 또 종교적 극단주의자, 근본주의자, 분리주의자 또는 기타 금지 단체의 활동에 "조직하거나 참여"한 경우 20년 이하의 징역(범죄로 '엄중한 결과'가 발생하는 경우)에 처하도록 규정하고 있다. 과거 법원은 불법 단체와 금지 단체의 구별을 무시하는 경우가 많았고, 양 법령에 따라 승인되지 않은 무슬림 단체의 회원들에게 유죄를 선고하는 일이 잦았다. 보고기간 중에는 그러한 관행에 대한 보고가 없었다.

당국이 시민에게 종교활동을 고발하는 주요 법률은 제159조(반헌법적 활동) 제216조(공공단체 또는 종교단체의 불법 설립) 제2조(산문주의를 포함한 종교단체에 관한 법률 위반) 제244조 제1항(제작물 제작)이다.d 치안 및 공공질서에 위협을 주는 자료의 배포) 및 형법 제244조 제2항(종교적 극단주의자, 분리주의자, 근본주의자 또는 기타 금지된 단체의 설립, 방향 또는 참여)의 배부. 이 조(특히 제244조 제2항)에 따라 부과된 시민들은 HT의 구성원으로서 자주 부과된다.

2005년 12월 형법 개정(217조 2항)과 행정법(201조)은 종교활동에 관한 법률 위반의 반복적인 범법행위에 대한 과태료를 인상해 형법상 최저월급인 10달러(1만2420수움)의 200~300배, 아드미상 최저임금의 50100배로 인상했다.불역법칙

2006년 6월 행정법 개정안은 '종교적 내용물의 불법 제작·보관·수입·유통'에 대해 자료 몰수와 함께 개인 월 최저임금의 20~100배, 단체 관계자 월 최저임금 50~100배의 벌금과 함께 처벌한다.형법 제244조의3은 이미 해당 행정법 조항에 따라 유죄가 확정된 자에 대해 월 최저임금 100~200배의 벌금 또는 3년 이하의 시정노동을 부과하는 등 같은 범죄를 다루고 있다. 그 밖에 형행정법령에 동시에 도입된 변화들은 '인종·종교적 증오를 조장하는 문학'의 제작과 유통을 처벌한다.

비록 이 법은 등록된 모든 종교 교파를 동등하게 취급하지만, 정부는 이슬람 대학과 이슬람 유적지의 보존을 후원한다. 2007년 타슈켄트가 이슬람 교육과학문화기구(ISESCO)의 이슬람 문화 수도 4곳 중 하나로 지정된 것을 기념하기 위해 정부는 우즈베키스탄 무슬림 이사회(Muftiate) 사무소와 단지 내 대규모 새 모스크와 도서관을 대폭 증설하는 데 자금을 지원했다. 정부는 선택된 5,000명의 무슬림들이 하지에 참여할 수 있도록 물류 지원을 제공했는데, 이는 전년도 4,200명에서 증가한 것이다. 그러나 순례자들은 그들 자신의 비용을 지불했다. 정부는 머프티테를 통제하고, 머프티테는 이슬람의 위계, 이맘의 설교 내용, 그리고 출판된 이슬람 자료의 양과 실체를 통제한다. 쿠르본 하이트와 로자 하이트 이슬람 성일은 국경일로 지켜진다.

정부는 1998년 종교법과 관련 법규를 검토하여 종교에 관한 국제규범에 위반된다고 결론 내린 2003년 유럽안보협력기구(OSCE)의 전문가 패널의 권고안을 여전히 이행하지 않았다. 자유 OSCE는 미등록 종교단체의 산문 및 개인 종교지도 금지를 해제하고 비등록 종교단체의 비범죄화 활동을 금지할 것을 권고했다.

종교의 자유 제한

이 보고서에서 다룬 기간 동안 종교의 자유에 대한 정부의 상당한 제약이 있었다. 정부는, 일부 종교단체에 대한 등록을 계속 거부하고, 다른 종교단체에 대한 등록을 취소함으로써, 그들의 합법적인 예배 권리를 박탈했다. 정부는 등록법을 위반하여 종교 행위를 했기 때문에 일부 시민들을 처벌하면서 많은 종교 행위와 활동을 제한했다.

온건한 이슬람교도들을 어느 정도 지지하면서도, 국가 안보상의 우려를 들어, 정부는 극단주의자로 간주되는 이슬람 단체를 금지하고 그 단체들의 회원을 불법화한다. 금지된 단체로는 히즈브 ut-Tahir(HT), 우즈베키스탄 이슬람운동(IMU), 아크로미야, 타블리 자모아트, 그리고 정부가 와하비라고 부르는 다양한 단체들이 있다. 정부는 극단주의로 의심되는 사람이나 집단에 대한 탄압을 종교 자유의 문제로 보지 않고 정부에 대한 무력 저항을 막는 것으로 간주한다고 말한다.

HT는 비폭력에 전념한다는 입장을 견지하면서 증오심을 조장하고 테러 행위를 찬양하는 극단주의 이슬람 정치 조직이다. 이 정당의 반유대주의와 반서구 문학 및 웹사이트들은 중앙아시아를 포함한 세속적인 정부들을 칼리프하이트라고 불리는 세계적인 이슬람 정부로 교체할 것을 요구하고 있다. HT는 비록 종교적 이념에 의해 동기부여가 되긴 했지만 주로 정치적 조직이기 때문에, 그리고 그것이 다른 집단의 테러 행위를 비난하지 않기 때문에, HT를 제한하고 회원들을 기소하는 당국의 행동은 종교의 자유에 대한 제한이 아니다. 또한 1999년과 2004년에 미국에서 발생한 일련의 치명적인 폭탄 테러의 책임이 있는 것으로 여겨지는, 나망안 출신 단체인 IMU에 대한 제한도 없다. 종교적 자유에 대한 우려는 무고한 사람들이 그들의 종교적 신념이나 관행에 의해서만 이들 집단에 가입했다는 비난을 받고 적법한 절차 없이 유죄판결을 받을 때 발생한다.

정부는 1997년부터 아크로미야(아크로미야) 회원들을 탄압하고 기소하였다. 종교 전문가들은 아크로미야는 이슬람 종교 원리를 따라 사업을 추진하는 비공식 협회라고 주장하는 반면, 정부는 이 단체가 HT의 지부라고 주장하며 IMU와 함께 2005년 5월 안디존에서 무장 반란을 통해 정부를 전복하려고 시도했다고 주장한다.

타블리 자모트(Tabligh Jamoat)는 남아시아에서 기원한 이슬람 선교단체로, 마호메트 시대부터 예배와 복장, 몸치장 관행이 관행에 바탕을 두고 있으며, 그 회원들은 전적으로 종교적이고 비정치적이라고 주장한다.

다른 금지 단체로는 보수적인 이슬람교도들을 위해 느슨하게 사용되는 용어인 "와하비스트"가 있다. 특히, 정부는 "와하비스트"를 이용하여 국가 승인 기관 밖에서 숭배하는 이슬람교도들, 해외에서 마드라사 교육을 받은 사람들, 1995년에 사라진 안디존의 이맘 압두발리 미르자에프, 또는 1998년에 체포를 피해 카자흐스탄으로 망명하여 재취득된 타슈켄트의 이맘 아비드칸 나자로프의 추종자들을 묘사하고 있다.2006년 3월 15일 유엔난민고등판무관의 지위.

이전 보고기간 동안, 소식통들은 당국이 등록된 이슬람 사원의 이맘들에게 극단주의 성향을 가진 사람들의 명단을 제출하도록 요구했다고 주장했다. 이 보고 기간에는 그런 보고가 없었지만, 정부가 일부 마할라(이웃) 위원회와 이맘에게 매일 기도하거나 적극적인 헌신을 보여준 사람들을 포함하여 극단주의 활동이나 단체에 잠재적으로 관여할 수 있는 지역 주민들을 확인하도록 지시했다는 보고가 있었다. 정부는 이맘의 설교 내용과 출판된 이슬람 자료의 양과 실체를 통제한다.

종교 과격주의자로 의심되는 사람들을 정부가 가혹하게 대하는 바람에 많은 종교 신자들이 종교적인 경건함을 겉으로 드러내지 못하고 있다. 2005년 5월 안디존에서 발생한 폭력사태 이후 당국은 종교적 극단주의 혐의로 안디존 지역 주민들을 다수 체포했다. 이 보고기간 동안, 마할라 위원회의 위원장들이 적극적으로 이슬람 사원에서 예배를 드리지 못하게 했다는 믿을 만한 진술도 있었다. Forum 18 뉴스 서비스도 2006년 11월에 당국이 이슬람 사원에 다니는 아이들의 바람직하지 못한 행동에 대한 지침을 이맘에게 배포했으며 경찰이 가끔 어린이들의 금요일 기도 참석을 방해했다고 보도했다.

그러나 많은 소식통들은 금요일 기도 중 공간이 부족해 모스크가 거리로 넘쳐나는 등 이후 이슬람 사회의 분위기가 좋아졌다고 전했다. 정부는 관찰력이 뛰어난 이슬람교도들에 대한 지배력을 느슨하게 하여 개인들이 통제된 환경에서 신앙을 실천할 수 있도록 허용하고 있다. 그럼에도 불구하고, 법 집행 기관과 국가 안보 담당자들이 모스크 활동과 신도들의 활동을 적극적으로 감시하고 보고했다는 진술이 있었다. 타슈켄트 지방 관리들이 이슬람주의 성향을 꺾기 위해 마할라 지도자들과 연쇄 회동을 벌였다는 보도도 있었다. 이 회의에서 관리들은 그들의 아들과 딸들이 이슬람 사원에 다니는 것을 금지할 것을 가족들에게 요구했고 또한 이웃 지도자들에게 전통적인 이슬람 결혼식의 수행을 금지할 것을 지시했다고 한다. 정부는 하지 순례자의 수를 5천 명으로 제한했는데, 이는 그 나라 전체 순례자 수의 약 20%에 해당한다(인구 100만 명당 약 2만 5천 명 또는 1천 명으로 추산된다). 잠재적 순례객들은 지역 마할라 위원회, 구청, 국가안전보위부, 국영 하지 위원회의 승인을 받은 것으로 알려졌다.

정부 내 많은 사람들이 여호와의 증인들을 극단주의 단체로 보고 의혹을 표명했다. 경찰 내부 훈련 문서는 IMU, HT와 함께 여호와의 증인들을 보안 위협으로 계속 나열하고 있다. 지역 관계자들과 종교단체 대표들은 이 단체의 선교 활동에 대해 계속해서 우려를 표시했다. 2006년 11월 30일과 12월 1일, 국영 TV는 여호와의 증인과 일본의 컬트 옴 진리교를 연결한 다큐멘터리 '위권주의'를 방영하였다.

일부 모스크는 등록에 계속 어려움을 겪었다. 포럼 18은 2003년 약 500명이 축제일에 기도하기 위해 만나곤 했던 나망안의 판제라 모스크가 1998년 당국에 의해 폐쇄되었고 등록하기 위해 몇 년 동안 실패했다고 보고했다. 지난 몇 년 동안 비슷한 등록 문제를 보고했던 남부와 동부 페르가나 계곡의 몇몇 사원은 등록해야 할 회원의 수가 있음에도 불구하고 등록되지 않은 채 남아 있었다. 페르가나 아쿤바야예프 구역에 있는 현지 자금 지원을 받고 있는 투만 모스크의 신도들은 2004년 초 법원의 강제 등록 이후에도 계속 활동했다. 소수의 비공식적이고 독립적인 모스크가 공식적인 이맘들의 감시 아래 조용히 운영될 수 있도록 허용된다.

여호와의증인은 지역·지역·국가 차원에서 등록을 신청해 이 보고가 적용되는 기간 동안 부정을 받거나 공식적인 답변을 받지 못했다. 다른 교회들은 지난 몇 년간 등록에 실패한 후 등록되지 않은 채로 남아 있었다. 타슈켄트 미르조우루그벡 구역의 베다니 침례교회, 치르치크의 오순절교회, 사마르칸트의 그레이트 그레이스 크리스천교회, 카라칼팍스탄 누쿠스의 에마뉘엘교회 등이 그것이다. 과거 보고기간에도 다수의 국제적 호소와 공식적인 법적 호소에도 불구하고 누쿠스의 미르(평화)교회, 굴리스톤의 후스크하바르교회, 안디존의 오순절교회, 가잘켄트의 침례교회 등도 등록되지 않은 채 남아 있었다.

약 20개의 개신교 교회가 이전에 카라칼팍스탄에서 운영되었지만, 이들 중 얼마나 많은 교회가 여전히 활동하고 있는지는 알려지지 않았다. 1999년 이후 성공적으로 등록한 침례교회는 없다. 전국 11개 여호와의 증인 단체 가운데 치르치크에서는 신고 기간이 끝난 뒤 1개만 등록됐다. 2006년 8월 24일, 정부는 산문화, 종교적 적개심 선동, 민박집회 개최 등 여러 종교법 위반을 이유로 여호와의 증인 페르가나 교회의 등록 자격을 취소하였다. 여호와의증인은 판결에 항소하였으나 보고기간 말에 미등록 상태로 남아 있었다.

2007년 5월 1일 현재, 정부는 2,227개의 종교집단과 단체를 등록했는데, 이는 2006년 7월에 기록된 2,224개보다 3개가 증가한 것이다. 이슬람 사원, 이슬람 교육기관, 이슬람 센터가 전체 등록자 중 2,046명으로 4명이 증가했다. 이슬람 단체들 중에는 몇몇 시아파 신도들이 있었다. 등록된 기독교 집단이 1개 줄었다. The 181 registered minority religious groups included 58 Korean Christian, 36 Russian Orthodox, 23 Baptist, 21 Pentecostal ("Full Gospel"), 10 Seventh-day Adventist, 8 Jewish, 5 Roman Catholic, 6 Baháʼí, 3 Lutheran, 4 "New Apostolic," 2 Armenian Apostolic, 1 Jehovah's Witnesses, 1 Krishna Consciousness group, 1 Temple of Buddha, and 1 Christian "V하느님의 은혜" 교회

신고기간 동안 일부 교회, 특히 우즈벡 민족이 속한 복음주의 교회들은 현지 관리들의 등록을 기대하지 않아 등록을 신청하지 않았다. 회원 수가 너무 적은 사람들을 포함한 다른 단체들은 명백히 법적 요건을 충족시키지 못할 등록 신청서를 제출함으로써 그들 자신을 당국의 주목을 끌지 않는 것을 선호한다고 보고했다. 일부 단체들은 또한 이전 등록 시도에서 괴롭힘을 당했기 때문에 당국에 그들의 구성원들, 특히 우즈벡 민족들의 명단을 주고 싶지 않았다. 몇몇 단체들은 정부의 등록 요구권에 이의를 제기하기 때문에 원칙적으로 등록 신청을 거절했다.

등록하기 위해서, 단체들은 또한 그들의 헌장에 유효한 법적 주소를 보고해야 한다. 이 보고기간 동안 지방공무원은 법적 주소의 승인을 거부하거나 이에 대한 답변을 하지 않아 종교단체의 등록을 막았다. 재경부는 또한 지방 공무원들의 결정을 설명할 때 이 요구사항을 언급했다. 2007년 5월 11일 타슈켄트 세르게이 지방 행정부는 타슈켄트 여호와의 증인 신도들의 법정 주소 승인을 거부했다. 이 보고기간 동안 사마르칸트, 카간(부하라 성), 지작, 앙그렌의 여호와의 증인들도 법적 주소 승인을 요청했으나 아무런 응답을 받지 못했다. 2006년 8월 24일, 페르가나 지방 법무부는 여호와의 증인 신도들의 법정 주소 변경을 등록하지 않은 것에 대해 부분적으로 등록을 취소했다. 페르가나 신도들은 등록이 취소되자 새 집을 샀고 새 주소지를 등록하는 과정에 있었다고 당국에 설명했다. 신도들 또한 산문적인 비난을 받았다. 2007년 6월 12일, 페르가나 회중은 다시 법적 주소의 승인을 요청했지만, 그들의 요청은 거부되었다. 타슈켄트 국제교회 등 일부 단체들은 등록 승인이 날 것이라는 확신도 없이 재산 매입을 꺼렸다. 또 다른 사람들은 현지 관리들이 우즈벡 민족이 속한 기독교 교회의 존재에 반대하기 때문에 임의로 주소의 승인을 보류한다고 주장했다.

과거에 등록하는 것을 막는 다른 문제들에는 위장된 신도 명부에 대한 주장, 주소를 인증하는 문제, 소방 검사관, 위생사, 역학사들에 의한 부적절한 인증, 단체 헌장의 우즈벡 본문의 문법적 오류, 그리고 다른 기술적인 문제들이 있었다.

타슈켄트 국제 사회를 전담하는 개신교 비부정교회인 타슈켄트 국제교회는 시민 100명의 법적 요건을 갖추지 못해 등록 자격을 얻을 수 없다. 공식 등록된 침례교회에서 방해 없이 정기적으로 예배를 드린다.

원칙적으로 등록을 거부하는 교단인 국제복음주의 기독교·복음주의 교회협의회와 연계한 침례교회에 대해 지역 당국이 교단 등록 요구로 압박을 이어갔다.

정부의 산문화에 대한 정책 때문에 러시아 민족, 유대인, 비 이슬람교도 외국인들은 이슬람 민족, 특히 우즈벡 민족보다 종교를 선택하고 바꿀 수 있는 종교의 자유를 더 많이 누리고 있다. 대부분의 기독교 교회들은 우즈벡 민족들 사이에서 개종자를 얻으려고 시도하지 않는 한 자유롭게 운영할 수 있다. 우즈벡 교포들은 종종 신앙을 비밀로 하고, 등록의 혜택 없이 만나고 있는지 관찰하는 등 제한적인 보복이 두려워 단체 등록을 시도하지 않는 경우가 많아 형사 고발로 구속될 수 있다. 혼혈종 교인들은 등록 거부나 응답 지연 등 어려움을 겪거나 현지 공무원들의 괴롭힘을 당할 것을 우려해 우즈벡 동포들을 등록 명단에 올리는 것을 꺼리는 경우가 많다.

부모의 동의 없이 미성년자에게 종교 원리를 사적으로 가르치고 종교를 가르치는 것은 불법이다. 중앙청이 등록된 종교단체만이 합법적으로 종교지도를 할 수 있다.

11명의 마드라사(여성용 2명 포함)가 있으며, 세속적인 과목 전체를 포함한 중등 교육을 제공한다. 또한 타슈켄트에 있는 이슬람 연구소와 이슬람 대학교는 더 높은 교육적 교육을 제공한다. 장관 내각은 마드라사가 수여하는 졸업장을 다른 졸업장과 동등하게 간주하여, 그 기관의 졸업생들이 대학 차원에서 그들의 교육을 계속 받을 수 있도록 한다. 마드라사와 이슬람 연구소의 교육과정은 이맘이나 종교 교사가 되려는 사람들을 대상으로 하고 있다. 학생들이 세속적인 시각에서 종교학을 추구하는 정부출연 및 설립 이슬람대학의 경우는 그렇지 않다. 이슬람 대학교에서 공부하는 것은 졸업생들에게 이맘으로 연습할 자격을 주지 않지만, 일부 졸업생들은 마드라사에서 표준적인 학습 순서를 추구한 후 이맘으로 임명되었다.

이들 기관에서 전일제 연구와 별도로 이슬람에 대한 학습에 관심이 있는 개인에게 공식적으로 허가된 종교 지도는 없다. 점점 더 많은 이맘들이 비공식적으로 종교 교육을 제공하고 있다; 비록 이것이 기술적으로 불법이지만, 지방 당국은 거의 법적 조치를 취하지 않았다. 인구가 많고 이슬람교도인 페르가나 계곡의 두 마드라사는 정부가 이들을 의료시설로 개조한 후에도 폐쇄된 상태로 남아 있었다.

정부는 시아 이맘의 국내 별도 교육을 허용하지 않고 국외에서 받은 교육을 인정하지 않음으로써 시아 이슬람 교육을 제한하고 있다. 그러나 시아 이맘은 수니파 마드라사에서 교육을 받고 있으며, 시아파 법학에서는 일부 과정을 제공한다. 러시아 정교회는 2개의 수도원과 신학교(여성 1개, 남성 1개)를 운영하고 있으며 많은 교회를 통해 주일학교 교육을 실시하고 있다. 다른 종교 단체들은 그들의 종교 센터를 통해 종교 교육을 제공한다. 유대인 사회는 8개의 다른 지방에 회당을 가지고 있지 않기 때문에 등록된 중앙 사무소의 요건을 충족시킬 수 없기 때문에 랍바인트가 없다. 그러나 타슈켄트 야카사로이 구의 유대인 학교는 유대인 문화에 대한 교육을 제공한다.

산자부는 국가 내 비정부기구(NGO)에서 일하려는 모든 사람이 필요로 하는 인가를 통제하고 있으며, 공식적인 기소 없이 산문적이라고 믿는 사람들을 강제 추방할 수 있는 능력을 갖추고 있다. 1998년 종교법은 어떤 종류의 선교활동도 금지하고 있다.

국제 비정부기구(NGO)들의 쇄국 물결의 일환으로 2006년과 2007년 몇몇 국제신앙에 기반을 둔 단체들이 문을 닫아야 했다. 2006년 9월 6일 타슈켄트 시 법원은 주재원들을 산문화했다고 비난한 후, 미국에 본부를 둔 NGO 학업 및 개발 파트너십(PAD)의 우즈벡 지부를 청산했다. 2006년 8월 23일 타슈켄트 시 법원은 법무부가 이슬람교도와 정교회 신도들 사이에서 선교활동을 한 직원들을 고발하자 미국계 자선단체인 크로스링크 개발 인터내셔널의 현지 지부 폐쇄를 명령했다. 미국-유대인 공동유통위원회는 종교에 기반을 둔 단체와의 연관성 때문에 지역 파트너 단체 등록에 행정적인 어려움에 직면했다. 비정부기구에 대한 등록요건의 변경을 규정하는 2003년 장관내각령은 신앙에 기반을 둔 단체의 활동을 제한했다.

2006년 6월 정부는 국제 비정부기구인 중앙아시아 자유교류(CAFE)와 교육을 통한 글로벌 참여에 대한 폐쇄를 강요했고, 그 조직의 직원들이 산문주의에 관여했다는 비난을 받았으며, 당국은 두 조직을 다른 몇 가지 법 위반으로 고발했다. 두 기관 모두 자신들의 활동이 엄밀히 말하면 인도주의적 성격이라고 주장했다.

공무원들은 일반적으로 민간에서 시민들보다 덜 종교적인 헌신을 보여준다. 국가는 세속주의 정책을 유지하고 있으며, 공무원들은 종교와 국가 구조의 분리를 유지하기 위해 다른 사람들보다 더 큰 감시를 받고 있다.

예년과 달리 기독교 개종자들을 위협하는 마할라 위원회 수장들이 교회에 다니는 것을 멈추지 않으면 묘지를 안치하겠다고 협박했다는 믿을 만한 보고도 없었다.

어떤 경우에는 국가가 통제하는 미디어가 복음주의 기독교인에 대한 사회적 편견을 조장하기도 했다. 2006년 11월 30일과 12월 1일, 국영 TV는 시민들에게 복음주의 기독교인들, 특히 오순절 기독교인들과 연관되지 말라고 경고한 "위정주의"라는 제목의 다큐멘터리를 방송했다. 이어 국영 언론과 인터넷 사이트 등에서 이 같은 내용을 보강하는 기사가 잇따랐다.

비록 정부는 CRA가 모든 종교문서를 승인하도록 요구하지만, 실제로는 내무부, 국가안전보장부, 관세청, 경찰 등 많은 다른 정부 기관들이 승인하지 않은 종교문서를 억압하거나 몰수할 수 있다. CRA는 종교 문학의 출판, 수입, 배포 권한을 종교 단체의 등록된 중앙 사무소에만 제한해 왔으며, 이 중 현재 7개 사무소, 즉 교파간 성서 협회, 우즈베키스탄 무슬림 위원회, 두 개의 이슬람 중심지, 그리고 러시아 정교회, 순복음서, 침례교, 로마 가톨릭 사무소 등 7개 사무소가 있다.

이 보고기간 동안, 정부는 중앙 종교단체를 등록한 우즈벡어로 된 기독교 문학의 양을 제한했다. 당국은 또 합법적으로 국내에 수입된 우즈벡의 기독교 문학도 압수했다. 이전 보고 기간 정부 당국은 교회 지도자들에게 우즈벡의 모든 기독교 문학은 합법적으로 수입되었더라도 밀수품으로 간주된다고 말했다. 역사문화적 이유로 복음주의 목회자들은 일반적으로 러시아어로 설교하면서 우즈벡어로 한정된 예배(공식적인 국어와 대다수의 무슬림 인구와 가장 밀접하게 연결된 언어)를 한다. 이 보고기간 동안 CRA는 일부 성경책의 우즈벡어 번역량을 제한적으로 허용하는 등 일부 자료를 허용했다. 정부는 성경 협회가 인쇄, 수입, 번역 활동에 대해 정기적으로 보고서를 제출할 것을 요구한다.

정부는 불법으로 수입된 종교문서를 압수할 수도 있고 어떤 경우에는 파괴할 수도 있다. 관세청은 2006년 7월 CRA가 문헌이 필요하지 않다는 사실을 확인한 결과 치르치크에 있는 여호와의 증인 신도들에게 선적된 러시아어 성경 등 문헌 500여 건을 억류했다. 이 문헌은 신고 기간이 끝날 때까지 압류되었고, 카자흐스탄으로 선적을 변경해 달라는 단체의 요청에도 불구하고 여호와의증인이 지불해야 할 보관료에 처하게 되었다. 당국은 때때로 등록되지 않은 종교 공동체의 구성원들로부터 압수된 성경을 포함한 문학을 불태운다. 포럼 18통신은 2006년 8월 27일 카르시의 한 침례교회를 급습한 데 이어 법원이 우즈베키스탄의 성경, 찬송가집, 구약성서 여러 권 등 압류된 기독교 문헌을 불태울 것을 명령했다고 보도했다.

타슈켄트 국제우체국은 들어오는 모든 소포를 면밀히 검사하고, 추가 검사와 승인을 위해 CRA에 종교 자료의 예를 보낸다. CRA가 자료를 금지할 경우, 의도된 수령자와 발송자에게 위원회의 부결을 설명하는 편지를 발송한다. CRA는 기독교와 이슬람교 두 가지 타이틀의 우즈베키스탄 진출을 부인했다.

정부는 이슬람 출판물에 대한 접근을 엄격히 통제하고 있으며, 모든 국내 출판물(책자, 팜플렛, CD, 영화)에 출판권의 출처를 나타내는 성명을 요구한다. 많은 책들이 '이 책의 허가는 CRA에 의해 허가되었다'거나 '이 책은 CRA에 의해 추천되었다'는 문구와 함께 출판되어 공식적인 제재를 나타내고 있다. 일반적으로 무슬림 이사회의 각인 "무바룬나흐르"에 따라 출판된 책들만이 이러한 문구를 담고 있다. 국영 샤르크나 아돌랏 출판사의 각인 하에 출판된 다른 작품들은 이슬람 율법을 다룰 때에도 CRA 승인을 필요로 하지 않는 것으로 보인다. 해외에서 수입된 아랍어로 된 몇몇 작품들은 때때로 서적상들로부터 구할 수 있다. 더 논란이 많은 문헌은, 가능하다면, 전시되지 않고, 요청해야만 이용할 수 있다. 극단주의자로 간주되는 작가의 문학 또는 불법으로 수입되거나 생산된 문학의 소유는 체포와 기소를 초래할 수 있다. 정부는 HT 전단을 엄격히 금지한다.

종교의 자유 침해

정부는 계속해서 종교의 자유를 심각하게 남용했다. 극단주의 이슬람 단체들에 대한 정부의 캠페인은 이 보고서에서 다룬 기간 동안 수많은 심각한 인권 유린을 초래했다. 이 캠페인은 주로 IMU나 다른 테러리스트들뿐만 아니라 의심되는 HT 회원들을 대상으로 했다. 현재 진행중인 이 캠페인은 많은 관찰력이 있고, 극단주의적이지 않은 이슬람교도들을 체포하는 결과를 낳았으며, 그들 중 수십 명은 사법 당국자들이 수년에 걸쳐 수백 명, 아마도 수천 명을 신체적으로 학대하거나 고문했다고 확인했다.

당국은 종종 극단주의, 고문, 구타, 특히 가혹한 교도소 환경을 이용해 체포된 사람들을 심하게 학대하며, 일반적으로 이 사람들에게 7년에서 12년의 징역형을 선고한다. 일부 피고인들, 특히 테러 활동으로 기소된 피고인들은 최고 20년의 형을 받았다. 쿠란 스터디 세션에 참석하거나 HT 전단을 소지하는 등 HT에 조금만 관여해도 몇 년 징역형을 선고받을 수 있다.

2005년 9월 이슬람 성직자 샤브카트 마두마로프가 금지된 이슬람 단체 가입 혐의로 징역 7년의 실형을 선고받고 3일 만에 구금된 채 사망한 사건에서 더 이상의 진전은 없었다. 구체적인 정보를 얻기는 어려웠지만, 인권 등 관찰자들은 수감자들이 감금 중에 걸린 결핵과 같은 질병으로 자주 죽는다고 주장했다.

2004년에 대법원은 고문이나 다른 불법적인 수단으로 얻은 증거의 사용을 절대적으로 금지하는 법령을 발표했다. 이후 정부는 구금 상태에서 고문을 없애기 위해 제한된 행정 조치를 취했지만, 이런 처우가 일상적이고 조직적으로 유지됐다는 보고가 수없이 많았다.

2006년 4월 19일 타슈켄트 주 양기율 마을 출신 남성 8명이 무등록 종교단체 회원 혐의로 유죄판결을 받은 사건에서는 피고인들이 구타와 고문을 당했다고 진술한 재판이 있은 후 아무런 진전도 없었다. 2005년 4월 9명이 종교 극단주의 혐의로 유죄를 선고받고 징역 613년을 선고받은 사건도 사법당국이 자백을 유도하기 위해 고문을 했다는 주장이 나오는 가운데 새로운 전개는 없었다.

당국이 HT 전단을 심어 고문했다고 주장한 수피 이슬람교도 2명에 대한 2005년 2월 유죄판결, 2004년 10월 유죄판결이 경찰이 고문을 통해 입수한 증언에 근거한 극단주의 23명 혐의, 2004년 10월 카르쉬 이맘에 대한 범죄 유죄판결 등 새로운 사건은 없었다.I 모스크 (2005년과 2006년 보고서에서 나보이 모스크로 잘못 인용됨)와 이슬람의 추종자임을 인정한 16명의 회원.

정부의 반극단주의 운동은 2005년 11월 말 카자흐스탄에서 추방된 9명의 전 타슈켄트 이맘 아비드칸 나자로프의 추종자들을 겨냥했다. 우즈베키스탄 법원은 이슬람 극단주의 혐의로 이 중 7명에게 평균 6년의 징역형을 선고하고 재판을 했다. 당국은 여덟 번째인 쇼라흐메토프를 범죄 정신이상자들을 위한 기관에 범했다. 9번째인 타슈켄트 이맘 루히딘 파흐루트디노프는 1999년 타슈켄트 차량 폭탄 테러에 극단주의와 연루 혐의로 2006년 9월 6일 징역 17년을 선고받았다. 법원 경비원들은 재판 감시자들의 재판 진행을 금지시켰다. 2004년 5월 이맘 나자로프의 장남 후스누딘 나자로프가 실종된 사건에는 아무런 진전도 없었다.

이전 보고기간 수천 건의 사례에서 당국은 독실한 신앙의 겉표현에만 근거한 HT 회원 가입을 주장하거나 온건한 종교적 신념을 가진 사람들을 기소하기 위한 구실로 HT 회원 가입을 거짓으로 주장해왔다. 이 보고기간 동안 당국은 친척들이 이미 극단주의 혐의로 수감되어 있거나 다른 재판에서 증인으로 활동한 사람들을 대상으로 삼았다. 이전 보고기간의 신뢰할 수 있는 출처로부터의 추정치는 HT 멤버쉽 혐의의 근거로 감금되어 있는 5,000명에서 5,500명에 이르는 정치범들 중 4,500명에 달하는 사람들이 수감되어 있다는 것을 시사했다.

보고 기간 동안, 적어도 77명, 아마도 더 많은 사람들이 HT의 회원 자격을 가지고 유죄 판결을 받았다. 이 사건들 중 많은 경우에서 고문과 강요 또는 가족이 감옥에 있거나 다른 HT 재판에서 피고측 증인으로 증언한 개인들을 대상으로 한 혐의가 있었다. 다른 유죄 판결의 정황은 불분명했다. 관찰자들이 많은 재판에 출석하지 못했기 때문이다.

2007년 4월 18일 타슈켄트 시 형사법원은 굴노라 발리조노바에게 HT 회원권을 유죄로 판결하고 징역 6년을 선고했다. 재판을 감시한 휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)와 독립 인권운동가에 따르면, 정부는 그녀의 HT 가입에 대한 설득력 있는 증거를 제시하지 못했고, 그녀의 가족 중 몇몇이 극단주의 혐의로 수감되어 있었기 때문에 그녀가 표적이 된 것으로 보인다.

2006년 10월 25일, 사마르칸트 지방 형사 법원은 HT 회원 8명에게 유죄를 선고하고 3명의 피고인에게 5년에서 8년 사이의 징역형을 선고했으며, 나머지 피고들에게는 집행유예가 선고되었다. 몇몇 피고인들은 그들의 증언이 고문에 의해 강요되었다고 주장했고, 재판 판결은 고문 혐의에 주목했다. 2006년 9월 22일 타슈켄트 시 법원은 언론인과 인권 운동가들에 대한 비공개 재판에서 7명의 HT 회원들에게 유죄를 선고하고 10년에서 13년 사이의 징역형을 선고했다. 남성들이 혐의를 자백했지만 변호인들은 당국의 협박을 받고서야 자백했다고 주장했다. 2006년 8월 3일과 8월 11일 타슈켄트 지방 법원은 두 번의 별도 재판에서 총 29명의 HT 회원들에게 유죄를 선고하고 1년에서 13년 사이의 징역형을 선고했다. 두 번의 재판에서 몇몇 피고인들은 그들의 자백이 심한 구타를 통해 강요되었다고 증언했다. 2006년 8월 10일 타슈켄트시 형사법원은 HT회원권 5명에게 유죄를 선고하고 12년에서 15년 사이의 징역형을 선고했다. 피고인 5명은 공개 법정에서 고문을 당했다고 주장했지만, 혐의는 법원의 조사를 받지 않았다. 이들 5명의 친인척들도 인권운동가들에게 "당국의 협박을 받았다"면서 "사건에 대해 얘기하지 말라"고 지시했다.

2006년 4월 20일 체포되어 HT 자료의 소지 및 유포 혐의로 기소된 6명의 안디존 여성들은 2006년 8월 14일 형법상 유죄판결을 받고 각각 5~6년의 징역형을 선고받았다.

극단주의 무고죄로 체포된 사람의 수를 정확히 추정하기 어려웠고, 종교적인 준수 때문에 그 중 몇 명이 혐의를 받고 있는지 알 수 없었다. 이전 보고 기간에는 당국이 극단주의 혐의로 구속 수감된 사람의 상당 부분을 임의로 체포한 기록이 있었다. 당국은 극단주의를 기도하거나 연구하기 위해 개인적으로 만나는 무슬림 단체와 이슬람교도들에 속한 개인들을 의심하는 것으로 보인다.

'와하비즘'으로 기소된 사람들은 실직에서부터 신체적 학대와 장기 투옥에 이르는 학대에 직면했다. 신고 기간 동안 타슈켄트 시와 타슈켄트 주에서만 9차례의 별도 재판에서 '와하비' 단체와 특수관계 혐의로 최소 25명의 피고인이 유죄 판결을 받았다. 2007년 4월, 수르칸다리아 주에서 6명의 남성들이 와하비즘 종파에 소속되어 유죄판결을 받고 3년에서 6년 사이의 징역형을 선고받았다. 믿을 만한 소식통에 의하면 피고인들의 자백은 고문을 통해 발췌되었다고 한다. 2007년 2월 14일 타슈켄트 시 형사법원은 '와하비즘' 혐의로 여성 2명에게 유죄를 선고하고 벌금형을 선고했다. 2006년 12월 19일 타슈켄트 시 형사법원은 쇼크말 노시로프와 파르크호드 무미노프에게 와하비스트 종파에 소속된 것을 유죄로 판결하고 6년에서 9년 사이의 징역형을 선고했다. 이 남성들은 쿠란 독서 대회가 포함된 50명의 어린이들을 위한 캠프를 조직한 후 체포되었다. 아이들의 아버지들은 대부분 종교적 극단주의 혐의로 감옥에 있었다. 타슈켄트시 형사법원은 2006년 9월 12일 별도의 재판에서 피고인 9명에게 유죄를 선고하고 이 중 8명에게 징역 6년을 선고했으며, 9번째 피고인은 징역 8년을 선고받았다.

정부는 이슬람 단체인 아크로미야에 연루된 혐의를 받고 있는 사람들을 계속 기소했다. 종교 전문가들에 따르면 아크로미야는 극단주의가 아니라 사업을 추진하는 종교 운동이다. 2007년 2월 28일 타슈켄트 지방 형사 법원은 압두말리크 이브라기모프에게 아크로미야 회원권을 유죄로 판결하고 징역 8년을 선고했다. 2006년 7월 21일 타슈켄트 시 형사법원은 아크로미야 회원 혐의로 단체로 최소 8명, 많게는 45명의 남성에게 유죄를 선고했다. 압두사맛 카리모프는 징역 8년을 선고받았다. 일콤존 율도셰프는 징역 5년을 선고받았다. 다른 피고인들의 형량은 보고되지 않았다.

신고 기간 동안 당국은 종교활동 혐의로 기소된 기독교인 목사에게 처음으로 형사처벌을 내렸다. 2007년 1월 21일, 안디존 당국은 등록된 순복음 오순절 교도의 지도자 드미트리 셰스타코프 목사를 체포했다. 2007년 3월 9일, 안디존 지방 형사법원은 불법 종교단체를 조직하고 종교적 증오심을 부추기고 종교 극단주의 문학을 배포한 혐의로 셰스타코프에게 유죄를 선고하고 노동 식민지에서 4년을 선고했다. 2007년 5월 25일 새로운 재판이 있은 후, 셰스타코프는 공개 노동 수용소에서 나보이에서 더 가혹한 노동 수용소로 이송되었다.

2005년 7월 25일 타슈켄트에서 유죄판결을 받은 아크로미야 멤버 악하드 지요드호자예프, 보호디르 카리모프, 압두보시드 자키로프 등은 다른 혐의와 함께 종교 극단주의 단체에 가담하고 15.5~16년 징역형을 선고받은 사건에는 별다른 진전이 없었다. 2005년 3월 시르다리아에서 아크로미야에 가입했다는 의혹을 근거로 8~9년형을 선고받은 7개 식품판매업자의 경우에도 새로운 발전이 없었다.

정부는 이슬람 선교단체인 타블리 자모트("아웃리치 소사이어티")를 극단주의자로 낙인찍었다. 2004년 10월 앤디존에서 징역 5년을 선고받은 11명의 Tabligh Jamoat 멤버들은 수감되어 있었다; 더 최근의 대부분의 사건들은 벌금, 사면 또는 가벼운 형벌을 받았다.

이 보고기간 동안 소식통들은 종교적 극단주의로 유죄판결을 받은 일부 수감자들이 '보통' 수감자들과 별개로 수감돼 교도관들로부터 더 가혹한 대우를 받았다고 언급했다. 예상 석방 직전, 그러한 죄수들은 또한 감옥 내에서 극단주의 세포를 조직하기 위해 재시도되었고 그들의 형기가 연장되었다. 이전 신고 기간에도 교도소 당국이 이슬람 극단주의로 의심되는 많은 죄수들이 자유롭게 종교를 실천하는 것을 허용하지 않았고, 어떤 상황에서는 쿠란을 소유하는 것을 허용하지 않았다는 보도도 있었다. 교도소 당국도 수감자들이 하루 5차례 기도하거나 라마단 단식을 위해 일과 식사 일정을 조정하는 것을 허용하지 않는 경우가 많았다. 당국이 여전히 독립된 외부 감시자들의 구금 장소 방문을 허용하지 않았기 때문에, 이러한 조건이 지속되는지, 아니면 회개 서한을 거부했다는 이유로 고립되거나 구타를 당하는 등 특히 가혹한 처우를 당했다는 보고를 검증하는 믿을 만한 방법이 없었다.당국이 종교적 극단주의로 간주한 것을 포기하다

당국은 종종 이슬람 정치 활동과 관련하여 지명 수배되거나 이미 수감된 사람들의 가족을 괴롭히거나 체포한다. 비록 예외는 있지만, 많은 경우 친척의 유일한 범죄는 결연이다.

이전 신고 기간에도 이슬람 극단주의 혐의로 수감된 남성 친인척의 석방을 요구하는 시위에 참여하거나 조직적으로 여성을 구금한 사례가 여러 차례 있었다. 이 보고 기간에는 그런 보고가 없었지만, 당국은 남편이 수감된 여성들을 대상으로 한 것으로 보인다. 2007년 4월 27일 타슈켄트시 형사법원은 HT 회원권 혐의 등으로 체포된 여성 8명 중 7명에게 유죄를 선고했으나 7명은 집행유예로 석방했다. 휴먼라이츠워치는 이들 8명의 여성이 HT '코호트'를 형성한 혐의를 받고 있지만 목격자 증언에서 여성이 모두 서로를 알지 못한다는 점이 분명하다고 밝혔다. 이 여성들을 연결시켜주는 유일한 사실은 모두 감옥에 남편이나 가까운 친척이 있었고, 모두 이전 재판에서 증인으로 증언했다는 점이었다. 예년과 달리 경찰이 일부 여성을 모욕하거나 강제로 머리 가리개를 제거했다는 보도는 없었다.

이전 신고기간에는 경찰이 체포를 정당화하기 위해 시민들에게 마약과 탄약, 종교 전단을 심었고, 경찰이 전통의상이나 수염 등 종교 준수 징후가 겉으로 드러나는 사람들을 다수 체포했다는 보도가 있었다. 새로운 보고서의 부재가 정보 흐름의 개선을 반영하는지 또는 감소 여부를 판단할 수 없었다.

당국이 복음주의 기독교인들을 고문하고 구타하거나, 그렇게 한 공동체 구성원들을 처벌하지 않았다는 보도도 있었다. 2006년 12월 18일, 한 오순절 교회 집사에게 고용된 폭력배들에 의한 공격과 관련하여 체포되지 않았다. 타슈켄트에서는 2005년 6월 오순절 기독교인을 고문했다는 주장이 제기돼 새로운 진전은 없었다고 수많은 언론들이 보도했다.

미등록된 종교단체가 행하는 종교예배는 불법이다. 경찰은 가끔 미등록 복음주의 모임의 모임을 해산하고 회원들을 구금했다. 당국은 몇 가지 예외를 제외하고는 구금된 이들에게 최저임금 50~100배의 과태료를 부과하는 경우가 많았다.

예년과 마찬가지로 기독교 복음주의자들이 종종 일주일 이상 구금되었다는 수많은 보도가 있었다. 믿을 만한 소식통은 2007년 4월 7일 경찰이 귈리스톤의 미등록 침례교회의 예배를 급습해 행정법령 여러 조항에 따라 기소된 빅토르 클리모프 목사를 구금했다고 전했다. 2007년 2월 8일 사마르칸트 경찰은 그레이터 그레이스 교회 소속 카자흐스탄 시민 목사를 체포해 11일간 구금했다.

지작 지역 출신의 하나님의 사랑 오순절 교회의 신도인 후도어 파르다예프와 이고르 킴은 2007년 6월 12일 양니아바드 지방법원에서 종교를 '불법적으로' 가르친 혐의로 징역 10일을 선고받았다.

누쿠스 경찰은 2007년 1월 15일 민가에서 열린 장로교 예배당을 급습해 신도 18명을 체포한 것으로 알려졌다. 당국은 행정법 위반에 대해 몇 명을 기소하고 벌금을 부과했다. 한 억류자 살라바트 세리크바예프는 종교를 불법으로 가르친 혐의로 형사 재판을 받았다. 누쿠스 형사법원은 2007년 5월 10일 세리크바예프에게 유죄를 선고했으나 2년 집행유예를 선고했고 이 기간 동안 그는 보호관찰 중이고 해외여행을 금지했으며 수입의 20%를 국가에 납부하도록 했다. 2007년 4월 9일, 두 번째 억류자인 그리고리 텐 목사는 카라칼팍스탄 주민들에게는 거액인 행정법 위반으로 490달러(62만1000수엠)의 벌금을 부과받았다.

2006년 8월 24일 경찰은 우치킬리즈 마을(테르메즈 인근)의 한 집을 급습해 17명의 독립교회 연합회원을 구금했는데, 이 중 상당수는 이후 구타를 당했다. 억류자 대부분은 24시간 안에 풀려났지만 이 중 5명은 2006년 9월 4일까지 억류됐다.

이 보고기간 동안, 정부가 예배를 드리며 예배를 드리기, 가르치기, 산문하기, 또는 기타 무허가 종교활동에 대해 벌금을 부과한 사례가 여러 차례 보고되었다. 당국은 많은 기독교 복음주의 단체들의 존재를 용인했지만, 그들은 법의 산문화 금지를 엄격히 시행했고, 공개적으로 무슬림을 기독교로 개종시키려 했던 사람들을 괴롭히거나 구금하거나 벌금을 부과하는 일이 잦았다. 2007년 4월 12일, 부하라 지방 당국은 전문적 훈련 없이 종교를 가르친 행정 혐의로 지방 오순절인 56달러(약 7만 summ)의 벌금을 부과했다. 2007년 5월 16일, 안디존에 있는 드미트리 셰스타코프 순복음교회 신도 2명이 사법방해죄로 약 20달러(2만5200수엠)의 벌금을 부과받았다.

이 보고서 기간 동안, 정부는 특히 순복음 교회를 목표로 삼았다. 이는 이전 보고기간부터 패턴을 이어갔다. 오랜 기간 등록이 거부됐던 안디존 부활 오순절교회 목사는 2006년 12월 '불법' 모임을 연 혐의로 85달러(10만9500수움)의 벌금형을 선고받았다. 지역 당국과 마할라 지도자들의 거센 압력에 의해 부활 오순절 교회는 2007년 6월 교회를 폐쇄하기로 결정했다.

2006년 12월 27일 누쿠스 타운 법원은 미등록 기독교 교회의 막셋 자바베르게노프 목사에게 행정법 위반 혐의로 440달러(54만 수엠)의 벌금을 부과했다고 믿을 만한 소식통이 전했다. 2006년 10월 25일, 분리침례교회 신도 6명이 행정법 240조 위반으로 카르시타운 법원으로부터 85달러(10만8000수엠)에서 430달러(54만수엠)의 벌금형을 받았다. 믿을 만한 소식통에 따르면 2006년 12월 7일 카르시 타운 법원은 회원 4명에 대한 벌금을 내리거나 감경했다.

당국이 2006년 4월 어린이병원에서 인도주의 활동을 하다 며칠간 구금된 타슈켄트 예수 그리스도 카리스마 교회 신도 3명에 대해 고소를 취하했다고 믿을 만한 소식통이 전했다.

여호와의 증인들도 특별히 감시를 받았으며 때때로 산문 혐의로 체포되기도 했다. 2007년 6월 6일 여호와의 증인 사마르칸트 교단의 일원인 딜라프루즈 아르지예바는 불법으로 종교를 가르친 혐의로 유죄판결을 받고 2년의 교정노동을 선고받았다. 2007년 5월 14일 여호와의 증인 사마르칸트 교단의 또 다른 신도인 이르판 하미도프도 같은 혐의로 유죄판결을 받고 자신의 사건에 유리한 증인들의 증언이 기록에서 지워지는 재판을 거쳐 노동 수용소에서 2년 동안 구금형을 선고받았다.

2007년 4월 2일, 지역 경찰은 예수의 죽음을 기념하는 연례 예배 중 3개 도시의 약 5개 여호와의 증인집회를 방해했다. 사마르칸트의 한 숭배자가 경찰관 한 명이 그의 머리를 때려서 다쳤다는 보고가 있었다. 이러한 혼란은 수백 명의 여호와의 증인들을 구금했던 2006년과 2005년에 비해 훨씬 덜 심각했으며, 여러 도시에서 연례 추모제 습격으로 많은 사람들이 거액의 벌금과 짧은 행정 구금을 당했다고 한다. 2008년 2월 19일 사마르칸트의 경찰관들과 지방 공무원들이 여호와의 증인들의 집을 급습하여 신도 18명을 경찰서로 연행하였다. 피해자 중 한 명은 17세 소녀였는데, 이 소녀는 술에 취한 경찰관에게 옷을 벗기고 귀여움을 받은 것으로 알려졌다.[citation needed] 오조드 사이도프는 17살로 머리를 잡아당겨 머리를 반복적으로 맞았다. 14세 소녀 무하요 압둘하코바(14)는 혼자 취조를 받고 구타를 당했다는 협박을 받았다.[citation needed] Akmaral Rahmontberdiyeva는 그녀의 친구 Yana Karimova를 방문하던 중 체포되었다. 경찰은 카리모바의 아파트를 수색해 두 사람을 모두 연행해 심문했다.[citation needed]

모든 희생자들은 동료 회원들을 비난하고 사적인 정보를 공개하라는 극단적인 압력에 직면했다. 모두 심한 폭언과 폭행 위협을 받았다. 이번 압수수색에 참여한 경찰관들 중 일부는 음주 상태였다고 전해졌는데, '목격자'들이 수색 목격자 역할을 요청했기 때문이다. 압수수색의 정당성을 입증하기 위해 영장이 발부되지 않은 경우도 많았고, 법적 규약도 지켜지지 않은 경우도 많았다. 수색한 개인들의 집에서는 신분증과 취업 서류 등 각종 개인 소지품이 사라졌다. 경찰이 아들의 집을 수색하고 그들의 소지품을 압수하자 병약한 86세 여성이 속수무책으로 누워 있었다. 경찰은 유리 하사노프의 아파트에서 성경문헌을 찾지 못하자 우즈벡어로 된 잡지 11권과 브로슈어를 심은 뒤 이 물건들이 자신의 물건이라는 핑계로 체포한 것으로 알려졌다.

이 사건들의 대부분은 2월 19일에 일어났다. 우즈베키스탄의 인권이 지속적으로 악화되고 있음을 나타내는 이런 일련의 인권침해 행위에 대해 경찰과 관계자들이 책임을 지지 않고 있다.

신고 기간 동안 당국이 종교계 소수집단 회원들을 국외로 추방한 사례는 여러 건 있었는데, 이는 아마도 종교계 소속을 근거로 한 것으로 추정된다. 포럼 18은 2007년 6월 중순, 10년 이상 이 나라에 거주했던 타지크 펜테코스탈이 타지키스탄으로 추방되었다고 보도했다. 오순절은 지난 5월 말 타슈켄트의 한 교인 집에서 만난 뒤 체포돼 22일 동안 교도소에 수감됐다가 추방됐다. 2006년 8월 11일 타슈켄트 내무부 장교들이 베다니 침례교회의 일원인 이반 바이흐코프를 러시아로 강제 추방했다고 한다. 러시아 시민인 비흐코프는 타슈켄트에 수년간 거주해 왔다. 타슈켄트 당국은 2006년 9월 5일 베다니 침례교회 세르게이 크립푸노프 목사의 러시아 시민 아내 빅토리아 크립푸노바를 추방했다. 바이치코프의 경우와 마찬가지로 당국은 크리푸노바의 추방에 대해 아무런 설명도 하지 않은 것으로 알려졌다.

2008년 4월 25일 사마르칸트 형사법원은 여호와의 증인인 올림 투라예프에게 종교신앙을 타인에게 가르치고 불법 종교활동을 조직한 혐의로 우즈베키스탄 형법 제229조의2와 216조에 따른 행위는 처벌 가능한 범죄로 인정해 노동 식민지에서 4년을 선고했다.[citation needed]

강제종교전환

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미국 소시민을 포함한 강제적인 종교 개종에 대한 보고나 그러한 시민들을 미국으로 돌려보내는 것을 거부한 보고도 없었다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적 발전

2003년부터 정부는 무프티 무함마드 소디크 전 무함마드 유수프가 다양한 종교 주제에 대해 인쇄와 전자 양식으로 널리 출판하는 것을 허용해 왔다. 그의 인기 있는 이슬람 웹사이트는 여전히 정부에 의해 차단되지 않았고 그는 이슬람에 관한 인기 있는 라디오 프로그램을 계속 진행했고 이슬람 대학에서 가르쳤다.

당국은 도시와 시골에서 등록되지 않은 소수의 모스크가 다시 문을 열 수 있도록 허용했다. 또한, 종교 관계자들의 면밀한 감시 아래, 특히 농촌 지역에서는, 국가가 허가하지 않은 이맘들이 계속해서 일했다. 보고서는 관찰력이 뛰어난 이슬람교도들이 이러한 통제된 환경 속에서 신앙을 실천할 수 있게 되면서 무슬림 사회의 분위기가 다소 개선되었다고 지적했다.

정부는 여호와의 증인들의 군사 평화주의를 계속 존중했다. 초안 위원회는 관례적으로 면제를 했다. 4월 2일 우즈베키스탄 전역의 여호와의증인들은 예수의 죽음을 기념하는 연례 추도식 과정에서 지난 2년 동안보다 훨씬 덜 괴롭힘을 당했다.

이 보고서에서 다룬 기간 동안, 정부는 이슬람 여성들이 머리 덮개를 사용하는 것을 계속 용인했다. 히잡을 자주 볼 수 있었던 곳은 타슈켄트, 즉 페르가나 계곡의 종교적으로 보수적인 지역이었고, 그 외 지역에서도 많이 볼 수 있었다. CRA는 여성이 종교적 복장을 이유로 교육기관에서 배제되어서는 안 된다는 입장을 취했고, 이전에 퇴학당한 여성들이 대학에 재입학을 할 수 있도록 적극 지원했다. 이 보도로 취재되는 기간 동안, 거리에서 히잡을 쓰고 베일을 쓰는 여성들을 보는 것은 훨씬 더 흔한 일이었습니다.

최근 개신교인들의 변호사가 절차상의 문제나 증거에 항의하자 당국이 개신교인들의 혐의를 기각한 사례가 보고되기도 했다. 포럼 18은 2007년 3월 검찰이 타슈켄트 미르조우루그벡 구역에 등록된 그레이스 오순절 교회의 청년 지도자 비야체슬라프 츠케를 행정법 위반 혐의로 기소하려 했다고 보도했다. 그러나 tskhe가 여러 국가기관에 이 사건에 연루된 경찰관의 행동에 대해 항의한 후 tskhe에 대한 고소는 취하되고 경찰관은 문책당했다. 2007년 2월 10일 경찰은 가즐리 마을(부하라 인근)의 한 집을 급습해 오순절교회 신도 6명을 구금했다. 이들에 대한 혐의는 나중에 취하되었고 체포된 경찰관들은 징계를 받았다. 2007년 2월 5일 타슈켄트 칠란자르 지방법원은 행정법규의 여러 조항을 위반한 혐의로 기소된 오순절 교회 신도 5명에 대한 고소를 취하했다.

미국 국무부가 세계 종교자유 현황을 평가한 2019년 종교자유 정기보고서를 발간했다. 이 문서는 매년 발간되며, 그 근거로 미국 국무장관은 특정 국가를 "특별한 관심의 나라"로 분류할 것인지에 대한 결정을 내린다. 마이크 폼페이오 국무장관은 보고서를 발표하면서 미국의 외교정책 어젠다에서 종교자유 문제의 우선순위를 강조하고 여러 국가의 상황을 평가했다. 마이크 폼페오 국장은 이 부분에서 우즈베키스탄의 진행 상황을 따로 지적했다. 그에 따르면 우즈베키스탄은 종교의 자유를 가지고 상황을 개선하기 위해 진지한 조치를 취했다고 한다. 종교의 자유를 위한 특별 대사인 샘 브라운백에 의해 별도의 연설이 이루어졌다. 최근 개선된 사항들로 인해 수단과 우즈베키스탄 모두 특별 관심 국가 목록에서 제외되었다. 주요 업적과 주요 일들이 일어나고 있다고 그는 말했다.

마이크 폼페이오 미국 국무장관은 2020년 수단과 우즈베키스탄이 지난 1년간 각국 정부가 수행한 중요하고 구체적인 진전을 바탕으로 특별관찰대상에서 제외됐다고 밝혔다. "그들의 용기 있는 법과 관행의 개혁은 다른 나라들이 따라야 할 모범이 되고 있다"고 그는 말했다.

사회적 학대 및 차별

우즈벡 사회는 일반적으로 종교적 다양성에 대해서는 관대하지만 산문화에 대해서는 관대하지 않다. 인구는 세속주의와 종교적 관용의 오랜 전통을 유지했다. 특히 이슬람교, 러시아 정교회, 로마 가톨릭교, 유대교 지도자들은 사회에서 높은 수준의 수용을 보고하였다. 복음주의 또는 오순절 기독교 교회와 우즈벡 민족이 개종한 교회는 차별에 따른 어려움을 겪었다. 기독교로 개종한 우즈벡 민족들이 차별과 괴롭힘을 당했다는 보도가 끊이지 않았다.

어떤 경우에는 국가가 통제하는 미디어가 복음주의 기독교인에 대한 사회적 편견을 조장하기도 했다. 국영 TV가 2006년 11월 기독교 복음주의자들을 상대로 한 2부작 다큐멘터리를 방영한 후, 타슈켄트 오순절 교회의 지도자들은 지역 사회의 심각한 괴롭힘과 증가하는 위협을 보도했고, 2006년 12월 18일, 한 집사에 고용된 폭력배들에 의한 공격으로 끝이 났다. 국영 언론에 실린 기사 중에는 복음주의 활동을 비판하는 러시아 정교회의 인용문도 있었다.

유대인에 대한 차별의 패턴은 없었다. 회당, 히브리 교육, 유대교 문화 행사, 지역사회 신문 발행 등이 공공연히 그리고 방해받지 않고 이루어진다. 많은 유대인들이 미국과 이스라엘로 이민을 갔는데, 이는 반유대주의 정서보다는 경제 전망이 어둡고 해외 가족들과의 유대감 때문일 가능성이 크다. 타슈켄트와 사마르칸트에는 유대인 문화를 공식적으로 가르치는 유대인 유치원이 있다. 조사 결과 반유대주의가 2006년 2월 타슈켄트 유대인 공동체 지도자 아브라암 야구다예프의 사망이나 2006년 6월 타슈켄트에 본사를 둔 저명한 랍비 데이비드 구레비치, 카리나 로이퍼, 그리고 그녀의 어머니로부터 20세 된 비서를 살해한 동기가 아니라는 것이 밝혀졌다.

예년과 달리 이 보고서 기간에는 강력한 반유대적 언사가 담긴 HT 전단지 배포 혐의로 입건된 개인이 단 한 건에 불과했다. 2006년 8월 10일 우즈벡 관세위원회는 정부가 운영하는 웹사이트를 통해 카자흐스탄 시민 2명이 HT서적, 잡지, 전단 등을 소지한 혐의로 체포됐다고 밝혔다.

참고 항목

참조

  1. ^ "US Religious Freedom Report Signals Improvements in Uzbekistan – The Diplomat".