푸달라바다

의 일부 연재물 에 관하여
초기 불교
경전 초기 불교 문헌(EBT) 트리피차카 니카야스 아가마스 간드하란 EBT스 프라티모키아 아비달마 자타카스 아바다나스 마하바스투 아리스탐바 수트라 티베트 EBTs in the Kangyur.
역사와 사람들 고타마 불상 사리푸타 마흐모갈라나 마하파야파티 고타미 마하카사파 아난다 우팔리 마하카티아나 데바다타 아나타피치카 종말전 불교 마가다 왕국 아소카 모갈리푸타티사 불교회의 니카야 마하사히카 니카야 세타비라 초기 불교의 학교
v t

다음에 대한 시리즈 일부
불교 철학
전통 비바야바다 테라바다 바이바시카 소트란티카 푸달라바다 프라냐티바다 로코타라바다 마하야나 마디야마카 요가카라 프라마하바다 바야나 톈타이 화얀 젠/찬 조겐
테마 불교 논리학 불교 윤리학 불교 심리학 불교 채식주의 아비달마 아힘사 비셀프 상호의존적 시작 공허 카르마 미들웨이 두 가지 진리 교리 달마 이론 스바바바 불교 원자론 고통 부처 본성 열반 불교 모더니즘
근대 이전의 철학자 모갈리푸타티사 카티야니푸트라 나가세나 나가르주나 아리아데바 하리바르만 바수반두 사갑하드라 아산가 붓고사 불상 답마팔라 이그나가 다르마키르티 불상 바비브카 날란다의 다르마팔라 찬드라키르티 샨티데바 센차오 지장 쉬안짱 지이 파장 기펑종미 원효 지눌 구카이 도겐 냐나가르바 반타라키타 하리브하드라 아티샤 냐나스리미트라 라트나크슈르티 라트나카라반티 아바야카라굽타 사키야판디타 룽좀 아카리야아누루다 돌포파 쑹카파 룽첸파 고람파 사키야쵸크덴 미쿄우 도르제
현대 철학자들 아나가리카 다르마팔라 레디 사야도우 B. R. 암베드카르 타이수 인순 니시다 키타로 니시타니 게이지 다나베 하지메 아베 마사오 D. T. 스즈키 마하시 사야도 K. N. 자야틸레케 데이비드 칼루파하나 카잔다 불상 프라유드 페유토 티치낫한 잠양키엔체왕포 잼곤 콩트룰 주 미팜 겐딘 처펠 달라이라마14길
종교포털 철학포털
v t

푸드갈라바다(산스크리트어, 영어: Personalism, Pali: Puggalavada, 중국어: 補特伽羅者者; pinyin: 보테지아루오 룬즈시)는 불교 철학적 견해였으며, 또한 사타비라 니카야에서 생겨난 니카야 불교 학교(주로 바츠푸르트르시야스라고 알려져 있다)의 집단을 가리킨다.^[1] 이 학교는 기원전 3세기에 장로 바쯔푸트라에 의해 설립된 것으로 추정된다.^[1] 이들은 인도에서 널리 영향력을 행사하는 학교였으며, 황제 하르샤바다나(606년 - 647년 CE) 때 특히 유명해졌다. 하르샤의 누이 라즈야스리가 수녀로 입교했다고 한다.^[2] 댄 루스타우스에 따르면 이들은 "천년 이상 동안 인도에서 가장 인기 있는 주류 불교 종파 중 하나였다"^[3]고 한다.

교리

푸드갈라 논문

붓갈라바딘들은 얏트만은 없지만 조건부 달마도, 조건부 달마도, 조건부 달마도 아닌 붓갈라(사람)나 삿바(생존)가 존재한다고 단언했다.^[1] 이 인물의 교리는 업보, 부활, 열반을 회계처리하는 그들의 방법이었다. 붓갈라바딘에게 있어서 붓갈라는 삼사라에서의 연이은 삶을 통해 다시 태어나는 것과 열반을 경험하는 것이었다. 그들은 문자 인용뿐만 아니라 철학적인 논쟁을 통해 이 관점을 옹호했다. 티엔 차우(Ti richardn Chau)와 리차드 곰브리치(Richard Gombrich)에 따르면 이들은 바라하라수타(Bharaharsutta)를 자신들의 견해에 대한 주요 참고자료로 삼았다. 본문에는 5개의 집계를 가진 사람(푸드갈라)이 있으며, 그 집계를 차지하는 것은 갈망과 고통이라고 명시되어 있다.

바라는 파냐칸다하, 바라하로 카 푸갈로, 바르다나 둑하 뢰크, 바라니크케파나 수카에를 가지고 있다.^[4]
5개의 골재는 정말 부담스럽고, 그 부담은 그 사람이다. 부담을 떠안는 것은 세상에서 고통스러운 일이고, 짐을 내려놓는 것은 행복하다.^[5][6]

카타바투는 또 붓갈라바딘들이 부처님의 다음과 같은 진술에 의존했다고 언급하고 있다. "자신을 위해 노력하는 사람이 있다" "많은 사람의 선과 행복을 위해, 존재의 세계에 연민을 보여줌으로써 다시 태어난 사람이 나타난다".^[7] Pudgalavaadins는 이 사람이 5개의 골재와 관련하여 "압축할 수 없고" 확실하지 않으며 골재와 같지 않거나 다르다고 말할 수 없다고 주장했다. 그러나 이 사람이 완전히 부정될 수는 없는 일이었는데, 이것이 그렇다면 아무것도 다시 태어나지 않을 것이고, 그 무엇도 사랑스런 친절 명상의 대상이 되지 않을 것이기 때문이었다.^[8] 따라서 L.S.에 따르면. 사촌:

차이점은 Voidist에게 사람은 의식의 대상으로서 총체적인 경험에 대한 라벨인 반면 개인주의자에게 있어서 그 사람과 그 대상들 사이의 관계는 동일하거나 다른 것으로 묘사될 수 없다는 것이다.^[8]

따라서 이 붓갈라는 경험의 대상이었고, 전체적이고 불건전한 행동의 실천자였고, 업의 경험자였다. 전염과 열반의 경험자였지만, 또한 조건부(삼스크르타)도 조건부(즉, 열반)도 조건부(즉, 열반)도 조건부(즉, 열반)^[9]도 조건부(즉, 열반)도 조건부(즉, 다섯 골재와 동일하지도 다름이 아니다. 그러나, 티엔 슈가 그들의 문학에 대한 조사에서 언급했듯이, 푸드갈라바딘은 특히 아나트와 중도에 양립할 수 있도록 이 이론을 세심하게 발전시켰고, 따라서 푸드갈라는 "복잡한 것과 완전히 분리된 절대적인 현실은 아니다"^[10]라고 말했다.

압히다르마코샤는 푸드갈라바딘들이 어떻게 불의 유추와 연료로 자신들의 이론을 설명했는지를 보여준다. 5개의 골재는 연료와 불인 붓갈라로, 연료가 있는 한 불이 존재하지만 연료와 같지 않고 연료가 없는 성질을 가지고 있다. 그것들은 공존하고 있고 연료(집합체)는 화재(푸드갈라)에 대한 지지기 때문에 동일하지는 않지만 완전히 다른 것은 아니다.^[7] 푸드갈라바딘족에게 만일 그 사람이 골재(다른 학교의 축소 불교적 견해)와 같다고 말한다면 이는 마치 불과 연료가 같은 것이라고 말하는 것과 같으며 이는 하나의 잘못이다. 불과 연료가 전혀 다르다고 한다면 이는 불이 연료에 의존하지 않는다는 것과 같은 말인데, 이는 두 번째 실수(불교 이외의 견해와 관련됨)이다. 그래서 그들은 이들 사이의 중간 길을 택하여 골재와 동일하지도 않고 자신들과도 다른 사람을 주장하였다.^[11] 그들은 골재와 사람이 같다는 다른 불교도들의 견해를 반박하려고 했는데, 그 이유는 골재가 파괴되면 그 사람도 파괴되어 다시 태어나지 않을 것이고, 또한 부처가 "부담의 짐꾼"이라고 말한 것과 모순되기 때문이다.섬들^[12]

카타바투는 또 붓갈라를 존재(사트바)라고 하는 것과 지바(생명력)라고 하는 것에도 비유할 수 있다고 언급하고 있지만, 그것은 신체(카야)^[13]와 동일하지도 다름이 없는 것이다. 하나의 Pudgalavadin 텍스트는 이 관계의 성격을 매달리거나 전용(upadana)하는 것에 기초하고 있다고 설명한다.

전용(upadana-prajnapti)의 지정은 현재에 있어서의 생명(jiva) (즉) 내부 전용(upadana)의 지정이며, 골재(skandha), 원소(dhatu), 영역(yayatana)으로 구성되어 있다. 즉, 현재에 있어서의 내부 생활에 관한 전용의 현상에 의해 성립되는 것이다.ounded things - (samskara)와 족쇄는 전용의 지정이라고 불리는 것이다.^[14]

붓갈라바딘들은 또한 해방된 사람이 최고 행복의 상태에서 편집증적 환멸을 겪고도 존재한다는 것을, 혹은 티엔추의 언급처럼 열반을 '초월적 영역'이자 '저 너머의 존재'^[15]로 본 것 같다.

붓갈라의 세 가지 지정

Traidharmakasastra로 알려진 Pudgalavadin 텍스트에 따르면, Pudgala는 세 가지 방법으로 지정될 수 있다.^[16][1] Prajnaptis:

1. 기지가 지정한 붓갈라(아스라야-프라지냐프타-푸드갈라) 골재와 동일하거나 다르다고 말할 수 없는 사람을 말한다. 티치엔차우는 이를 "인생의 과정을 통합하는 필수적인 요소"라고 칭한다. 달리 말하면 일정한 시간 동안 신체를 전용하고 지탱하는 것이 바로 붓갈라라고 했다.^[16]
2. 투과로 지정된 붓갈라(sankrama-prajiquapta-pudgala)는 개인이 전생에 있는 사람과 같거나 다르다고 말할 수 없으며 미래에 있을 것이라는 사실을 가리킨다. 이것은 그들의 행동에 대해 무장적으로 책임이 있는 주제를 허용한다. 붓갈라바딘에 따르면, 일생 사이에 연속성이 존재한다면, 그 연속성의 소유자는 물론, 사람을 다른 사람으로부터 구별하고 경험의 대상인 소유자가 있어야 한다, 이것이 바로 붓갈라다.
3. 폐(nirodha-prajiquapta-pudgala)에 의해 지정된 붓갈라(nirodha-prajippta-pudgala)는 사후에 부처가 존재한다고 말할 수 없고, 존재하지 않는다고 말할 수 없다는 사실을 말한다.

첫 번째 형태의 지정에 대해 댄 루스타우스는 다음과 같이 덧붙인다.

세출자가 스칸다스 자신과는 다른 것이라면 여섯 번째 스칸다가 있는데, 이는 미혹적으로 용납할 수 없는 것이다. 스칸다족이 자신에게 맞는다면, 그것은 무한 퇴보의 악순환으로 이어진다. 따라서, Vartsīputrīya는 명목상의 사람(pudgala)은 스칸다스와 같지도 않고 다름이 없다고 주장한다. 그것은 이러한 부당한 결과를 피하고 실제 사람들이 어떻게 그들 자신을 경험하는지, 즉 구별되는 개인들이 자신의 과거나 미래에 대해 지속적으로, 그러나 절대적으로 동일하거나 축소할 수 없는 것처럼, 그에 상응함으로써 일관성을 부여하는 경험적 허구다.^[17]

루스타우스는 또한 두 번째와 세 번째 지정에 대한 그들의 추론을 다음과 같이 설명한다.

그러나 그러한 [과거와 미래]의 삶들 사이에 무엇이 지속적이고 연속적인 것으로 남아 있을까? 만약 그것이 자기와 같은 불변적 정체라면, 이것은 정말로 아트마바다의 경우일 것이다, 모든 불교도들과 마찬가지로, 바츠슈푸르트르yas야스도 거부한다. 어떤 의미에서 누군가가 전생에 있는 사람과 같거나 다를까? 만약 완전히 다르다면, 그들 사이의 연속성을 주장하는 것은 앞뒤가 맞지 않는다. 만약 같다면, 그들의 진짜 불연속은 무시되고, 불교도들에게는 또 다른 허용불가관인 영원주의의 형태로 이어진다. 따라서 그들은 같지도 다름이 아니라 가상의 붓갈라와 연결되어 있다. 마지막으로, 불교행위는 열반으로 이어진다. 그러나 누가 이것을 성취할 것인가? 만약 열반을 획득하는 것을 중단하는 필수적인 개인이 있다면, 이것은 전멸주의에 대한 부당한 관점을 수반할 것이다. 카르멘 개인을 중단시키지 않으면 열반도 없다. 양 극단 모두 표준 불교적 형식에 내포되어 있지만 불교 자체를 일관성이 없게 만들고, 문제만 해결한다면, 표준 불교 교리에 내포된 가상의 붓갈라를 인정한다면, 바르츠푸르트르야스는 주장한다.^[18]

이 제도로 푸드갈라바딘스는 전멸(우케다)과 영원(사스바타)의 극단으로 빠지는 것을 피하는 불가침(아바크타비아) 달마를 내세움으로써 카르마적 도덕적 보복과 개인적 정체성을 설명할 수 있다고 주장했다.^[16] Pudgalavada의 한 문자는 이 교리가 중간 방법임을 다음과 같이 단언한다.

붓갈라가 존재나 비존재라는 관점에서 묘사될 수 있다면 허무주의(우치다드리스티)나 영속주의(사스바타드페르스티)에 빠지겠지만, 부처님께서는 우리가 거기에 두 가지 의견을 지지하도록 허락하지 않으신다. 만약 붓갈라가 존재하지 않는다고 말한다면, 그것은 피해야 할 질문의 순서에 따라 잘못을 저지르는 것이다. 그 표현은 정당하지 않아. 왜? 만약 어떤 사람이 붓갈라가 존재하지 않는다고 단언한다면, 그것은 가짜 견해(미티야드페스티)이다. (반대로) 붓갈라가 존재한다고 단언한다면 (조건적으로) 그것은 옳은 견해(사미야그드스티)이다. 그래서 붓갈라가 존재한다고 말할 수 있는 것이다.^[19]

비판

Because they felt that Vātsīputrīya views were close to the view of a self or atman, they were sharply criticized by the Vibhajjavadins (a record of this is found in the Theravadin Kathavatthu), as well as by the Sarvastivadins (In the Vijñanakaya), Sautrantikas (most famously in the Abhidharmakosha), and the Madhyamaka school ( Candrakirti's Madhy아마카바타라).^[20] 붓갈라 교리 논쟁의 가장 초기 근원은 모갈리푸타티사(기원전 3세기)에 기인된 카타바투의 푸갈라카타(Puggalakatha)이다.^[21]

불교 철학자 바수반두는 자신의 아비다르마코샤에서 붓갈라 이론에 반대하는 주장을 폈다. Vasubandhu는 Vatsīputrīya가 pudgala가 5개의 골재에 기초하고 있다고 말하며, 이것은 다음 두 가지 중 하나를 의미할 수 있다.^[22]

1. 다섯 개의 골재는 물체를 이루고, 붓갈라는 물체를 이루고 있다. 이 경우 붓갈라는 5개의 골재에 대한 명목상의 명칭일 뿐, 독립된 물체가 아니다.
2. 붓갈라는 골재에 의해 발생한다. 이 경우 붓갈라는 골재만을 가리키기도 하며 골재와 무관한 다른 것을 지칭하지 않는다.

Vasubandhu는 '푸드갈라'가 골재와 동일하며 단지 라벨일 뿐이라고 주장한다. Vasubandhu는 우선 우리가 푸들갈라를 직접 지각하거나 골재를 인지함으로써 그것을 지각할 수 있다고 주장한다. 만약 후자의 경우, 골재에 대한 라벨일 뿐이다. 만약 우리가 그것을 직접적으로 인식한다면, 그 골재들은 다른 방법이 아닌, 붓갈라에 기초할 것이다.^[22] 바수반두 역시 우리가 붓갈라를 육감으로 모두 지각할 수 있다는 견해를 공격한다. 만약 이것이 사실이라면, 붓갈라는 오합지졸에 불과하다. 왜냐하면 감각들이 인식하는 모든 것은 직접적인 감각의 인상이고 그 이상은 아무것도 아니기 때문이다.^[22]

기타교리

티치 티엔 차우에 따르면 개인주의자인 바츠푸르트르야-사미티야스의 다른 부차적인 논문에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있다.^[16]

1. 파괴할 수 없는 실체(아비프라나사)가 존재한다. 이것은 행동의 보복을 위한 메커니즘을 설명하는 데 도움이 된다. 파괴할 수 없는 실체는 존재의 흐름 전반에 걸쳐 계속 존재하며, 업보의 축적과 성숙을 위한 필수적인 기반이다.
2. 보는 길에는 열두 가지 지식이 있다.
3. 접속 집중에는 인내(ksanti), 이름(nama), 관념(samjna), 세계 최고 수준의 달마(laukikagradharma)의 네 단계가 있다.
4. 명확한 이해(abhisamaya)는 점진적이다(anupurva).
5. 다섯 개의 초정상적인 침투는 평범한 존재나 이단자에 의해 얻어질 수 있다.
6. 도덕(Sila)은 몸과 말을 가리킨다.
7. 장점(푸냐)은 잠자는 동안에도 지속적으로 축적된다.
8. 현상의 특징(다르말라바나)이 영속성인지 불변성인지 말할 수 없다.
9. 제1과 제2의 디야나 사이에는 중간 디야나(디야난타라)가 있다.
10. 절대적 아삼스크르타 달마는 단 한 가지, 즉 열반이다.
11. 운명은 대여섯 일곱이다
12. 지식(jnana)은 경로(marga)라고도 할 수 있다.
13. 건달은 성취에서 떨어질 수 있다.
14. 감각적 영역(카마다투)과 형태 영역(루파다투)에는 중간 상태(안타라바)가 있지만, 형태가 없는 영역(아루파다투)에는 없다.
15. 형태 영역에는 17가지 범주의 천체가 있다.

텍스트

이 학교에는 다른 초기 불교 학교들과 마찬가지로 수트라 피타카(아그마 4개), 비나야 피타카, 아비달마 피타카 등이 있었다.^[23] 중국어로 번역하면 4개만이 살아남는다.

1. 산파 tu lun, Traidharmakasastra, Taisho XXV, 1506.
2. 스아한무차오치, 타이쇼 XXV, 1505년.
3. 산미티 푸룬룬, 삼마티야니카야스타라, 타이쇼 XXXII. 1649년
4. 루어시어르 밍랴오 룬, 비나이도바딤사티비다야사스트라, 타이쇼 XXIV. 1461.

붓갈라바다 문헌에서 살아남은 하나는 중국어로 두 번 번역된 아비달마 작품인 트라이다르마카사스트라(타이쇼 번호 1506 페이지 15c-30a)이다.^[1] 본문에는 붓갈라를 일컫는 말로 형언할 수 없는 (아바크타비아)에 대한 지식 부족도 포함되어 있다고 언급하고 있다.^[1] 또 다른 푸드갈라바다 문헌인 삼마티야니카야사스트라는 다음과 같은 명제를 찬성하고 반대하는 다양한 주장을 내놓았다.^[24]

1. 자아가 없다.
2. 자아는 존재하지도 않고 존재하지도 않는다.
3. 자아가 존재하다
4. Self는 5개의 골재와 같다.
5. 셀프는 5개의 집합과 다르다.
6. 자아는 영원하다.
7. 자아는 영원하지 않다.

이 모든 견해는 결국 거부된다. 본문은 붓갈라가 현존하는 것도 아니고 순수하게 개념적인 구조도 아니라고 주장한다.^[20]

모던 장학금

피터 하비는 모갈리푸타-티사와 바수반두의 푸드갈라바딘에 대한 비판에 동의하며, 팔리 니카야스의 푸드갈라 개념에 대한 지지가 없다는 것을 알게 된다.^[25]

그러나 Bhiksu Thiện Chau에 따르면:

붓갈라 이론의 창조는 아비하마니카 전통의 '비인격화'에 대한 반작용을 나타낸다. 반면 푸드갈라바딘은 실체 없는(아나트마바다) 교리의 본질을 보존하려 했다. 붓갈라 이론은 극문학에 의해 잘못 해석되었다. 그럼에도 불구하고, 그것은 불교 사상가들에게 많은 교리적 관심을 제공한다.^[16]

게다가 그들의 교리에 대한 그의 분석에서 Thiện Chau는 다음과 같이 덧붙인다.

Pudgalavadins는 아마도 남성이 단지 심리-물리적 요소들의 결합의 결과라는 해석에 만족하지 않았을 것이다. 인간은 수레와 다른 무엇인가가 있기 때문에, 후자는 부품과 조각의 집합체일 뿐, 전자는 본질적으로 정신-물리적 부분이 착상과 출생 후에 발달하는 총체성을 가진 존재일 뿐이다.^[26]

Dan Lusthaus에 따르면, "불교의 동료들에 의해 더 욕을 먹거나 현대 학자들에 의해 오해를 받은 불교학교는 없다"^[27]고 한다. 루스타우스는 자기(atmavada)의 관점을 선전하기는커녕, 살아남은 본문에서 볼 수 있는 바쓰슈푸르트르ī야 입장은 붓갈라가 "스칸다와 동일하지도 다름이 없는 프라자냐피(명목상의 존재에 불과하다)"^[3]라는 것이라고 주장한다. 게다가:

바르쯔푸트라냐의 주장은 어떤 업보 이론이나 개인이 스스로 영적 진보를 할 수 있거나 다른 개인이 똑같이 할 수 있도록 도울 수 있다고 전제하는 어떤 이론도 그것 없이는 앞뒤가 맞지 않기 때문에 붓갈라는 필요한 프라즈냐피라는 것이다. 업보란 한 번에 행해진 행동이 나중에 같은 개인에게, 또는 심지어 나중 생명에 대한 후속적인 결과를 초래하는 것을 말한다. 어떤 행동의 긍정적이고 부정적인 결과가 같은 개인에게 나타나지 않는다면, 진보와 같은 것을 말하는 것은 이치에 맞지 않을 것이고, 불교적 관행은 그 자체가 앞뒤가 맞지 않게 된다. 사람이 없으면 고통받는 사람도 없고, 자신의 업보를 수행해서 그 결과를 재현하는 사람도 없고, 부처도 없고, 불자도 없고, 불교도 없다. 분명히, 그러한 결과는 불교 신자에게 용납될 수 없는 것이다.^[22]

루스타우스는 바트슈푸르트르시야스에게 그들의 이론은 단순히 다른 불교 전통이 말하지 않고 가정하는 것, 주로 재탄생을 겪는 것이 무엇인지를 설명하기 위한 시도일 뿐이며, 도덕적 책임을 지고 깨달음을 얻는다는 점에 주목한다. 루스타우스에 따르면, 바트슈푸르트르ī야스를 위해, "다른 불교도들은 "푸드갈라"라는 단어를 말하지 않은 채로 두지만, 그들의 교리에 전제된 서술들은 그것을 요구한다."^[28]

사미티야 및 기타 부속 학교

티엔추에 따르면, 바츠슈푸르트르시야스는 4개의 하위 학교(BCE 1세기에서 1세기 사이)를 개교한 최초의 학부모 학교였으며, 주로 사미티야스, 답무타리야스, 바드라야니카스, 산다가리카스 등이 있다.^[29] 코삼비와 사르낫에 바츠푸르트르시야 공동체가 설립되어 사미티야스와 나란히 거주하면서 빠르게 인기를 누렸다.^[30]

푸드갈라바딘 학파 중 가장 두드러진 학파는 단연 마이트라카 왕조(470~788CE) 동안 신드와 구자라트에서 특히 두드러졌던 사미티야스(산스크리트어; 중국어: 量部部; 핀기인: 쩡글랴앙 b)이었다. 비문은 또한 CE 2세기에서 4세기 사이에 마투라와 사르낫에 사미티야 공동체의 존재를 확립했다.^[31] 티베트 역사학자 부톤 린첸 드루브는 사미티야족이 아파브흐라시아를 주요 언어로 사용했다고 언급했다.^[32] CE 4세기에 이르러 이 학교는 사르나트의 사르바스티바딘을 가장 두드러진 학교로 대체할 정도로 영향력이 커지게 되었다. 7세기 하르샤 왕 때 즈음에는 인도에서 가장 큰 니카야 불교 학교였다.^[33] 그들의 지리적 확산으로 인해 아반티를 중심으로 한 아반타카족과 갠지스 상부의 쿠루족을 중심으로 한 쿠루쿨라족 등 두 개의 하위학교로 더 나뉘게 되었다.^[33]

그들의 가장 영향력 있는 학문의 중심지는 구자라트의 발라비 대학이었는데, CE 8세기까지 니카야 불교의 연구에 중요한 장소로 남아 있었다.^[34] CE 670년 구자라트를 방문한 아이칭은 삼미티야스가 인도 서부에서 가장 많은 추종자를 보유하고 있으며 발라비시의 학습센터가 날란다와 어깨를 나란히 했다고 언급했다.^[34]

에티엔 라모트. 미국, 중국 여행자 현장의 글이 그 Saṃmitīya 모든 가능성을 인도에, 비록 학자 L.S. 카즌즈 모든non-Mahāyāna 승려들, 여전히 큰의 4분의 1로 그의 견적을 개정했다 다음 큰 sect,[35]의 두배나 되는 수치로 구성된 가장 인구가 많은non-Mahāyāna 종팠다고 주장했다.[36] 한 학자가 350개의 불교 사원이 총 450개의 사미티야로 추정하고 있는 신드에서는 사미티야 종파가 특히 강했던 것으로 보인다.^[37] 이 지역은 아랍 정복의 여파로 급속히 이슬람화되었다. 그들은 인도 불교가 끝날 때까지 인도에서 계속 존재했지만, 다른 곳에서 발판을 마련하지 못한 채 그 후에도 계속되지 않았다.

쉬안짱과 티베트 역사학자 타라나타 등 고대 소식통들은 사미티야스가 마하야나의 확고한 반대파라고 전했다.^[38] 타라나타에 따르면, 신드파의 사미티야 승려들은 보드가야의 바야라사나 수도원에서 탄성 경전을 불태우고 헤바즈라의 은상을 파괴했다.^[39] 쉬안장의 전기에서는 사미티야 종파의 원로 브라만과 추종자 프라자냐굽타가 마하야나의 가르침에 반대하는 700절의 논문을 썼다고 서술되어 있다.^[40] 이에 대해 나란다에 사는 동안 셴짱은 1600절의 산스크리트어 작품을 써서 <이단의 파괴>라는 이 글을 반박하였다.^[40]

참고 항목

• 니카야 불교
• 초기 불교의 학교
• 불교의 학교

메모들

추가 읽기

• 프리스틀리, 레너드(1999) 붓갈라바다 불교: 불확실한 자아의 현실. 토론토: 토론토 대학의 남아시아 연구 센터.
• Priestley, Leonard (2004). Pudgalavāda, in Buswell, Robert E., ed.: Encyclopedia of Buddhism. Macmillan Reference USA. pp. 692–693. ISBN 0-02-865718-7.
• 티흐, 티힌 샤우(1984) 국제불교학회지 7(1), 7-16
• 티흐, 티앵 샤우(1987) 레르폰 데스 푸드갈라바딘 보조 비평 데스 에콜레스 보디히크, 국제불교학회지 제10권(1), 33-54
• 티흐, 티힌 샤우, 보인 웹, 사라(1999년). 초기 불교 개인주의자들의 문학 델리: 모틸랄 바나르시다스

외부 링크

• 인터넷 철학 백과사전 '푸드갈라바다' 기사