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노르웨이의 종교의 자유

Freedom of religion in Norway
1890년대의 그림으로 10세기의 통치자 하콘 선한 기독교 성직자가 묘사되었다.

노르웨이의 헌법은 노르웨이의 왕이 반드시 복음주의-루테란이어야 한다는 것을 정하지만, 또한 모든 개인이 그들의 종교를 행사할 권리를 가지고 있다는 것도 정립한다.정부의 정책은 일반적으로 종교의 자유로운 관행을 지원하고 있으며, 종교단체와 차별금지 프로그램에 정기적으로 자금을 지원하고 있다.비정부기구(NGO)와 노르웨이 경찰에 따르면 종교적으로 동기부여된 혐오 발언이 성행하고 있으며, 특히 온라인에서는 주로 이슬람교와 유대교 공동체를 대상으로 하고 있다고 한다.[1]

현대 노르웨이 왕국의 기원은 중세 바이킹이 세운 왕국으로 거슬러 올라갈 수 있다.이 시기 노르웨이의 올라프 2세 등 노르웨이 왕들은 기독교로 개종하여 그들의 왕국 내에 전파하여 그들의 권위를 재조명하였다.[2]이 시기의 설명에는 개종을 거부한 이교도들을 상대로 자행된 소름끼치는 고문에 대한 그래픽 묘사가 포함되어 있다.[3]노르웨이의 가톨릭 교회는 16세기 종교개혁 과정에서 복음주의-루테란주의로 대체되었고, 비신론자들은 박해를 받았다.[4]16세기부터 19세기까지 노르웨이(덴마크 왕관 또는 스웨덴 왕관 아래)는 스칸디나비아 북동부의 사미족에게 기독교로 개종하도록 강요하여 그들의 토착 종교를 억압하고 종국에는 거의 근절시켰다.[5]때때로 유대인들은 노르웨이에서 용인되었지만, 1814년에 새로운 헌법이 유대인들을 그 나라에서 금지시켰다 – 이 조항은 1851년에 뒤집혔고, 19세기 말에 노르웨이는 수천 명의 유대인들의 본거지가 될 것이다.[6]이 인구는 1940년대에 제2차 세계 대전과 홀로코스트의 일환으로 노르웨이를 독일이 점령하는 동안 황폐화되었다.[7]20세기 말 21세기에는 그 노르웨이 정부와 유대인 community,[10]에 대한 재정적 보상을 제공하기 위해 교회와 state,[9]의 분열을 확정짓기 위해 Sámi people,[8]의 전통을 인정하기 그것은 또한 종교적인 의상 금지하시지만을 목표로 하고 부과한 몇몇 헌법 개혁을 채택했다.wome고 날씬한n.[11]

인구통계학

노르웨이 통계청에 따르면 2019년 현재 인구의 70%가 복음주의 루터교 교회인 노르웨이교회에 속해 있으며, 이 교회는 이전 3년간 3%의 감소를 이루고 있다.인구의 6.7%가 다른 기독교 종파에 속하며, 이 중 로마 가톨릭 교회가 가장 많고, 3%의 인구를 가지고 있다.이슬람교도들은 인구의 3.2%를 차지한다.오순절주의자, 불교도, 시크교도, 힌두교도, 유대인 등이 각각 인구의 1% 미만을 차지하고 있다. 인구의 1.8%는 생명 유지 단체(인간주의 가치에 기초한 조직 윤리를 가진 비종교적 또는 철학 공동체)에 참여하고 있으며, 노르웨이 휴머니스트 협회가 가장 많다.[12]

이민자들은 노르웨이 교회 밖의 종교 단체의 구성원 대다수를 차지한다.폴란드와 필리핀 출신 이민자들은 가톨릭 신자가 늘어난 반면 시리아, 이라크, 아프가니스탄, 소말리아 등 국가 출신 이민자들은 이슬람 공동체의 규모를 키웠다.가톨릭과 이슬람교도들은 일반적으로 시골보다 도시에서 더 큰 대표성을 가지고 있다.이슬람교도들은 오슬로 지역에 인구가 집중되어 있는 등 전국에 걸쳐 위치해 있다.최근 무슬림 다수 국가에서 온 많은 이민자들이 여전히 망명 접수 센터에 거주하고 있다.노르웨이 이민국 통계에 따르면 2017년 10월 현재 접수처에 거주하는 6,300명 중 약 5,600명이 무슬림 다수 국가 출신이다.[1]

역사

노르웨이 왕국의 통일과 기독교화 (제10회 CE – 1103)

노르웨이 율레순트의 한 교회에 나타난 올라프 2세 묘사

노르웨이의 통일 왕국은 9세기나 10세기 사이비 신학 하랄드 페어헤어에 의해 처음 탄생한 반면 노르웨이의 통일은 이 시대에 단명했으며, 현대 노르웨이의 토대는 올라프 트리그바손, 올라프 하랄드슨, 하랄드 하드라다 등 바이킹 지도자들의 산물이었던 것으로 확인된다.이러한 통치자들이 영국령 섬과 다른 목표물에 대한 기습으로 얻은 부는 노르웨이 지배계급의 세력을 크게 확장하고 노르웨이에 통일 왕국을 건설할 수 있게 했다.[2]노르웨이에 최소한 노르웨이를 기독교로 개종하려는 최초의 왕인 하콘 더 굿(c. 920–961)의 통치까지 거슬러 올라가서 기독교가 존재해왔지만 노르웨이를 기독교 왕국으로 공식 편입하려는 성공적 시도와 그 인구의 완전한 전환은 빨라도 1000년대까지는 일어나지 않았다.[2]이 시기의 회계는 전적으로 신뢰할 수 있는 것은 아니지만,[13] 특정 세부사항은 일관된다.Olaf Tryggvason은 이교도 귀족들에게 끔찍한 고문이나 죽음의 고통에 대해 개종하도록 강요한 것으로 사후적으로 동정적인 설명에 기록되어 있다; 덜 동정적인 설명은 그러한 출처에 의해 종교 개종 서비스에서 극도의 폭력이 긍정적인 특성으로 보였음을 암시할 수 있다.[3]노르웨이의 초기 왕들이 기독교를 장려한 주된 동기는 기독교를 그들의 중앙집권적이고 위계적인 통치의 정당성으로 삼아 카리스마적인 권위의 낡고 이교도적인 권력구조를 대체할 신성한 권리로 정당화된 중앙집권적인 기독교 군주제를 확립하는 것이었다는 이론이 있다.[2][14]

올라프 하랄슨 재위 (1015–1028)

올라프 2세의 생전 모습을 묘사한 스웨덴 네르케의 한 교회의 문.

전통적인 노르웨이의 역사학에서는 올라프 하랄드슨을 노르웨이의 기독교화의 지도자로 인정했고,[15] 그는 결과적으로 성인으로 시성되었다.[16]보다 최근의 역사적 연구는 하랄드슨의 통치와 관련된 기독교화의 이정표들 중 많은 것들이 그의 사후에 기이한 것으로 여겨졌음을 암시하면서 이 이야기에 의문을 제기한다.[17]일부 학자들은 하랄드손의 기독교의 진정성에 의문을 제기하면서 대신, 이교도에서 갑자기 대량 개종한 것이 아니라 개별 기독교 관행이 서서히 동화되는 오랜 과정을 통해 노르웨이(스칸디나비아의 나머지 지역도)에 기독교가 세워졌다고 제안했다.[18]

북해 제국(1028–1047)

북해 제국으로 알려진 곳에서 노르웨이는 물론 영국과 덴마크까지 통치했던 크누트 대왕은 가톨릭 교회와 유럽 기독교 왕국들과의 관계를 개선하기 위해 많은 노력을 기울였다.[19]그러나 이것이 정치적 실용주의와는 달리 종교적 열성에 의해 어느 정도 동기부여되었는지는 불분명하다.교회에 대한 폭넓은 지지와 더불어, 그는 또한 그의 제국에서 이교도의 전통을 존중했다.[20]

하랄드 하드라다 (1046–1066)

마그누스 굿의 죽음에 이어 노르웨이는 다시 한번 하랄드 하드라다가 통치하는 단일 국가였다.하드라다는 가톨릭 교회의 후원자로서 공적인 명성을 쌓았고, 많은 새로운 교회의 건설을 통해 노르웨이에서 기독교의 전파를 앞당겼다.[21]주로 서유럽에서 성직자를 수입해 기독교를 전파한 전임자들과 달리 하드라다는 키예프 루스비잔틴 제국의 성직자를 찾았다.[22]가톨릭 교회의 대표들은 이러한 임명에 대해 항의했고, 하드라다는 모든 가톨릭 성직자들을 법정 밖으로 내던지는 방식으로 응수하며, 노르웨이의 어느 종교 대표보다 자신이 더 높은 권위자라고 선언한 것으로 알려졌다.[21]이러한 행동은 학자들이 비잔틴 통치자의 행동과 비슷하다고 특징지어 왔으며, 그곳의 바랑가르 근위대에서의 그의 경험에 기인한다.[22]

가톨릭교회규범 채택(1067–1103)

하드라다가 세운 가톨릭 교회와의 균열은 올라프 3세에 의해 수정되었는데, 올라프 3세는 노르웨이에 대한 브레멘 대주교의 종교적 권위를 인정했다.올라프 3세의 치세는 노르웨이 카톨릭 교회의 조직 구조의 확대에 초점을 맞추게 될 것이다.[23]그의 후계자인 마그누스 맨발은 교회의 조직을 계속 확장시킬 것이며, 노르웨이 왕국과 교회와의 관계를 다른 가톨릭 유럽 왕국들이 지지하는 모델에 더 부합하도록 이끌어냈다.[24]마그누스는 노르웨이의 교회에 대한 사실상의 권한을 유지했다.[25]

중세 노르웨이(1103–1523)

노르웨이 및 스웨덴 십자군 (1103–1130)

시구르드의 십자군 원정에 의해 취해진 경로를 그린 지도

노르웨이는 마그누스 맨발의 죽음에 이어 아들 시구르드와 아이슈타인(세 번째 아들 올라브 마그누손은 성인이 되기 전에 사망)이 공동으로 통치했다.시구르드는 1103년 예루살렘 왕국을 지원하기 위해 노르웨이 십자군에서 팔레스타인으로 떠났다가 1111년 노르웨이로 귀환하는 등 십자군 전쟁을 주도한 최초의 유럽 왕이 되었다.[26]1123년 시구르드는 스웨덴의 스마랜드 지방을 무력으로 기독교화하려는 십자군인 칼마레 리둥을 이끌었다.[27]아이슈타인은 주로 집안일을 지휘했고, 교회 십일조를 실천하는 것뿐만 아니라 노르웨이의 교회 기반시설을 계속 확충했다.[28]

내전, 고중세, 흑사병, 칼마르연합(1130–1523)

노르웨이에서 가장 큰 스테이브 교회인 헤달 스타브 교회는 13세기 초에 세워졌다.

1130년부터 1217년까지 노르웨이는 전후반 내전의 시기를 겪었다.이러한 갈등의 가장 직접적인 원인은 노르웨이 후계법의 명확성 부족이었지만, 교회는 결국 왕정에 대한 영향력을 증대하려는 시도로 편을 들면서 분쟁에서 중요한 권력 중개자가 될 것이다.[29]불안정 이 기간의 1217년에 호콘 4세 Norway,[30]의 결국 교회에 호콘의 내정과 농촌 societ이 넘는 교회 상당한 독립성을 허용해에 교회와 그를 가톨릭 왕위 계승 관행에서 벗어나도록 했습니다. 그의 권위를 인정한 타협점에 도달했다의 임명을 끝났다.y.[31일]하콘의 통치 기간 동안 이교도 카렐리아 부족은 몽골의 자국 영토 침공으로 인해 노르웨이에 강제 침입했다.하콘은 카렐리아인들이 기독교로 개종하는 조건으로 말랑겐에 정착하는 것을 허락했다.[32]

마그누스 6세 시대에는 노르웨이의 법이 더욱 개혁되었다.왕의 개인적인 경건함에도 불구하고, 그러한 개혁은 그를 교회와 충돌하게 했다.1277년의 Tönsberg Concord는 타협안을 수립하여 교회를 위한 일정한 특권을 유지하는 한편, 교회는 노르웨이 왕국이 교회의 구제국이라는 주장을 포기하도록 강요했다.[33]

1349년, 흑사병은 노르웨이에 이르러 1년 안에 인구의 3분의 1을 죽였다.이러한 급격한 인구통계학적 변화는 노르웨이 귀족들의 과세 기반을 고갈시켰고, 결과적으로 교회를 더욱 강력하게 만들었다.[34][35]교회의 이러한 이득은 훗날 마가렛 1세가 덴마크, 스웨덴, 노르웨이의 왕관을 합친 칼마르 연합에 대한 통치 기간 동안 역전되었다.[36]

1436년과 1438년 아스락 볼트 대주교는 기독교인들이 '유대인의 길'을 모방하지 못하도록 토요일 휴일을 축하하는 것을 금지했으며, 이 금지는 졸업파타리움 노르베기움 등 몇 개의 후속 조례를 통해 강화되었다.[37]그러나 이 시기에 실제로 노르웨이에 유대인이 살고 있었다는 증거는 없다.[38]

개신교 개혁과 덴마크의 통치 (1523–1814)

1523년 스웨덴은 칼마르 연합에서 탈퇴하여 덴마크-노르웨이를 만들었다.덴마크의 프레데릭 1세마틴 루터종교개혁에 찬성했지만, 교회가 제1차 국가기관이고 성직자들이 교회의 부패와 관련된 퇴폐성을 드러내기에는 너무 가난한 노르웨이에서는 인기가 없었다.[39]프레데릭은 루터교 관행을 확대하고 종교에 대한 왕위권한을 늘리는 데 찬성하면서 가톨릭 교회의 영향력을 축소하는 다양한 개혁을 지지했다.[40]노르웨이의 저항은 올라프 엥겔브레크츠손 트론드하임 대주교가 이끌었고, 그는 네덜란드에서 망명 중이던 옛 국왕 크리스티안 2세를 다시 초대했다.크리스찬은 돌아왔지만 그와 그의 군대는 패배했고 크리스찬은 그의 여생을 감옥에서 보냈다.프레데릭이 죽자 장남 크리스티안 3세와 그의 동생 한스, 그리고 기독교 2세의 추종자들 사이에 삼파전(三派戰)이 벌어졌다.올라프 엥겔브레크츠손은 다시 가톨릭 노르웨이의 저항운동을 주도하려 했다.크리스티안 3세는 승리했고 엥겔브레크츠손은 망명길에 올랐다.1536년/1537년 크리스찬은 노르웨이를 독립 왕국으로서의 공식적인 지위에서 덴마크의 후배 파트너로 강등시켰다.[41]

종교개혁은 1537년에 시행되어 [35]루터교를 덴마크-노르웨이의 국교로 확립하였다.가톨릭 사제들과 주교들은 박해를 받고, 수도승 명령이 억압되었고, 왕관이 교회 재산을 물려받았으며, 일부 교회는 약탈당하고 버려졌으며, 심지어 파괴되었다.주교(초기 교육감)는 국왕이 임명했다.[4]

18세기 전통 종교의식에 사용된 북으로 사미 무당을 묘사한 구리 조각

1500년대에는 노르웨이에 살고 있는 사미족을 개종시키기 위해 선교 활동이 시작되었는데, 당시 사미족은 여전히 전통적이고 토착적인 종교를 실천하고 있었다.이 시기 이전에는 사미가 거주하는 땅에 기독교를 전파하려는 산발적인 시도가 일어났지만, 노르웨이 해안 지역에 살고 있는 사미의 한 부분군을 시작으로 체계적인 대량 전환이 활용된 것은 이 시기에 불과했다.결과적으로, 전통적인 사미 종교 관행이 억압되었고, 어떤 경우에는 죽음의 고통에 관한 것이었다.[5]

1569년 프레데릭 2세는 덴마크의 모든 외국인들에게 추방 고통, 모든 재산 몰수, 죽음에 대해 루터교 중심인 25개 종교 조항에 대한 약속을 확인해야 한다고 명령했다.이러한 제한은 기독교 4세가 마을을 점령했을 때 이미 알토나에 상인으로서 확립된 세파르드 유대인들에게 해제되었다.크리스티안 4세도 1619년 유대인(알버트 디오니스)에게 안전통행의 첫 번째 서한을 내렸으며, 1630년 6월 19일 글뤼크슈타트에 거주하는 모든 유대인에게 왕국 전체를 자유롭게 여행할 수 있는 권리를 포함한 일반 사면이 허락되었다.[42]

1687년, 덴마크의 기독교 5세 통치 기간 동안, 유대인들은 덴마크-노르웨이 왕국에서 공식적으로 금지되었다.[43]그러나 왕들은 일반적으로 덴마크-노르웨이의 경제에 기여하는 유대인 상인, 투자자, 은행가들을 용인하는 한편 그들의 이동, 거주, 공공 생활에서의 존재도 제한하려고 했다.특히 세파르디크 테이세라 가문에서는 물론 아슈케나지 출신 몇 명에게 덴마크와 노르웨이의 여러 곳을 방문하라는 통과의 편지가 주어지기도 했다.그러나, 그들이 면제를 주장할 때에도, 그들의 존재에 대한 일반 금지를 위반하여 체포, 투옥, 벌금, 추방된 유대인들의 사건도 여러 번 있었다.세파르딤에게 [44]허락하여

사미주술의 실천에 대한 사형제도는 1726년에 해제되었다.그러나 이 기간 내내 '마녀사냥', '초대', '교회 출석 미충족'에 대한 가혹한 처벌이 이어졌다.사미 아이들은 선교학교에 다닐 수 밖에 없었고, 그곳에서 그들은 기독교에 더욱 깊이 세뇌되었다.[5]

덴마크 교회는 1814년 노르웨이가 독립할 때까지 계속 노르웨이의 국교가 될 것이다.

1814 헌법 및 스웨덴과의 연합 (1814–1905)

1814년 제헌의회를 그린 1885년 그림

1814년, 노르웨이는 키엘 조약의 일부로 스웨덴 왕국으로 양도되었다.[45]독립된 노르웨이를 만들려는 시도가 노르웨이 제헌국회의 헌법을 만들게 되었다.[46]이때 노르웨이는 독립을 이루지 못했지만 스웨덴과 대등한 연합에 들어갔고, 이는 결국 노르웨이 헌법의 권한을 노르웨이에서 인정했다.[47]이 헌법 노르웨이의 국가 종교, 뿐만 아니라 수도원의 수주가 설립하는 등 사실은 이 시점에서 덴마크와 그들 증가 권리와 privi을 부여하고 유대인들에 대한 태도를 자유화었음에도 불구하고 유대인들뿐만 아니라 Jesuits,[48][49]의 입국했던 Evangelical-Lutheran 교회를 지지했다.leges.[50]유대인 조항은 기독교의 종교적 반대자들과 동등한 유대인들의 권리에 따라 헨리크 워즐랜드의 노력 덕분에 1851년에 해제되었다.[6]1897년 수도승 금지는 해제되었지만 예수교 금지는 1957년까지 효력을 유지했다.[49]

19세기 동안, 사미 영토에는 종교적으로 동기가 부여된 반란이 몇 가지 산재해 있었다.이러한 봉기는 일반적으로 상인, 목사, 보석상과 같은 기독교계, 비 사미 지배계급의 구성원들을 대상으로 했다.어떤 경우에는 기독교 이전의 종교가 아니라 라에스타디안 같은 사미 기독교 종파의 신도들에 의해 봉기가 행해졌다.[5]

독립, 홀로코스트, 헌법 개혁(1905년 – 현재)

1905년 노르웨이와 스웨덴의 연합이 해체되고 노르웨이는 독립국이 되었다.

수십 년간의 정치적 전투가 있은 후, 1929년 노르웨이 의회는 도축장이 유대인이슬람식 식이법을 준수하는 것을 효과적으로 금지하면서, 동물을 도살하기 전에 반드시 망연자실해야 한다는 법을 통과시켰다.[51]

2004년 사미케 키르키다거에서 열린 사미 종교의식에서는 기독교와 싱크로트적인 기독교 이전의 의식이 모두 등장한다.

1940년 노르웨이는 제2차 세계대전의 일환으로 독일에 의해 침략당하고 점령당했다.[52]독일 당국은 노르웨이 경찰의 도움을 받아 노르웨이 유대인 인구를 대상으로 홀로코스트를 시행했다.독일 침공 이전에 노르웨이에 살았던 2,173명의 유대인 중 적어도 775명이 수용소로 추방되었고, 765명이 강제수용소나 사법외적으로 살해되었다.[7]나머지 유대인의 상당 부분이 노르웨이 저항운동에 의해 밀반출됐다.[7]나치 협력자 퀴슬링 정권은 19세기 노르웨이에서 유대인에 대한 금지를 부활시켰다.[53]역사학자 Kjersti Dybvig에 따르면, 2차 세계대전이 끝난 후 노르웨이 정부는 노르웨이로 돌아가는 유대인들의 여행경비를 지불하는 것을 거부했다.[54]

1997년에야 노르웨이 정부가 유대인 대학살 기간 동안 유대인들의 재산 절도에 대한 조사를 시작했다.[55]조사 결과 1억 8천만~3억 3천만 NOK의 재산(~1500만 달러)이 몰수된 것으로 나타났다.의회는 이에 따라 4억5000만 NOK를 배상금으로 지급하는 방안을 채택했고, 그 중 일부는 피해자나 가족에게 직접 지급했으며, 나머지는 노르웨이와 국제적으로 유대인 단체에 자금을 지원하는 데 기여했다.[10]

20세기 후반 내내 노르웨이는 사미족을 노르웨이의 토착 집단으로 인정하고 그들의 문화적 전통을 보호하는 여러 법을 통과시켰다.[8]그러나 제2차 세계대전 종전 이후 문화적 전통의 일부 부활과 사미 기독교 내 전통 사미종교의 싱크로틱한 지속성에도 불구하고, 토착 사미종교는 대부분 사전 선교활동의 결과로 근절되고 있다.[5]

노르웨이 의회는 2012년 정교회가 헌법에 여전히 언급되고 있고 특별한 지위에 부합하지만 교회와 국가의 분리를 확립하는 법을 통과시켰다.[9]

2018년 6월 노르웨이 의회는 학교, 보육원, 대학 에서 부르카와 니캅을 금지하기로 의결했다.[11]

법적 프레임워크

헌법에는 모든 개인이 종교의 자유로운 행사권을 가지며, 모든 종교와 철학 공동체는 동등한 조건으로 지지한다고 명시되어 있다.헌법에는 또한 "왕은 항상 복음주의-루테란 종교를 믿어야 한다"고 명시되어 있으며, 국가의 가치는 국가의 기독교 및 인문주의적 유산에 고정되어 있어야 한다.이 법은 개인의 종교 선택권이나 종교 변경권을 더욱 명시하고 있다.[1]

헌법개정안은 노르웨이교회와 국가를 분리하지만, 헌법은 노르웨이교회를 국립교회로 유지하도록 규정하고 있어 국가가 이를 지원한다.[9]정부는 국가 예산에서 블록 보조금으로 교회를 직접 지원하고 교회 직원들의 급여와 복리후생비, 연금 계획 등을 충당하고 있다.시 정부는 또한 개별 집단에 직접적인 지원을 한다.[1]

15세 이상의 사람은 누구나 종교 공동체에 가입하거나 탈퇴할 권리가 있다.부모는 15세 이전에 자녀의 종교를 결정할 권리가 있지만 일단 7세가 되면 자녀의 관점을 고려하고 12세가 되면 자신의 관점을 우선시해야 한다.[1]

개인은 종교적 이유로 1년간 의무병역등록 면제 신청을 할 수 있으며, 대체복무를 할 필요가 없다.[1]

외국인 종교인은 다른 외국인 노동자와 동일한 비자와 취업허가 요건을 받는다.[1]

종교단체등록

등록된 모든 종교 및 생명유지단체는 정부의 재정지원을 신청할 수 있다.거의 800개의 그러한 단체들이 각 단체의 회원 수를 기준으로 국가 지원을 받는다.등록하기 위해서는 종교 또는 생명유지 단체가 군수를 통보하고 그 신조와 교리, 활동, 이사회의 성명, 단체장의 성명 및 책임, 회원이 될 수 있는 자를 포함한 운영규칙, 의결권, 법령 개정절차, 해산절차 등을 제공해야 한다.한 그룹은 한 카운티에 한 번만 등록하지만, 회원들의 국가별 집계를 보고한다.[1]

종교단체가 등록하지 않으면 정부로부터 재정지원을 받지 못하지만 활동 제한은 없다.[1]

법에 따르면 종교단체가 아닌 생명유지 공동체에는 정부 지원 자격을 얻기 위해서는 최소 500명의 회원이 있어야 한다.[1]2019년 국회에 제출된 법률 초안은 이 요건을 50명으로 줄이고 생명 유지 사회와 종교 단체 모두에 동일하게 적용하되, 2019년 말 현재 정부와 생명 유지 단체들은 이 법이 광범위한 지지를 받고 있으며 2020년 통과될 가능성이 높다고 밝히고 있지만 이 법은 통과되지 않고 있다.[12]

차별금지법

형법은 종교에 따른 차별, 종교적 신념이나 종교단체 구성원에 대한 경시 표현 등에 대해 벌금이나 6개월 이하의 징역 등 처벌을 명시하고 있다.실제로 정부는 폭력을 선동하는 경우에만 종교신앙을 무시한 것에 대한 처벌을 적용한다.[1]

평등과 차별금지 옴부드는 종교적 차별 사례를 검토한다.누구든지 옴부즈만에게 제소할 수 있다.옴부즈맨은 개인이나 단체가 옴부즈만의 권한 내에서 법령이나 규정을 위반했다는 민원에 대해 법적 조사와 후속 조치의 근거를 제공하는 구속력이 없는 조사결과를 공표한다.옴부즈맨은 차별금지법에 대한 조언과 지도도 제공한다.[1]

종교적 동물 도살 제한

법에 따르면, 동물을 도살하기 전에 먼저 망연자실하거나 마취제를 투여해야 하며, 대부분의 전통적인 유대인할랄 도살 행위를 불법으로 만든다.할랄과 코셔 고기는 수입될 수 있다.노르웨이는 생산자나 유통업자가 제출한 신청서와 절차를 검토한 결과 현지에서 생산된 일부 고기를 할랄로 인증해 놀란 동물의 심장이 여전히 도살될 때 뛰고 있음을 입증한다.[1]

동물 도축에 관한 법률에 의해 국내에서 대부분의 고기와 할랄 고기의 생산을 효과적으로 금지한 것에 대해, 농림부는 수입 관세를 면제하고 유대인과 이슬람 공동체 모두에게 수입 절차에 대한 지침을 제공하고 있다.[1]

정부 관행

노르웨이교회는 2017년 정부로부터 20억 이상의 NOK(약 2억4400만 달러)의 자금을 지원받았다.정부는 등록된 다른 종교 및 생명 유지 단체들에게 약 3억 4천 4백만 달러(4천 2백만 달러)의 NOK를 제공했다.정부는 또 종교간 대화 육성을 목적으로 노르웨이 기독교협의회, 종교생활공동체협의회(STL) 등 종교계 산하단체에 연간 1200만 NOK(150만 달러)를 정기적으로 지원하고 있다.정부는 오슬로에 있는 유대인 시설에 대한 보안 서비스 자금을 마련하기 위해 매년 수백만 개의 NOK(미화 수십만 달러에 상당함)를 정기적으로 지출하고 있다.[1]

조직폭력 및 기타 중대범죄 퇴치를 위한 국가경찰대는 종교적인 동기가 부여된 사건 등 증오범죄와 혐오발언과 관련해 국민이 경찰에 연락할 수 있는 웹페이지를 유지하고 있다.[1]

정부가 경찰 제복을 착용한 채 헤드기어를 포함한 종교적 상징물을 착용하는 것을 금지했다.[1]학교, 어린이집, 대학 등에서 부르카니캅 착용을 금지하는 법안이 2018년 국회에서 의결됐다.[11]시크교도 단체들은 여권 사진에서 귀를 볼 수 있어야 한다는 정부의 요구를 비난했다.

교육

공립학교에는 기독교지식과 종교윤리정보(CKREE) 1등급부터 10등급까지 필수과목이 계속 포함돼 있다.국공립 강사들은 무신론은 물론 모든 종교신앙에 대한 관용과 존중을 고취하면서 세계 종교와 철학을 망라한 CKREE를 가르친다.CKREE 강좌 콘텐츠의 최대 50%가 기독교에 바쳐진다.학생들은 이 과목을 빠질 수 없다.노르웨이 휴머니스트 협회를 비롯한 많은 비기독교 단체들은 이 교육 프로그램의 제목에 '크리스티안'이라는 단어를 사용하는 것에 대해 불만을 토로해왔다.[1]

학교는 종교 의식을 허락하지 않지만 학교는 지역 루터교회에서 크리스마스 예배에 참석하는 것과 같은 종교적인 외출을 조직할 수 있다.자녀는 부모의 요청에 따라 교회 수학여행 등 구체적인 종교행위에 참여하거나 행위를 하는 것을 면제할 수 있다.부모들은 면제를 요청하는 이유를 댈 필요가 없다.학생들은 Eid유월절과 같은 특정한 종교적인 휴일을 기념하기 위해 결석 신청을 할 수 있지만, 공립학교에서는 이러한 휴일에 대한 축하나 준수가 없다.[1]

교육부는 학교들이 반종교 차별 교육을 할 수 있도록 보조금을 제공한다.프로그램에는 폴란드아우슈비츠-비르케나우뿐 아니라 다른 나치 죽음의 수용소로의 수학여행 등이 포함되며, 매년 약 1만5,000~2만 명의 학생들이 참가하고 있다.[1]

차별금지 프로그램

정부는 사회의 반유대주의에 대응하기 위한 행동계획을 유지하고 있다.이 계획은 학교에서의 자료 수집, 훈련, 교육 프로그램, 국내의 반유대주의와 유대인 생활에 대한 연구, 유대인 문화를 보호하기 위한 노력을 강조한다.이 계획에 따르면, 경찰은 반유대주의를 혐오 범죄의 별도 범주에 포함시키는 것을 경찰 통계에 포함해야 한다.[1]2019년 정부는 반유대주의에 대한 그들의 프로그램이 성공적이었다고 보고, 2021년부터 5년 동안 추가로 갱신하는데 전념했다.정부는 2019년 바룸 모스크 총격사건에 이어 이슬람 혐오증을 퇴치하는 비슷한 프로그램을 도입하겠다고 밝혔다.[12]

정부는 종교적 소수민족을 포함한 급진화 위험에 처한 단체와 함께 일하는 실무자들을 대상으로 워크숍과 기타 개입 프로그램을 실시한다.법무부는 매년 급진화에 반대하는 전국회의를 개최했는데 여기에는 고도의 정치 참여가 포함되어 있었다.[1]

사회적 태도

경찰과 NGO의 보고와 관찰에 따르면, 종교적으로 동기 부여된 혐오 발언, 특히 온라인에서 성행하고 있다.[1]

2016년 경찰은 종교적으로 동기를 부여한 증오범죄가 전국적으로 97건으로 전년 79건보다 증가했다.오슬로 경찰은 2016년 24건의 종교적인 증오 범죄 중 88%가 이슬람교도들을 목표로 했다고 발표했는데, 이는 전년도와 비슷한 비율이다.폭행과 법적 허용이 불가능한 혐오 발언은 정부가 종교적으로 동기가 부여된 범죄로 특징지은 것 중 대부분을 차지했다.[1]2019년 8월 10일 노르웨이 브룸의 한 이슬람 사원에 총격을 가해 1명이 다쳤다가 신도들에게 제압당했다.[56]경찰은 모두 144건의 2019년 종교동기를 유발한 증오범죄 신고가 접수돼 2018년에 비해 28.6% 증가했다고 밝혔다.[12]

2017년 12월에 발표된 종교적 소수자에 대한 태도 조사에서는 "유대인에 대한 철학적[사법적] 관점이 2017년에 여전히 노르웨이 사회에 만연하고 있지만 2011년에 비해 덜 만연하고 있다"고 밝혔다.이 조사는 유대인과 이슬람교도들에 대한 편견이 뚜렷한 나라 인구의 비율이 각각 8.3퍼센트와 34.1퍼센트로 결론지었다.이 보고서는 이 나라에서 유대인에 대한 태도가 이스라엘에 대한 태도에 영향을 받았다고 결론지었다.이 조사는 또한 이슬람교도들에 대한 부정적인 고정관념이 사회에 널리 퍼져 있다는 것을 발견했다.그것은 이슬람교도의 14%와 유대인의 11%가 직접적으로 괴롭힘을 당했다고 말했다.[1]홀로코스트종교 소수자 연구 센터삼펀스포르스킹 연구소의 추가 연구는 비슷하게 이슬람교도들에 대한 상당한 수준의 편견과 교육과 고용 모두에서 차별을 기록했다.[57][58][59]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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