라오스의 종교의 자유

Freedom of religion in Laos

라오스 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있지만, 정부는 실제로 이 권리를 제한했다. 일부 정부 관리들은 시민들의 종교적 자유를 침해했다.

이 보고서가 다루는 기간 동안, 종교의 자유에 대한 존중의 전반적인 상태는 크게 변하지 않았다. 비프로테스탄트 그룹에 대한 존경심이 약간 개선된 것처럼 보이는 반면, 개신교 그룹에 대한 존경심은 일부 지역에서 감소하는 것으로 나타났다. 대부분의 분야에서, 공무원들은 일반적으로 정부가 부과하는 엄격한 제약조건 안에 있음에도 불구하고 대부분의 종교 구성원들의 예배할 권리를 헌법적으로 보장한 권리를 존중했다. 일부 지역의 당국자들은 특히 개신교 기독교인들의 소수 종교 행위에 대해 편협한 태도를 계속 보였다. 라오스 인민혁명당(LPRP)의 인기 전선 조직인 국가 건설을 위한 라오스전선(LFNC)이 종교 행위를 감독하는 책임을 맡았다. 총리의 종교실천령(1992년 12월)은 종교실천에 관한 규칙을 규정하는 주요 법적 수단이었다. 또한 92호는 허용 가능한 종교 활동의 최종 결정권자로서 정부의 역할을 제도화했다. 비록 이 법령이 2002년에 공포된 이후 더 큰 종교적 관용에 기여하였지만, 당국은 종교 행위의 일부 측면을 제한하기 위해 그것의 많은 조건을 점점 더 많이 사용해왔다.

이 보도로 취재된 기간 동안 일부 지방 관리들은 소수 개신교도들에게 체포 위협이나 강제 퇴거에 대한 신앙을 포기하도록 압력을 가했다. 볼리캄사이 주, 후아판 주, 루앙남타 주 등에서 이런 사건이 발생했다. 루앙난타, 오우돔사이, 살라반, 사바나켓, 비엔티안 지방에서 개신교 신자들의 체포와 구금이 발생했다. 볼리캄사이 주에서는 두 명의 승려가 정부의 허가 없이 서품을 받은 혐의로 체포되었다. 일부 지역에서는 소수 개신교 신자들이 예배를 드리기 위해 모이는 것이 금지되었다. 개신교 신자들이 적극적으로 산문 활동을 하던 지역에서는 지방 관리들이 가끔 '재교육'을 받아왔다.

살라반 지방의 한 기독교인은 2006년 4월 1일 신앙을 포기하지 않은 혐의로 체포되어 2006년 7월 말 석방될 때까지 가택 연금 상태에 놓였다. 이 보고서가 적용되는 기간이 끝날 무렵에는 알려진 종교 죄수 4명을 비롯해 종교적인 이유 외에 혐의 없이 구금되어 있는 것으로 보이는 개신교 신자들이 최소 7명 이상이 있었지만, 종교가 역할을 한 것으로 의심되는 경우였다. 민족간의 갈등과 마을간의 움직임은 때때로 종교적 긴장을 악화시켰다. 라오 복음주의 교회(LEC)와 독립된 교회 설립을 위한 일부 개신교 집단의 노력이 개신교 공동체 내에서 계속 긴장감을 불러일으켰다.

종교 인구통계학

주요 기사: 라오스의 종교

이 나라의 면적은 85,000 평방마일(220,000km2)이고 인구는 640만 명이다. 거의 모든 민족 혹은 "저지대" 라오스는 테라바다 불교의 추종자들이다. 그러나 저지대 라오스는 인구의 40-50%에 불과하다. 나머지 인구는 적어도 48개의 뚜렷한 소수민족 집단에 속한다. 이들 소수민족의 대부분은 애니미즘의 실천자로, 집단마다 크게 다른 신념을 가지고 있다. 애니미즘은 타이 댐과 타이 댕과 같은 대부분의 중국-타이 집단과 몬-크메르와 부르모-티베탄 집단들 사이에서 지배적이다. 저지대 라오스에서도 불교 이전의 많은 애니미즘적 신앙이 테라바다 불교 관행에 편입되었다. 가톨릭 신자와 개신교는 인구의 약 2%를 차지한다. 다른 소수 종교 단체로는 바하이의 신앙, 이슬람, 마하야나 불교, 유교를 행하는 사람들이 있다. 극히 소수의 시민들은 종교를 따르지 않는다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

1991년에 공포된 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있지만, 특히 지방 당국은 때때로 이 권리를 침해했다. 헌법 30조는 종교의 자유를 규정하고 있는데, 이는 종교적 관용과 관련하여 관리들이 자주 인용하는 사실이다. 그러나 헌법 9조는 종교단체와 사람 사이에 분열을 일으키는 모든 행위를 금기시하고 있다. 정부는 이 조항을 제한적으로 해석해 왔으며, 지방정부와 중앙정부 관리들 모두 종교관행, 특히 소수집단들 사이에서 개신교의 확대와 산문화에 제약을 두는 이유로 제9조를 널리 언급하고 있다. 비록 공식적인 선언이 다른 종교 집단의 존재를 인정하지만, 그들은 종교의 분열, 집중 또는 불안정하게 만드는 잠재력을 강조한다.

대부분의 다른 시민 자유 침해 혐의와 마찬가지로 종교 범죄로 체포되거나 유죄판결을 받은 사람은 법에 따라 보호를 거의 받지 못했다. 구금된 사람들은 재판 없이 장기간 구금될 수 있다. 배심원이 아닌 법원 판사들은 법정 소송에서 유죄 또는 무죄를 결정했고, 피고인의 방어권은 제한적이었다. 불자를 비롯한 모든 종교단체는 법 적용이 자의적인 분위기 속에서 신앙을 실천하고 있다. 당국자들이 위협적이라고 해석한 어떤 행동은 가혹한 처벌을 가져왔다. 종교행위는 정부가 수용할 수 있는 활동지침을 암묵적으로 이해하는 범위 내에서만 "무료"했다.

정부는 전형적으로, 심지어 종교적 박해의 극악무도한 사례에서도, 공무원들의 잘못은 인정하지 않았다. 비난은 대개 핍박하는 관리들보다는 피해자들에게 귀속되었다. 일부 과거의 경우, 공무원들은 지방 공무원들을 면죄하기 위해 명백히 믿을 수 없는 사건들에 대한 설명을 꾸며냈다. 정부는 때때로 지방 공무원들이 종종 문제의 일부라는 것을 인정했지만, 종교의 자유에 관한 법과 규정을 위반한 공무원들에 대해 조치를 취하기를 꺼려왔다.

그 20개 조항에서, 영 제92조는 광범위한 영역의 종교 활동에 대한 지침을 제정한다. 이 법령은 정부가 "신자들의 정당한 활동을 존중하고 보호한다"고 규정하고 있지만, 종교행위가 "법과 규정에 부합한다"는 보장도 강구하고 있다. 제92조는 LFNC에 대해 "종교적 실천을 관리하고 촉진할 권리와 의무"를 규정하고 있어 종교행위의 거의 모든 측면이 활동이 일어나는 마을, 지구, 지방에 대한 책임을 지는 LFNC 사무소의 승인을 받도록 하고 있으며, 경우에 따라서는 중앙 수준의 LFNC의 승인을 받도록 하고 있다.

법 92호는 엄격한 승인 절차에 따라 라오스 시민들의 산문화, 종교 자료 인쇄, 예배당 소유 및 건축, 해외 종교 단체와의 접촉 유지 등을 정당화한다. 실제로 정부는 승인 절차를 통해 특정 집단의 종교 활동을 제한하고 일부 종교 교단이 종교 자료를 수입·인쇄하는 것은 물론 예배당 건립을 사실상 막았다.

정부는 불교와 천주교를 제외한 여러 종교 단체들에게 정기적으로 LFNC 종교부에 회원 정보를 보고할 것을 요구했다. 정부는 또한 불교신자를 제외한 대부분의 종교단체에 적용되는 종교자료의 출판을 제한했다.

헌법과 영 92호 모두 종교 실천이 발전과 교육을 촉진하고 신자들에게 선량한 시민이 되도록 지도함으로써 국익을 위해 봉사해야 한다고 주장하고 있다. 정부는 종교적 실천이 사회에서 이러한 역할을 완수하도록 보장하기 위해 모든 수준에서 종교행위를 감독할 권리와 의무를 모두 추정했다. 사실상 이것은 소수 종교 단체, 특히 개신교인들의 관행이 국익을 증진시키거나 정부에 불충분함을 보여주지 않았다는 이유로 정부가 소수 종교 단체들의 활동에 개입하도록 이끌었다.

비록 국가가 명실상부한 세속적이지만, 정부 기관의 구성원들은 라오스 민족 대다수의 종교인 테라바다 불교의 준종교 신자들이다. 정부가 다른 조직화된 종교에 부과된 많은 제한령 92에서 불교를 면제하고 불교를 국가의 문화적, 영적 정체성의 요소로 승진한 것은 테라바다 불교가 비공식적인 민족 종교의 지위를 부여했다. 많은 사람들은 불교를 국가 문화의 필수적인 부분이자 삶의 방식이라고 여겼다. 불교 의식과 의식이 국가 기능에 점점 더 많이 편입된 것은 사회에서 불교의 높아진 위상을 반영했다.

소수 민족들 사이에서 애니미즘이 성행했던 일부 지역에서, 지방 당국은 이 단체들에게 불교를 채택하고 마술과 영혼에 대한 그들의 "뒤돌아" 신앙을 버리도록 적극 권장해왔다. 정부는 일부 부족에서 결함으로 태어난 아이들을 살해하거나 죽은 친척의 시신을 사람들의 집 아래에 묻는 것과 같이 구시대적이고 건강하지 못하거나 불법이라고 간주하는 애니미스트적 관행을 단념시켰다.

비록 정부가 교황청과 외교 관계를 유지하지는 않았지만, 파팔 낭시오의 대표들은 태국에서 방문하여 특히 나환자와 장애인을 위한 원조 프로그램에 대해 정부와 협력했다.

2001년 이래로 정부는 라오스의 소수 이슬람 인구의 활동을 더 면밀히 조사해왔지만, 공동체의 종교 활동을 방해하지는 않았다. 소규모 이슬람 공동체의 이슬람교도들은 자신들의 신앙을 공공연히 실천할 수 있었고, 활동 중인 두 개의 모스크에 참석할 수 있었다. 매일 기도하는 것과 매주 금요일 주마아트 기도는 방해받지 않고 진행되었고, 모든 이슬람 기념행사가 허용되었다. 이슬람교도들은 하지에 가는 것이 허락되었다. 신자들을 위해 타블리의 가르침을 행하는 단체들은 일년에 한두 번 태국에서 왔다. 2006년, 인도네시아 자카르타에서 열린 종교에 관한 국제 종교 회의에서 한 지역 이슬람교도가 정부를 대표하기 위해 다른 종교 단체의 회원들과 합류했다.

정부는 두 가지 종교적인 명절인 That Luang Festival(사순절)과 불교 신년을 기념한다. 불교 축제의 인기와 문화적 의미를 인정했고, 대부분의 고위 관료들이 공개적으로 참석했다. 정부는 일반적으로 모든 기성 집단의 주요 종교 축제를 방해 없이 허용했다.

당국은 새로운 교파들이 비슷한 역사적 선후배들을 가진 다른 종교단체에 가입할 것을 요구하고 있다. 2004년 3월, LFNC의 주문 번호 1번은 모든 개신교 단체들이 LEC나 7일 재림교회의 일원이 될 것을 요구했다. 교단 내 '분파'를 막기 위한 조치인 다른 교단 등록은 금지한다고 명문화했다. 비록 총리의 종교실천령이 새로운 종파의 등록 절차를 규정하고 있지만, 통제 목적의 종교실천 통합에 대한 정부의 열망이 사실상 새로운 등록들을 막았다. 이론적으로, LFNC에 등록되지 않은 종파는 그들의 신앙을 실천하는 것이 허용되지 않았다.

공립학교에서 종교적인 가르침도 없었고, 국내에서 운영되는 교리학이나 종교학 계열의 학교도 없었다. 그러나 몇몇 사립 예비학교와 영어학교는 해외 종교단체의 지원을 받았다. 실제로 많은 소년들이 불교 사찰에서 시간을 보냈는데, 그곳에서 그들은 학문은 물론 종교에서도 가르침을 받았다. 사찰은 전통적으로 학교의 역할을 채워왔으며, 정규 교육이 제한되거나 이용 불가능한 소규모 지역사회에서 이러한 역할을 계속해왔다. 기독교 교파, 특히 LEC, 제7일 재림교파, 가톨릭교회는 어린이와 어린이를 위한 주일 학교를 운영했다. 바하이 영적 총회는 성인 회원뿐 아니라 어린이들을 대상으로 종교 훈련을 실시했다.

정부는 다른 나라의 공동 종교인과의 공식적인 연계를 요구하고 일상적으로 허가한다. 실제로 공식적, 비공식적 연결의 경계가 모호해졌고, 관계도 대체로 큰 어려움 없이 수립되었다.

종교의 자유 제한

정부의 종교에 대한 관용은 지역과 종교에 따라 다양했다. 그러나 전국적으로 종교행위는 종교단체만이 제한된 조건하에서 신앙을 실천할 수 있도록 하는 공식적인 규칙과 정책에 의해 억제되었다. LEC 회원들과 LEC와는 별개로 인정받기를 원했던 다른 개신교 단체들은 계속해서 대부분의 제한의 대상이 되었다. 불교 최고 총대주교인 상카랏은 정부와 긴밀한 관계를 유지했다. 정부 관리들은 새로 문을 연 정부 건물과 사무실을 축복하기 위해 스님들을 보통 초대했다. 권력이 지방으로 분산된 정부의 지방분권 정책으로 도·구·지방 공무원의 행태에 대한 중앙정부의 통제가 약화되었다. 지방 공무원들은 기존 법과 규정의 불완전한 보급과 적용으로 인해 종교적 관용과 같은 주제에 대한 정부 정책을 잘 알지 못했고, 법을 알고도 법을 집행하지 못하는 경우가 많았다. LFNC는 지방 공무원들에게 정부의 정책과 규제를 가르치기 위해 종교 박해가 일어난 지역을 방문하기도 했다. 그러나 더 자주 LFNC의 종교 담당 부서는 지방이나 지방 자치 단체들이 스스로, 그리고 영 제92조에 따라 분쟁을 해결하도록 장려했다.

일부 지역에서는 일반적으로 무허가 교회가 지방당국에 의해 방해받지 않고 예배를 볼 수 있도록 허용되어 왔다. LEC 내에서는 일부 신도들이 더 큰 독립을 추구했고 해외의 개신교 단체들과 그들만의 연계를 구축했다. 몇몇 지방의 당국은 독립 교회 집단이 LEC로 돌아가야 한다고 주장했지만, 다른 지역에서는 독립 교회들이 방해받지 않고 예배를 볼 수 있도록 허용했다.

감리주의자들은 이번 10년 초부터 LFNC에 별도 교단으로 등록하려고 꾸준히 노력해 왔다. 2006년 초, 감리교 신자들은 다시 LEC와 별개로 정부에 종교 단체 등록을 요청했으나 공식적인 응답을 받지 못했다. 2006년 초 일부 마을과 구청 공무원들은 무허가 감리교 집단에 대해 더 강경한 입장을 취하는 듯 보였으나 2006년 말 이 같은 움직임이 점차 줄어들었던 것으로 알려졌다.

1999년과 2001년 사이에 지방 당국은 비엔티안 성 60개 LEC 교회 중 약 20개를 폐쇄했다. 2002년부터 대부분의 교회들이 다시 문을 열도록 허용되었다. 그러나, 요청에도 불구하고, 사바나케트 지방의 여러 구역의 관리들은 지역 회합이 사바나케트의 약 40개 교회 중 6개 교회만큼 재개되는 것을 허용하지 않았고, 보고 기간이 끝나도 폐쇄된 채로 남아 있었다. 최근 2000년 지방공무원들이 몰수했던 동농건물의 회당 반환을 요구했음에도 불구하고, 도 관계자는 2007년 초 개신교 신자들이 100명 이상의 예배를 주장했음에도 불구하고, 동농건마을의 개신교 신자들의 수가 교회를 갖는 것을 보증하기에 충분하지 않다고 말했다.마을 사람들

LEC의 400여 개 성당 중 200여 개에 달하는 성당들이 영구적인 교회 구조를 갖추지 못한 채 성도들의 집에서 예배를 드리고 있다. 2002년 영 제92호 공포 이후 LFNC 종교담당 부서 관계자들은 가정교회는 가급적 지정된 교회 구조로 교체해야 한다고 주장해 왔다. 동시에, 마을과 지역 LFNC 사무소들은 종종 새로운 교회 건축 허가를 거절했고, 많은 LEC 교회들이 유일하게 생존 가능한 예배 장소로 남아 있었다. LEC는 특히 루앙프라방시, 아타푸시, 루앙남타, 사바나켓주 등지에서 새로운 성당 등록과 새로운 예배장소 설립 또는 기존 시설 보수 허가를 받는 등 어려움을 계속 겪었다. 신고 기간 동안 LEC 교회는 신규로 허가되지 않았다.

비엔티안과 사바나켓 도시의 바하이 영적 집회는 자유롭게 행해졌지만 캄무안 지방과 사바나켓 지방의 소규모 공동체들은 주기적으로 일부 종교 활동의 성격과 범위에 대한 제한과 같은 지역 당국의 제한에 직면했다.

라오스 당국은 불교 이외의 종교계, 특히 개신교 집단의 국내외 주요 지지자들에 대해 여전히 의구심을 갖고 있었는데, 부분적으로는 이러한 신앙들이 테라바다 불교가 하는 높은 방향성과 정부 구조에 편입되지 않기 때문이다. 일부 당국은 기독교가 미국인이거나 제국주의자가 국내에 '수입'하고 있다고 비판했다. 지난 10년 동안 LEC는 교회 폐쇄, 교회 지도자 체포, 신도들에게 신앙을 포기하도록 강요하는 지역 차원의 노력의 타격을 받았다. 지난 10년 동안 LEC가 급속도로 성장한 점, 해외 종교 단체와의 접촉, 일부 회원들에 의한 적극적인 산문화, 그리고 정부 통제의 상대적인 독립성은 교회의 활동에 대한 정부의 의심을 불러일으켰다. 일부 당국은 기독교의 하나님 순종 가르침도 정부와 여당에 대한 불성실을 나타내는 것으로 해석하기도 했다. 공산당 지도부가 기독교를 서구 국가들의 공산당 정치체제를 훼손하는 도구로 봤다는 강력한 증거도 나왔다. LEC 지도부는 주로 라오스였지만, LEC 회원국은 대부분 민족인 몬-크메르 부족과 역사적으로 중앙정부의 통제에 저항해 온 두 집단인 흐몽으로, LEC에 대한 정부의 불신에 기여했다.

신고기간 동안 교회에서 종교행사를 하는 것에 대한 공식적인 방해나 허가를 거부하는 보고는 없었지만, 일부 마을의 개신교인들은 집에서 기독교의 기념행사를 개최할 수 없어 개신교인들의 활동을 교회 건물로만 제한했다는 보고도 있었다. 이것은 특히 마을에 교회 건축을 승인받지 못한 개신교인들에게 문제가 되었다. 일례로 볼리캄사이 성 나쿤마을과 루앙남사 성 선야마을의 개신교 신자들은 가정에서 종교적인 모임과 기념행사를 할 수 있는 능력이 제한돼 있는 것으로 알려졌다. 두 마을의 개신교도들도 교회 건축을 승인받지 못했다.

북부에서 가톨릭 교회의 오랜 제약을 받아 사야부리, 보케오, 루앙 남사, 비엔티안 지방에 소수 소회만이 계속 존재하게 되었으나, 보고 기간 동안 정부가 가톨릭 공동체에 대한 통제를 서서히 완화하고 있다는 징후가 있었다. 북. 정부는 루앙프라방 주교의 북방 방문을 더 자주 허용하여 흩어진 천주교 공동체를 위한 봉사를 실시하였지만, 그의 여행을 계속 제한하고 루앙프라방 거주지를 막았다. 북쪽에는 서품된 가톨릭 사제들이 활동하지 않았다. 비엔티안 시의 한 학교를 포함한 몇몇 교회 재산은 1975년 이후 정부에 의해 압류되었고 반환되지 않았으며, 정부 또한 보상금을 지급하지 않았다.

정부는 비록 종교적인 제휴를 가진 외국 비정부기구가 한국에서 일하는 것을 허용했음에도 불구하고 외국인의 산문화를 금지했다. 당국은 때때로 해외에 입국하는 개신교 신자들의 종교 활동과 교재를 압수하고, 산문화를 시도하던 외국인들을 체포하여 추방했다. 2006년 초, 두 명의 한국인이 보커 성에서 산문작용으로 체포되어 추방되었다고 한다.

법 제92조가 불교의 비종교 교재의 인쇄를 허가하고 교재의 해외 반입을 허용했지만, LFNC의 허가도 받아야 했다. LFNC는 두 단체 모두 수년 동안 자신들의 종교 자료를 인쇄하는 것을 허가하지 않았다. 이러한 제약 때문에, 일부 승인된 개신교 회교도들은 성경과 다른 종교 자료를 얻는 데 어려움을 호소했다. 정부는 제7회 재림교도가 성경이나 다른 종교 자료를 수입하는 것을 허용하지 않았지만, 정부는 2007년 초에 LEC가 소수의 성경을 수입하는 것을 허용했다.

신고 기간 동안, 비블은 라오스-타이 친선교에서 기존 회중들의 재료를 수입하려다 몰수되었다. 그러나 이러한 몰수사건과 관련된 체포에 대한 보고는 지난 몇 년 동안 있었던 것처럼 없었다. 몇몇 비기독교 단체들은 국내에 종교 자료를 반입하는 데 제한을 받지 않고 있음을 시사했다.

정부는 일반적으로 단기적인 종교 훈련을 위해 해외여행을 희망하는 시민들에게 간섭하지 않았다. 지난 몇 년 동안, 정부는 한국을 떠나는 라오스 시민들에게 출국 도장을 받을 것을 요구했다. 이 요구사항은 2007년 초에 제거되었다. 출구조사가 없어지기 전부터 모든 신앙인이 사전 허가를 받지 않고, 여행 목적을 당국에 알리지 않은 채 비공식적으로 해외여행을 다녀왔다. 외교부는 통상 출국 비자를 발급했지만 의심스러운 활동으로 간주해 외국으로 출국하는 사람에게는 출국 허가를 거부하기도 했다.

신분증은 종교를 명시하지 않았고, 가족의 "집안대장"이나 여권, 다른 두 가지 중요한 신분증도 명시하지 않았다. 때때로 당국은 그들의 종교적 신념 때문에 개신교인들에게서 새로운 신분증이나 호적부를 보류하거나 그들이 그들의 신앙을 포기하지 않는 한 공식적인 서류를 보류하겠다고 위협했다. 2006년 후한성 지방 공무원들은 소속 지역 내 개신교인들로부터 여권 신청을 여러 차례 받아들였으나, 그 후 외교부에 신청서를 보내 처리하기를 거부했다고 한다.

종교의 자유 침해

당국은 종교 활동을 이유로 사람들을 계속 체포하고 구금했다. 보고기간 중 발생한 구속은 2005-2006년보다 더 긴 경향이 있었다. 이 보도로 취재된 기간 말기에는 비엔티안 주 3명, 우담사이 주 1명 등 4명의 종교인 포로가 있었다. 2007년 1월 루앙남타주에서도 종교가 한 역할을 했을지도 모르는 한 남자의 납치가 있었다. 또 2005년 27명의 일원으로 구금됐던 흐몽족 6명, 남성 5명, 성인 여성 1명은 신고 기간이 끝나도 구금된 것으로 보인다. 종교가 그들의 구속의 주된 이유로 여겨지지는 않았지만, 종교가 관련된 하나의 요인으로 여겨졌다. 교도소 내 상황은 다른 수감자들과 마찬가지로 종교적인 억류자들이 부적절한 식량 배급, 의료 부족, 비좁은 숙소로 고통을 받았다고 한다.

2006년 말부터 신고 기간이 종료될 때까지 루앙남사성 선야마을의 개신교 신자들은 현지 공무원들의 예배를 받을 권리가 제한돼 온 것으로 알려졌다. 2007년 3월 개신교계 현지인 1명이 사망한 데 이어 지역 관리들이 기독교 장례식을 치르겠다는 지역사회의 허가를 거부한 것으로 알려졌다. LFNC는 2007년 5월 마을에 기독교 결혼식과 장례식이 열릴 수 있도록 허가했지만 개신교 신자들은 예배를 위해 모일 수 없는 것으로 알려졌다. 2007년 1월 루앙남타 성 롱 구와 후아판 성 샹코 구에 있는 몇몇 기독교 가정들은 지역 및 구급 관리들로부터 기독교 신앙을 포기하거나 마을을 떠나라는 요청을 받은 것으로 알려졌다.

2007년 3월 볼리캄사이 성 나쿤마을의 개신교 신자들은 재교육을 받고 산문화에 참여했음을 나타내는 성명서에 서명해 달라는 요청을 받은 것으로 알려졌다. 개신교 신자들은 자신들의 기독교 신앙과 관련해 현지 관리들로부터 압력을 받아 여러 차례 재교육을 받았다고 진술한 것으로 알려졌다. 또 지난 3월에는 볼리캄사이 성 남두아 마을에 있는 개신교 가족 몇 명이 종교적 신념을 포기하라는 지시를 받고 마을에서 쫓겨날 위기에 처했다고 한다. 2007년 5월 낙운마을 기독교인 가족 10명 중 7명은 개신교 신앙을 저버리지 않고 다른 마을로 정착한 것으로 알려졌다.

2007년 1월, 개신교 지도자로 묘사된 태국 댐 민족인 캄손 바캄이 우돔사이 주에서 체포되었다. 정부는 그가 억류되어 있다는 것을 인정하려 하지 않았고, 그의 지위에 대한 정보에 대한 다수의 요청은 답변되지 않았다.

또한 2007년 1월 뤄앙남타주의 한 도로변에서 솜폰 칸티스우크가 납치된 것으로 알려지고 있다. 솜폰이 납치된 정확한 이유는 불분명하지만 종교가 1차 원인으로 꼽히지는 않는다. 그러나 종교계 일각에서는 그가 인지하고 있는 종교적 연대가 그의 납치와 관련된 한 요인이었을 수도 있다는 점을 시사했다.

볼리캄사이 주 관리들은 2007년 2월 두 명의 승려가 정부의 승인 없이 서품을 받고 서품식을 부적절하게 축하한 혐의로 체포되었다고 밝혔다. 두 사람은 석방되기 전 잠시 억류된 것으로 알려졌다.

2006년 12월 루앙남타 성에서 5명의 민족 야오 개신교가 적절한 허가 없이 교회 건물을 건설한 혐의로 체포되었다. 이들 5명은 2007년 1월 20일 신앙을 포기하는 문서에 서명해 달라는 현지 관계자의 요청에 따라 석방된 것으로 알려졌다. 이들은 석방된 이후 현지 관계자들의 면밀한 감시를 받아 예배를 드리기 위해 모이지 못한 것으로 알려졌다.

2006년 말 루앙남타주 마을 주민 몇 명이 마을 어린이들의 공연에 따라 관할 경찰서로 불려가 조사를 받은 것으로 알려졌다. 현지 관계자들은 이번 공연이 '외국 종교'와 어느 정도 관련이 있었을 것으로 잘못 생각했다고 한다.

2006년 11월 비엔티안 지방의 콘첸 마을을 방문하던 Khmu U.S.법정 영주권자 2명이 이 마을에서 개신교 축전에 참가하여 비디오 촬영을 한 후 구금되었다. 목사 부부인 두 사람은 3주간의 구금과 9,000달러의 벌금 납부 끝에 풀려났다.

2006년 11월에는 콘헨 마을의 Khmu 개신교도 13명도 체포되었다. 정부 관계자에 따르면 13명 중 1명은 지방관료인 것으로 밝혀져 신속히 풀려났다. 다른 12명의 Khmu 개신교도 중 9명은 5월 16일 경찰 유치장에서 풀려났다. 이 단체의 지도자로 꼽히는 목회자 3명은 신고 기간이 끝나도 교도소에 남아 있었다. 정부는 수감된 3명에 대한 혐의가 있는지 여부를 밝히지 않았다.

2006년 8월 사바나케트 주 세이브스 빌리지의 LEC 회원 2명이 신앙을 노골적으로 말한 혐의로 체포되었다고 한다. 두 사람은 몇 달 동안 무혐의로 구금되었다. 결국 이들은 '사회 분열 유발' 혐의로 기소돼 징역 6개월을 선고받았다. 두 사람은 2007년 2월 9일 개봉했다.

2006년 6월부터 7월까지 우돔사이 성 남행 마을의 한 개신교인이 거주지에 탄약을 소지한 혐의로 수감된 것으로 알려졌다. LEC에 따르면 이 남성은 군 복무를 마치고 숙소에서 소량의 탄약을 소지하고 있었으며, 사람들이 사냥을 하는 외딴 마을에서는 드문 일이 아니었다. 그러나 개신교계는 실체가 있는 이유가 지방 관리들의 기독교 반대 때문이라고 보고 이 탄약을 그의 체포의 구실로 여겼다. 그 남자는 200달러의 벌금을 지불한 후 7월에 석방되었다.

2006년 4월 살라반 주(州) 지방 관리들은 마을 촌장의 신앙을 취소하라는 명령을 거부한 LEC 회원 아데른 씨를 체포했다. 그는 마을에 살던 개신교 집안 4명 중 한 명인 것으로 알려졌으며, 이 중 2명은 체포 당시 강제 퇴거한 것으로 알려졌다. 가택연금 초기 10일 동안 그는 손목과 발목 족쇄에 묶여 있었지만, 그 후 포장을 풀었고 그의 집에서 자유롭게 움직일 수 있게 되었다고 한다. 아데른 씨는 2006년 7월 가택연금에서 풀려났다.

2005년 볼리캄사이 주 당국은 27명의 흐몽족 일당을 구금했다. 처음에 억류되었던 당시 미성년자 1명을 제외한 이 단체는 태국 북부의 펫차분 실향민 정착촌에 거주하고 있었으며, 이들을 불법 이민자로 간주했던 태국 당국에 의해 라오스로 불규칙적으로 추방되었다. 일부 소식통들은 이 단체 회원들이 기독교 신자들로, 이들의 종교적 소속 때문에 부분적으로 라오스에 억류되었을 가능성이 있다고 지적했다. 27명의 흐몽 중 6명은 보고기간 말에 아직 구류중이거나 다른 방법으로도 파악되지 않은 것으로 보인다. 이 사건을 복잡하게 만들면서, 정부는 27명의 그룹을 15개월 동안 억류하고 있다는 사실을 인정하지 않았고, 2007년 3월에야 그 그룹으로부터 21명의 소녀들을 "발견"했다고 주장했다. 정부는 이 소녀들을 대가족의 구류로 풀어주었지만, 석방식에 국제 참관인들의 참석은 허락하지 않았다. 보도에 따르면 이 소녀들 중 많은 수가 태국으로 돌아갔다고 한다. 정부는 여전히 다섯 명의 남성과 한 명의 성인 여성에 대해 설명하지 않았다.

2005년 말 보커 성 후이세이노이 마을의 미승인 LEC교회가 지역 관리들에 의해 파괴되었고, 6명의 교회 지도자들이 체포되었다. 6명 중 1명은 수감 중 사망했고 나머지 5명은 2006년 초 석방됐다.

1999년 당국은 우돔사이 성 라오스 복음주의 신도 뇨트씨와 툰찬씨 2명을 체포하여 반역죄와 반역죄로 기소하였다. 뇨트는 징역 12년, 툰찬은 징역 15년을 선고받았다. 2006년 10월 뇨트는 감옥에 있는 동안 사망했다. 툰찬은 그의 소송이 재심되어야 한다는 호소에도 불구하고 이 보고 기간이 끝날 때까지 감옥에 있었다.

일부 지역에서는 개신교 신자들이 신앙을 포기하도록 강요하려는 지방 관리들의 노력이 계속되었다. 관리들이 응하지 않을 경우 종교계 소수자를 체포하거나 마을에서 추방하는 등 협박하는 경우도 있었다.

2007년 1월 루앙남타성 룽 구와 후아판성 샹코 지구의 관리들은 여러 개신교 가정들이 신념을 버리지 않으면 추방하겠다고 위협한 것으로 알려졌다. 2007년 3월 볼리캄사이 성 남두아 지구의 관리들도 일부 개신교 신자들에게 신앙을 포기하라고 압력을 넣은 것으로 알려졌다.

2006년 초 우돔사이 성 남행 마을에 있는 몇몇 개신교 가족의 토지가 마을 촌장에게 몰수되어 다른 마을 사람들에게 재분배된 것으로 알려졌다. 이전에 마을로 이주해 온 다른 개신교도들도 마을 촌장의 압력을 받고 고향 퐁살리로 돌아왔다고 한다. 라오스 관리들과 LEC에 따르면 토지 몰수 문제는 2006년 중반에 해결되었다. 마을 내 개신교 신자들은 2007년 초 기독교에 대한 반대가 이 문제를 복잡하게 만들었을 수도 있지만, 몰수된 대부분의 사람들은 정부의 허가 없이 남행 마을로 이주했다고 밝혔다.

2005년 2월, 당국은 개신교 주민들이 신앙을 포기하기를 거부하자 볼리캄사이 성의 반콕포 마을에서 개신교 주민들을 추방했다.

2005년 초 사바나흐트 주 무앙핀 지구의 당국은 LEC와 연관된 브루 개신교 24명을 며칠 동안 관할 경찰서에 구금하여 신앙을 포기하도록 강요했다. 두 사람을 제외한 나머지 사람들은 모두 신앙을 버렸다. 이 두 사람은 약 1년간 수감됐으나 2006년 초 석방된 것으로 알려졌다.

강제종교전환

일부 지역의 지방 관리들은 개신교 신자들에게 그들의 신앙을 포기하도록 강요하려고 시도했지만, 신고 기간 동안 명시적으로 다른 신앙으로 개종했다는 보고는 없었다. 발령이 난 경우 마을 사람들은 지방 관리들로부터 신앙을 포기하는 문서에 서명하지 않으면 마을에서 쫓겨난다는 말을 들었다. 적어도 한 번은 볼리캄사이 성 낙운마을에서 신앙을 버리지 않기로 한 마을 주민들이 지방 관리들에 의해 이주한 것으로 보도되었다. 이 사건 이후 개신교 신자들에 따르면, 마을 관리들은 개신교 마을 사람들이 불교로 개종하거나 이전에 가지고 있던 애니미스트 신앙으로 개종할 것을 제안했다고 한다. 같은 관리들은 마을 사람들에게 개신교가 미국의 종교이기 때문에 좋지 않다고 말했다고 한다.

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미국 소시민을 포함한 강제적인 종교 개종에 대한 보고나 그러한 시민들을 미국으로 돌려보내는 것을 거부한 보고도 없었다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적 발전

특히 개신교 소수민족에 관한 정부의 종교자유 존중 기록은 지방 차원의 문제로 계속 얼룩졌고, 많은 지방에서 박해 사건이 발생했다. 그러나, 보고 기간 동안 특정한 종교의 자유에 대한 우려를 해소하기 위한 몇 가지 긍정적인 조치가 취해졌다.

최근 몇 년간의 공식 선언에서, 정부는 종교인들 사이의 화해와 평등을 요구했다. LFNC는 지역 공무원들에게 종교적 관용에 대해 계속 지도했다. LFNC 관계자들은 LEC 단체와 지역 공무원들 간의 이해를 증진시키기 위해 LEC 대표들과 함께 여러 지방을 여행했다.

LEC는 이 보고기간 동안 지속적으로 적극적인 공익사업을 실시하여, 종전에 종교적 편협성을 경험했던 여러 분야에서 개발원조를 제공하고 사회복지사업을 조직하였다. LEC는 LFNC와 연계해 종교적 긴장이 있었던 일부 마을에서 관계자 및 개신교 신자들과 회의를 계속 진행했다.

2007년 5월 6일, LEC는 몇 년 전에 정부에 의해 몰수된 재산의 일부에 대해 비엔티안 시에 스포츠 및 직업 훈련 센터를 열었다. 이 땅은 2009년 동남아시아 경기를 준비하기 위해 라오스 선수들이 사용할 수 있게 된 센터로 인해 LEC에 반환되었다.

2007년 초, 보케 성 후이세이 노이 마을의 교인들은 가정교회에서 만날 수 있는 허가를 받았다. 이 마을은 이전에 문제를 겪은 적이 있었는데, 2005년 말 후이세이 노이 마을의 미승인 LEC교회가 지역 관리들에 의해 파괴되었고, 6명의 교회 지도자들이 체포되었다. 6명 중 1명은 수감 중 사망했고 나머지 5명은 2006년 초 석방됐다.

과거 일부 지역의 지방 공무원들이 기독교 모임의 크리스마스 등 종교 휴일 준수를 방해했다. 교회 관계자들은 2006년에 인정받은 종교적인 장소에서 크리스마스 활동이 2005년에 비해 덜 제한되었고, 특히 비엔티안 시에서 더 제한되었다.

이전에 폐쇄되었던 교회들은 2006년에 일부 지방에서 다시 문을 열 수 있게 되었다. 정부는 2003년 이후 폐쇄된 함산마을의 한 교회를 포함해 과거 몇 년 동안 공식적으로 폐쇄된 볼리캄사이 성의 4개 LEC 교회들의 재개를 허용했다. 비엔티안 주 무앙푸앙 지구의 관리들은 2005년 말 LEC 회원들이 폰 응암마을에서 파괴된 교회를 재건할 수 있도록 허가했고 이후 교회가 재개장했다. 신고 기간 동안 LEC 교회 폐쇄는 보고되지 않았다.

이러한 모든 요청을 거부했던 과거의 정책과 달리, 몇몇 지방에서는 또한 오랜 교회를 확장하거나 개조하는 일부 기독교 회합을 허용했다. 2006년에 가톨릭 신자들은 비엔티안 지방에 두 개의 시골 교회를 건설하는 것이 허용되었다. 가톨릭 공동체는 두 마을에 10년 이상 존재했다.

2006년 6월 당국은 비엔티안 시에서 참파사크 지방의 집사 서품과 함께 가톨릭 교회가 서품을 실시하는 것을 허락했다. 이것은 1975년 이후 이 나라에서 최초의 가톨릭 서품이었다.

비엔티안 시에서 서품식은 당초 2005년 말 볼리캄사이 주(州)에서 열릴 예정이었으나 정부가 이를 저지했다. 2006년 12월 정부는 비엔티안 시에서 3명의 추가 가톨릭 사제 서품을 허용했다. 서훈에 대한 승인은 과거의 제한에 대한 개선을 나타낸다.

비엔티안 시와 볼리캄사이, 보케오, 참파삭, 루앙 프라방, 셴커그 지방의 소수 회당에 국한된 작은 제7일 재림교회는 최근 몇 년간 정부의 활동에 큰 간섭이 없었다고 보고했으며, 교인들은 자유롭게 신앙을 실천할 수 있는 것으로 보였다.

2006년 말 바하인들은 라오스 국가건설전선의 도움으로 1975년 정부에 의해 압류된 비엔티안과 캄무아네 지방의 두 채의 재산을 되찾을 수 있었다. 2006년에 정부는 비엔티안 시, 비엔티안 주, 사바나켓 주, 두 개의 바하이 센터 신축을 위한 토지를 공식적으로 승인했다. 토지 승인이 허가된 반면 바하이는 아직 지방토지청으로부터 필요한 서류를 모두 받지 못했고 새 센터 건립을 위한 승인을 요청하지도 않았다. 게다가, 2006년 6월 정부는 바하이스가 이미 묘지가 있는 땅을 사용할 수 있도록 공식적으로 승인했다.

바하이의 지역 영적 집회와 국가 영적 총회는 일상적으로 바하이의 19일 잔치를 열고 모든 거룩한 날을 기념했다. 비엔티안 바하이 국가영성회의는 정기적으로 회의를 갖고 이스라엘 하이파 산 카르멜산에 있는 만국 정의의 집에 대표단을 파견해왔다. 말레이시아의 자매결연 단체에서 온 방문객들이 비엔티안의 바하이 센터를 방문했다.

사회적 학대 및 차별

참고 항목: 사회적 학대와 종교적 차별

대부분의 경우 다양한 종교 공동체가 우호적으로 공존한다. 사회는 조화로운 관계를 중요시하며, 지배적인 불교 신앙은 일반적으로 다른 종교적 관행에 관대하다. 지금까지 에큐메니컬한 움직임은 없었다. 지역 문화는 일반적으로 오래되고 잘 알려진 믿음의 차이에 대한 존경을 심어주었다. 그러나, 특히 마을 자원에 대한 권리를 둘러싼 산문화나 의견 불일치에 대한 대응으로, 일부 소수 민족 내에서 드물게 종교간 긴장이 일어났다. LEC로부터 독립하거나 해외에 근거지를 둔 교단과 연관된 교회들을 설립하려는 일부 집단의 노력은 개신교 사회 내 일부 긴장을 초래했다. 또한 일부 소수 종교 단체, 특히 개신교 신자들이 불교 또는 애니미스트 종교의식에 참여하는 것을 거부하는 것에 대해 마찰이 일어났다.

2005년 12월, LEC 목사인 아룬 바라퐁은 크리스마스 전 예배에서 설교한 후 볼리캄사이 주에서 살해되었다. 그의 살인에 대한 심각한 조사가 이루어졌다는 증거는 없다.

참고 항목

참조