윌리엄 페일리

William Paley
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윌리엄 페일리
William Paley by George Romney.jpg
조지 롬니 초상화
태어난1743년 7월
영국, 피터버러
죽은1805년 5월 25일(1805-05-26)(61세)
영국, 비숍웨어마우스
국적.영어
모교케임브리지 크라이스트 칼리지
로 알려져 있다도덕 철학, 정치 철학, 윤리 및 종교 철학에 대한 기여
어워드회원상, 케임브리지, 1765년
과학 경력
필드자연신학
기관Giggleswick Grammar School, Christ's College, Cambridge, Gigleswick Parries, Carlisle Cathedral, 링컨 대성당, Durham Cathedral

윌리엄 팰리(William Paley, 1743년 7월 - 1805년 5월 25일)는 영국의 성직자, 기독교 변증가, 철학자, 공리주의자였다.그는 그의 작품인 자연신학 또는 신의 존재와 속성의 증거에서 신의 존재에 대한 원격론적 논증에 대한 자연신학적 설명으로 가장 잘 알려져 있는데, 이것은 시계 제작자의 유추를 이용했다.

인생

팰리는 영국 피터버러에서 태어나 기글스윅 학교에서 교육을 받았고, 그의 아버지는 윌리엄이라고도 불리며[1], 그의 아버지와 증조부처럼 캠브리지 크라이스트 칼리지에서 반세기 동안 교장을 지냈다.그는 1763년에 수석 논객으로 졸업했고, 1766년에 펠로우, 1768년에 그의 대학의 [2]가정교사가 되었다.그는 도덕 철학에 대한 체계적 수업에서 사무엘 클라크, 조셉 버틀러, 존 로크에 대해 강의했고, 이것은 후에 그의 도덕과 정치 철학의 원칙의 기초를 형성했다; 그리고 신약성서에 대한 그의 사본은 영국 도서관에 있다.기부금은 controversy[해명 필요한]고, 페일리는 마스터 Peterhouse와 칼라일 에드먼드 법의 긴축과 영국 국교의 39개 신조의 간소화를 주창했다 팜플렛의 익명의 방어를 밀었다, 하지만 그들의 탄원서(``Feathers Tave라고 불리는 서명을 하지 않은 대학을 동요하게 하는 있었다.흙에서rn" 청원동의한 장소)에 대해 [3]계약 조건의 완화를 요구할 수 있습니다.그는 또한 독립 전쟁 동안 미국 식민지의 강력한 지지자였는데, 부분적으로는 그것이 노예제도의 파괴로 이어질 것이라고 생각했기 때문이다.그는 [4]철학을 공부했다.

1776년 팰리는 웨스트모랜드의 머스그레이브 교무소에 입회하였고, 곧이어 애플비로 [5]교환되었다.그는 그 후 1780년 로즈 캐슬에 있는 주교 궁전 근처에서 달스턴의 대리인이 되었다.1782년 그는 칼라일의 부제장이 되었다.팰리는 평생 로 가족과 친밀했고, 주교와 그의 아들 존 로(나중에 아일랜드 주교가 됨)는 그가 캠브릿지를 떠난 후 10년 동안 그가 수정된 강의를 출판하고 출판사와 협상하는 데 중요한 역할을 했다.1782년에 에드먼드 로는, 그렇지 않으면 가장 온화한 사람이었지만, 팔리가 쓰기를 꺼린 도덕 철학에 정치 철학에 관한 책을 추가해야 한다고 가장 까다롭게 생각했다.이 책은 1785년에 "도덕과 정치 철학의 원리"라는 제목으로 출판되었고, 다음 해에 캠브리지 대학에서 시험을 치르게 되었다.그것은 저자의 생전에 15판을 거쳤다.팰리는 노예 [5]무역의 폐지를 열렬히 지지했고, 책에서 그의 노예제도에 대한 공격은 그 관습에 대한 대중의 관심을 끄는 데 중요한 역할을 했다.1789년, 칼라일에서 그가 이 주제에 대해 한 연설이 [6]출판되었다.

이 원칙은 1790년 기독교 변증론 분야에서의 그의 첫 에세이인 호래 파울리나 성 바오로 성경의 진실에서 따랐는데, 이 에세이는 바울의 서한과 사도행전을 비교하면서, 이 문서들이 서로 진실성을 뒷받침한다고 주장했습니다.어떤 사람들은 이 책이 Paley의 [5]작품 중 가장 독창적이라고 말한다.그것은 1794년에 유명한 기독교 증거관에 의해 뒤따랐고, 그것은 또한 1920년대까지 [7]요강에 남아있던 캠브리지의 시험에 추가되었다.

증거의 출판과 함께 신앙을 지키기 위한 그의 공로를 위해 런던 주교는 세인트 폴의 노점을 그에게 주었고, 링컨 주교는 그를 그 성당의 부소장으로 만들었고, 더럼 주교는 그에게 비숍위어머스의 [5]교구장을 주었다.팰리의 남은 생애 동안, 그의 시간은 비숍 웨어마우스와 링컨으로 나뉘었고, 그 기간 동안 그는 점점 쇠약해지는 [8]병에도 불구하고 자연 신학을 썼다.그는 1805년 5월 25일 사망했고 그의 두 [9]아내와 함께 칼라일 성당에 묻혔다.

그의 손자 중에는 고전학자 프레데릭 압소프 페일리와 에드먼드 페일리 목사의 아들인 건축가 에드워드 그래햄 페일리 (1823년-1850년)가 있었다.

생각

팰리의 도덕과 정치 철학의 원칙은 후기 계몽주의 영국에서 가장 영향력 있는 철학 문서 중 하나였다.그것은 영국의 옥수수 법에 대한 몇몇 의회 토론과 미국 의회의 토론에서 인용되었다.그 책은 빅토리아 시대까지 케임브리지의 교과서였다.찰스 다윈은 신학과 학생 시절 학부를 다닐 때 꼭 읽어야 했지만 학부생을 위한 정본은 아니었지만 다윈을 가장 감동시킨 것은 팔리의 자연신학이었다.팰리와 다윈의 초상화는 [10]오늘날까지도 크라이스트 칼리지에서 서로 마주보고 있다.

윌리엄 페일리의 자연신학 또는 신의 존재와 속성의 증거 제목 페이지, 1802

팰리는 또한 종교 철학, 공리주의 윤리, 기독교 변증론에 기여한 것으로도 기억된다.1802년, 그는 그의 마지막 저서인 "신의 존재와 속성의 증거"를 출판했다.서문에서 그가 언급했듯이, 그는 이 책을 그의 다른 철학 및 신학 책들의 서문으로 보았다; 사실, 그는 그의 주장에 대한 체계적인 이해를 쌓기 위해 자연 신학을 먼저 읽어야 한다고 제안한다.그의 주장의 주된 요점은 신의 전체 창조물 설계는 물리적, 사회적 질서에서 명백하게 나타나는 일반적인 행복, 즉 행복에서 볼 수 있다는 것이었다.그러한 책은 계몽주의 기간 동안 쓰여진 자연 신학 작품들의 광범위한 전통에 속했다; 그리고 이것은 왜 Paley가 그의 사상의 많은 부분을 John Ray, William Derham 그리고 [11]Bernard Nieuwent에게 기초를 두었는지 설명해준다.

Paley의 주장은 주로 해부학과 자연사에 기반을 두고 있다."나로서는 인간 해부학에서 내 입장을 취하고 있다"고 그는 말한다.다른 곳에서는 "조직화된 신체들이 [5]가지고 있는 형태를 고안하고 결정하기 위한 지적 설계 정신의 필요성"을 주장한다.그의 주장을 하면서, Paley는 다양한 은유와 [12]유추를 사용했다.아마도 가장 유명한 것은 시계와 세계 사이의 그의 비유일 것이다.역사학자, 철학자, 신학자들은 종종 이것을 시계 제작자의 비유라고 부른다.이러한 기계적 유추에 기초하여, 팰리는 행성 천문학으로부터 예를 들며 태양계의 규칙적인 움직임이 거대한 시계의 작동과 유사하다고 주장한다.그의 견해를 강화하기 위해 그는 그의 오랜 친구인 존 로와 더블린 천문학자 로얄 존 브링클리의 [13]연구를 인용한다.

이 사상의 근원은 해시계와 프톨레마이오스식 에피사이클을 사용하여 세계의 신질서를 묘사한 고대 작가들에게서 찾아볼 수 있다.이러한 종류의 예는 고대 철학자 키케로의 작품, 특히 그의 De natura deorum, 87과 [14]97에서 볼 수 있다.이 시계 비유는 계몽운동에서 이교도와 기독교인 모두에게 널리 사용되었다.따라서, Paley의 시계 사용 (그리고 그와 같은 다른 기계적인 물건들)은 자연 신학을 읽은 사람들이 1802년에 출판했을 때 잘 받아들였던 유추적 추론의 길고 결실 있는 전통을 이어갔다.

레거시

존 웨슬리, 윌리엄 팰리, 그리고 베일비 포르테우스 세 명의 교회인.유작 판화.

Paley는 종교 철학을 다루는 대학 강좌에서 자주 읽히기 때문에 그의 디자인 논쟁의 타이밍은 때때로 현대 철학자들을 당황하게 만들었다.세기 초에 David Hume는 괴물, 불완전한 형태의 증언과 확률에서 도출된 반례를 가지고 디자인의 개념에 반대했다.그러나 흄의 주장은 대부분의 독자들에게 널리 받아들여지지 않았고 언론에서 [15]사산되었다.흄의 비인기에도 불구하고, Paley의 출판된 작품들과 원고 편지들은 그가 학부 시절부터 마지막 작품까지 흄과 직접 관계를 맺었음을 보여준다.Paley의 작품은 1800년대부터 1840년대까지 Hume의 작품보다 더 영향력이 있었다.흄의 주장은 독자들에게 점차 받아들여졌고, 그의 철학 작품은 토마스 헉슬리와 같은 불가지론자들이 19세기 말에 흄의 철학을 옹호하기 전까지 잘 팔리지 않았다.

Paley의 시대 이후로 과학적 규범은 크게 바뀌었고, 그의 주장과 추론 방식에 정당성을 잃으려는 경향이 있다.하지만 그의 스타일은 명료했고 그는 기꺼이 자신의 사건에 대한 증거를 투명하게 제시하려 했다.디자인 논쟁은 과학적이고 철학적인 연구의 다른 분야, 특히 인류 우주론적인 미세 조정,[16][17] 발견[18] 가능성 및 생명의 [19]기원에 대한 미세 조정에도 적용되어 왔다.그의 주제는 빅토리아 시대의 불안의 중심이었고, 이것이 자연신학이 독자들에게 계속 어필한 이유 중 하나일 수도 있고, 심지어 1859년 다윈의 종의 기원 출판 이후에도 19세기 대부분의 기간 동안 그의 책이 베스트셀러가 되었다.자연신학과 기독교의 증거들은 비록 옥스퍼드 운동 지지자들에게는 그리 많지 않지만 빅토리아 복음주의자들에게 호소했고, 둘 다 그의 공리주의를 불쾌하게 [20]여겼다.팰리의 견해는 그 이후 신학자들, 철학자, 과학자들에게 영향을 끼쳤다.

도덕과 정치 철학과 증거 외에도, 찰스 다윈은 학창 시절 자연 신학을 읽었고, 후에 자서전에서 그가 처음에 그 주장에 의해 확신되었다고 말했다.그의 견해는 시간이 지남에 따라 변했다.1820년대와 1830년대까지 토마스 워클리와 같은 유명한 자유주의자들과 랜싯의 급진적인 편집자들은 더럼, 런던, 옥스퍼드 그리고 캠브리지의 의학 및 과학 교육에 대한 기득권층의 통제를 공격하기 위해 팔리의 나이 든 예를 사용했다.그것은 또한 브릿지워터 백작이 브릿지워터 논문과 기독교 지식 진흥 협회에 의뢰하여 떠오르는 중산층을 위해 값싼 판화를 발행하도록 영감을 주었다.그러나 팰리의 자연신학은 Wakley나 Bridgewater 작가들과 같은 지식인에 의해 분해되거나 재건된 반면, 논쟁의 핵심은 독서 대중들에게 지속적인 인기를 유지했고 매튜 댄이 주장했던 것처럼 2차 대전까지 영국과 식민지에서 사용된 많은 교리문답과 교과서의 기초가 되었다.1차 세계대전의 실존적 진창인 에디는 계몽주의 [21]이후 자연 신학을 뒷받침해 온 도덕적인 원격학을 약화시켰다.

오늘날, 팰리의 이름은 존경과 혐오감을 불러일으키며, 그의 작품은 그들 자신의 디자인 관점의 틀을 짜려는 작가들에 의해 인용된다.심지어 디자인 논쟁의 반대자인 리차드 도킨스는 블라인드 워치메이커에서 자신을 네오팔레얀주의자라고 묘사했다.오늘날, 그의 시대와 마찬가지로, Paley는 창조론과 진화생물학 사이의 현대 논쟁에서 양측의 피뢰침이자 논쟁의 대상이다.그의 글은 그의 시대의 생각을 반영하고 있지만, 도킨스가 관찰했듯이, 그의 글은 사람이든 자연적이든 증거에 대한 강력하고 논리적인 접근이었다.아마도 이것이 왜 옥스포드 헌법 이론가 A.V.를 설명하는 것인지도 모른다. 디시는 학생들에게 법적 추론에 대해 가르치기 위해 증거들을 읽게 했다.이러한 이유로 Paley의 저서는 자연신학을 포함하여 서양사상의 규범에서 주목할 만한 작품체로 서 있다.

작동하다

  • 도덕과 정치철학의 원리'', 1785
  • 1790년 성 바오로 성경의 진실
  • 기독교의 증거에 대한 견해, 1794년
  • Paley, William (1809), Natural Theology: or, Evidences of the Existence and Attributes of the Deity (12th ed.), London: J. Faulder

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  3. ^ 치솔름 1911, 페이지 628~629
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  5. ^ a b c d e 치솔름 1911 페이지 629
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원천

  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
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추가 정보

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외부 링크