태국의 종교의 자유

Freedom of religion in Thailand
칸차나부리의 한 절에서 천주교 신부와 이야기를 나누는 승려.

태국에서 종교의 자유는 법적 수단을 통해 보호된다. 법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중해 왔지만, 교조적 또는 다른 이유로 기존의 종교 통치 기구 중 하나에 받아들여지지 않은 새로운 종교 집단을 등록하지 않는다. 실제 미등록 종교단체가 자유롭게 운영돼 왔으며, 새로운 종교단체도 인정하지 않는 정부의 관행이 미등록 종교단체의 활동을 제한하지 않고 있다. 정부는 그동안 미등록 선교사들이 대거 참석하고 자유롭게 생활하고 일할 수 있도록 허용했지만 국내에서 활동할 수 있는 외국인 선교사의 수를 공식적으로 제한하고 있다. 종교적 신념이나 관습에 기초한 사회적 학대나 차별에 대한 보고는 없었지만, 남쪽 먼 국경 지방에서는 계속되는 분리주의 폭력이 불교와 이슬람 공동체 사이의 긴장감을 증가시키는 결과를 낳았다.

종교 인구통계학

주요 기사: 태국의 종교

이 나라의 면적은 19만 8천 평방 마일(51만 km2)이고 인구는 7천만 명이다. 정부의 통계청에 따르면, 인구의 약 94.8%는 불교와 4.5%는 이슬람 교도들;[1] 하지만, NGO, 학자들, 그리고 종교적인 단체들은 인구의 약 85세까지 90%가 소승 불교 불교 인구의 10%는 Musl으로 추산했다.im[표창 필요한]기독교, 주로 가톨릭 신자들은 인구의 0.7%를 차지한다. 작은 애니미스트, 유교인, 힌두인, 유대인, 시크인, 도교인구가 있다. 문화부 종교과(RAD)에 따르면 무신론자나 신앙을 고백하지 않는 사람의 수는 전체 인구의 1%에도 못 미친다.

지배적인 종교는 테라바다 불교다. 불교 성직자들, 즉 상하는 두 개의 주요 학교로 구성되어 있는데, 이 두 학교는 동일한 교회적 위계질서에 의해 지배된다. 몽쿠트왕(라마 4세)이 주도한 19세기 개혁운동에서 성장한 주문인 다마유티카(Dhammayuttika) 학파에 속하는 승려들이 훨씬 많다.

말레이시아와 국경을 맞대고 있는 최남단 5개 주 중 4개 주에서는 이슬람이 지배적인 종교다. 무슬림의 대다수는 말레이계 민족이지만 무슬림 인구는 남아시아, 중국, 캄보디아, 인도네시아 출신 이민자의 후손 등 다양한 민족과 민족 출신 집단을 포괄한다. RAD는 64개 지방에 3,567개의 등록된 모스크가 있으며, 이 중 2,289개가 최남단 5개 지방에 있다고 보고했다. RAD에 따르면 이들 사원의 99%는 이슬람 수니파 지부와 관련이 있다. 시아 사원은 나머지 1%를 차지한다.

RAD 통계에 따르면, 이 나라에는[citation needed] 약 351,987명의 기독교인이 있으며, 이는 인구의 0.5%를 차지한다. 몇 개의 개신교 교파가 있으며, 대부분은 4개의 하부조직 중 하나에 속한다. 이러한 집단 중 가장 오래된 집단인 태국의 그리스도의 교회(Church of Christ)는 1930년대 중반에 결성되었다. 가장 큰 것은 태국의 복음주의 화목회다. 세례교도와 재림교도는 당국으로부터 별도의 개신교 교파로 인정받고 있으며 유사한 집단 아래 조직되어 있다.

2002년 가장 최근의 정부 조사에 따르면, 9개의 공인된 부족 집단(차오 콰오)이 있으며, 약 92만 명으로[citation needed] 구성되어 있다. 불교, 기독교, 도교, 정신 숭배를 통해 도출된 싱크로트주의적 관습은 부족 집단들 사이에서 흔히 볼 수 있다. 태국 시크교협의회는 시크교 공동체의 인구가 약 7만 명으로 추산하고 있으며, 이들 대부분은 방콕, 치앙마이, 나콘 라차시마, 파타야, 코사무이, 푸켓에 거주하고 있다. 이 나라에는 18개의 시크 사원이 있다. RAD 통계와 지역 힌두교 단체에 따르면, 이 나라에는 약 9만 5천 명의 힌두교 신자들이 있다고 한다.

중국 소수민족인 시노타이(Sino-Tai)는 대중적인 도교 신앙을 고수하는 등 중국으로부터 몇 가지 대중적인 종교 전통을 지켜왔다. 미엔 언덕 부족의 구성원들은 도교의 형태를 따른다.

마하야나 불교는 주로 중국과 베트남 이민자들의 소규모 집단에 의해 행해진다. 중국·베트남 마하야나 불교 사원과 사찰은 전국에 675개가 넘는다.

종교 단체들은 자유롭게 산문한다. 불교 선교사로 일하고 있는 승려들(다하마두타)은 제2차 세계대전이 끝난 이후, 특히 이 나라의 부족민들 사이의 국경지역에서 활동해왔다. 국립불교국에 따르면 2006년 12월 현재 이 나라에는 6,458명의 다마두타가 일하고 있다. 또한, 정부는 그들의 사찰이 종교 정보를 전파하기 위해 보낸 1,414명의 승려들의 국제 여행을 후원했다. 이슬람 단체들은 국내외에서 선교사로 일하는 소수의 시민들이 있다고 보고했다. 기독교 단체들은 이 나라에서 활동하는 외국인과 태국인 선교사들의 수가 훨씬 더 많다고 보고했다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

참고 항목: 쿨라차몬트리

이 법은 종교의 자유를 보장하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중했지만, 일부 단체의 활동을 제한했다. 2006년 9월 19일, 무혈 쿠데타로 군부는 정부를 전복하고 헌법을 폐지했다. 2006년 10월 1일, 군사 쿠데타 지도자들은 임시 헌법을 공포하고 임시 정부를 수립하고 헌법 초안 회의를 소집하여 새로운 헌법 초안을 작성하였다. 법률 전문가들은 중간 헌법이 1997년 헌법에 포함된 많은 시민권 및 보호를 참고에 의해 통합한다고 주장했다. 1997년 폐지된 헌법은 군주가 불교 신자가 될 것을 요구했다. 이 조항은 2007년 4월 국가 차기 헌법 초안에서 유지되었다. 국교는 사실상 테라바다불교지만, 공식적으로 그렇게 지정되지는 않았다. 보고기간 중 일부 불교단체는 신헌법에 불교를 국교로 지정할 것을 요구했으나 2007년 6월 현재 그러한 조항은 포함되지 않았다.

1997년 폐지된 헌법은 "종교적 신념의 차이"를 이유로 한 사람에 대한 차별은 허용되지 않는다고 명시했다. 2006년 9월 중간 헌법은 이러한 차별 금지를 참고하여 존속하는 것으로 보이며, 2007년 4월 헌법 초안에 명시적으로 포함되었다. 이 보고서가 다루는 기간 동안 종교 차별의 유의미한 패턴은 없었다.

1997년 폐지된 헌법과 언론자유에 대한 많은 척도를 규정하는 중간 헌법은 여전히 존재하지만, 불교를 모욕할 수 있는 발언을 금지하는 법은 여전히 유효하다. 1962년 상하법은 불교와 성직자의 명예훼손이나 모욕을 구체적으로 금지하고 있다. 이 법을 위반하면 1년 이하의 징역이나 5800달러(18만8000바트) 이하의 벌금에 처해질 수 있다. 형법은 공식적으로 인정되는 모든 종교의 종교장소나 예배에 대한 모욕이나 교란을 금지하고 있다.

정부는 종교 문제에 있어서 적극적인 역할을 한다. 문화부에 종속된 RAD는 종교단체를 등록한다. RAD는 종교단체법의 규정에 따라 국가 인구조사에서 최소 5000명의 신자가 있고, 독특하게 인지할 수 있는 신학을 가지고 있으며, 정치적으로 활동적이지 않은 것으로 나타났다면 새로운 종교를 인정하고 있다. RAD가 등록을 허가하기 전에 종교단체가 공인된 교회단체로 받아들여져야 한다. 신고 기간 동안 인정된 종교단체는 다음과 같이 5개였다. 불교도, 이슬람교도, 브라만힌두스, 시크교도, 가톨릭교도. 4개의 개신교 집단은 가톨릭의 하위집단으로 인정받고 있다. 정부 등록은 국가 보조금의 접근, 면세 지위, 조직 공무원들의 거주 비자 우선 할당 등 일부 혜택을 준다. 그러나 1984년 이후 정부는 어떤 새로운 종교 단체도 인정하지 않았다. 실제 미등록 종교단체가 자유롭게 운영됐고, 새로운 종교단체도 인정하지 않는 정부의 관행은 미등록 종교단체의 활동을 제한하지 않았다.

1997년 폐지된 헌법은 정부가 "불교를 비롯한 다른 종교를 후원하고 보호해야 한다"고 요구했다. 2006년 9월 임시 헌법은 종교에 대한 이러한 보호를 참고하여 존속하는 것으로 보이며, 2007년 4월 헌법 초안에 명시적으로 포함되었다. 국가는 3대 종교단체(불교, 이슬람, 기독교)의 활동을 보조한다. 정부는 2002년 독립국가기관으로 설립된 국가불교국 지원을 위해 2007 회계연도 중 약 9,260만 달러(30억 바트)를 배정했다. 그 사무소는 불교 성직자들을 감독하고 교육 기관의 모든 사찰에 대한 불교 가르침의 커리큘럼을 승인했다. 또 일상생활에서의 신앙과 실천에 관한 교육 및 홍보 자료를 후원하는 등 불교신앙을 고취하고 있다.

2006 회계연도에 정부는 RAD를 통해 이슬람 단체에 95만 달러(3080만 바트), 기독교, 브라만-힌두, 시크교 단체에 88만 달러(285만 바트)의 예산을 책정했다.

불교 및 무슬림 단체 예산에는 불교 및 무슬림 고등교육기관 지원금, 공립 및 사립학교 종교교육 프로그램 지원금, 행정 및 고위 교회 직책을 맡고 있는 승려 및 무슬림 성직자들에게 일일 수당 지원금, 승려들의 여행 및 건강관리 지원금 등이 포함됐다. 이슬람 성직자들. 또한 매년 불교 사원과 이슬람 사원의 보수와 보수, 역사적인 불교 유적지의 정비, 태국 파타니에 있는 중앙 사원의 일일 유지에 대한 예산도 포함되어 있다. 다른 등록된 종교단체는 개보수 공사를 위해 정부 지원을 요청할 수 있지만 종교건축물 유지 예산을 정기적으로 받지 못하고, 성직자를 지원하기 위한 정부 지원도 받지 못한다. In 2007 the government budgeted approximately $580,000 (18.8 million baht) for the restoration of religious buildings of religious groups, of which $362,000 (11.7 million baht) was allotted for the Muslim community, $145,000 (4.7 million baht) for the Christian, Brahmin-Hindu, and Sikh communities, and $73,000 (2.4 million baht) for special projec모든 공동체의 ts 등록된 종교단체에 대한 민간 기부금은 세금공제가 가능하다.

초등학교와 중등교육 수준의 공립학교에서 종교적인 가르침이 요구된다. 교육부는 각 학년별 학생들이 매주 1~2시간씩 공부하는 '사회 종교 문화학' 강좌를 공식화했다. 그 강좌에는 그 나라에서 인정받는 모든 종교에 대한 정보가 포함되어 있다. 다른 종교나 신념에 대한 심층적인 연구를 추구하는 학생들은 종교 학교에서 공부할 수 있고 공립학교에 학점을 이전할 수 있다. 지방 학교 행정위원회와 함께 일하는 학교들은 추가 종교학 과정을 주선할 수 있다. 상하최고위원회와 태국 중앙이슬람위원회는 불교와 이슬람 학문을 위한 특별 커리큘럼을 만들었다.

아이들을 위한 다양한 이슬람 교육 기회가 있다. 타디카는 교육부의 감독을 받은 나라티왓, 얄라, 파타니 등 남부 3성을 제외한 RAD의 감독하에 있는 1~6학년 아이들을 위한 방과후 종교 강좌다. 그 교육은 일반적으로 모스크에서 이루어진다. 정부 통계에 따르면, 2007년 4월 현재 남부 3개 성에서 타디카를 가르치는 등록된 이슬람 종교 및 도덕 교육 센터는 1,618개소로 학생 17만989명과 교사 5,749명이 있다. 나머지 국가에서는 RAD가 994개 센터를 등록했으며, 학생 11만 783명과 교사 2693명이 등록했다. 중등학생의 경우 교육부가 사립 이슬람학교를 위해 두 개의 개별 커리큘럼을 허용하고 있다. 첫 번째 유형은 이슬람 종교 강좌만 가르친다. 2007년 4월 현재 107개의 학교와 2,044명의 학생이 있고 277명의 교사가 이 교육과정을 사용하고 있다. 정부는 이러한 학교를 등록하지만 인증하지 않으며, 이러한 학교의 학생들은 국가 내에서 어떤 고등 교육도 계속할 수 없다. 이런 유형의 학교의 수는 학생들이 고등 교육을 위한 대안을 제공하는 학교에 다니기로 선택했기 때문에 감소했다. 두 번째 커리큘럼은 이슬람 종교 강좌와 전통적인 국가 교육 강좌를 모두 가르친다. 2007년 4월 현재 남부 3개 성에서 144개 학교 7만2618명의 학생이 이 교육과정을 사용하고 있다. 정부는 이러한 사립학교들을 인정하고 있고, 졸업하는 학생들은 국가 내에서 고등 교육을 계속할 수 있다. 세 번째 유형의 이슬람 교육은 주로 남부 지역에서 이용 가능하며, 소위 폰독 학교라고 알려진 전통적인 개인 운영 종교의 날 학교에서 제공하는 것이다. 2007년 4월 현재, 주로 파타니, 얄라, 나라티왓 지방에 등록된 폰독 학교는 328개소였다. 이전에, 이러한 종교 학교들은 정부에 등록하도록 요구되지 않았고 정부의 감독이나 자금 지원을 받지 않았다. 등록 작업은 2004년 1월 나라티왓의 군 초소와 무기고를 공격한 후 2004년 4월에 시작되었다. 그 사건에 대한 정부 조사로 당국은 폰독 학교와 관련된 용의자들을 추적하게 되었다. 전체 폰독의 수는 아직 알려지지 않았다. 소식통들은 1000명 정도 될 수 있다고 믿었다.

정부는 종교간 대화를 적극 후원한다. 1997년 폐지된 헌법은 국가가 "모든 종교의 추종자들 사이의 좋은 이해와 조화를 증진할 것"을 요구했다. 이 언어는 2007년 4월 헌법 초안에 포함되었다. 정부는 정기적인 회의와 공교육 프로그램을 후원한다. 이 프로그램들은 RAD에 의해 인증된 모든 종교 단체의 대표자와 구성원을 위한 RAD 연례 종교간 회의를 포함했다. 또한 이 프로그램에는 총리실 내 위치한 17개 종교관계 분과위원회의 월례회의(소위는 여러 정부 연령의 공무원 외에 불교, 무슬림, 로마 가톨릭, 힌두교, 시크교 공동체 대표 1명으로 구성된다)도 포함되어 있었다.RAD는 6월 26일부터 28일까지 방콕 외곽의 천부리에서 종교청년들을 중심으로 한 종교간 행사를 열었다. 전국에서 약 250명의 젊은이들이 참석했다. 2006년 7월 RAD는 Surat Tani에서 또 다른 종교간 회의를 조직했는데, 대략 1,000명의 참가자가 있었다. RAD는 황금시간대 텔레비전 발표를 포함한 종교간 이해와 화합을 도모하는 홍보 캠페인을 후원했다. 그러나, 최남단 지방에서 호전적인 말레이계 무슬림들의 계속되는 분리주의 폭동은 이 폭력사태가 불교계와 이슬람계 사이의 긴장을 높이는 데 기여하는 것이 아닌가 하는 우려를 낳았다.

종교의 자유 제한

신고 기간 중 파룬궁은 2005년 9월 정부가 국가문화위원회(문화위)에 등록 신청을 거부한 데 대해 이의를 제기하는 청원을 포기했다. 이 청원서는 파룬궁 주간지를 인쇄해 배포해 달라는 경찰서에 제출한 두 번째 청원서에 아무런 조치가 발표되지 않아 폐기됐다. 이 단체는 무료 배포를 위해 태국어와 중국어로 된 종교 자료를 작고 비공식적인 기준으로 인쇄하고 배포할 수 있었다. 파룬궁은 방콕에서 매일 모임을 광고하는 웹사이트를 운영했다.

정부는 기존 5개 단체 외에 종교단체는 인정하지 않지만 무등록 종교단체는 자유롭게 운영됐다.

미등록 선교사들이 대거 참석했지만 정부에 등록된 외국인 선교사의 수는 1982년 RAD가 처음 설립한 쿼터로 제한된다. 할당량은 종교적 선과 분모 선 둘 다에 따라 나뉘어져 있다. 국내에는 등록된 외국인 선교사가 1500명에 육박했으며 대부분이 기독교인이었다. 이 보고서가 다루는 기간 동안, 정부는 기독교 선교사 할당량을 10명 늘렸다. 이러한 공식적인 할당량 외에도, 훨씬 더 많은 선교사들이 등록되지 않았지만, 정부의 간섭 없이 나라에서 살고 일할 수 있었다. 등록으로 비자 체류 기간이 길어지는 등 일부 혜택이 주어졌지만, 미등록은 외국인 선교 활동에 큰 장벽이 되지 않았다. 많은 외국인 선교사들이 RAD의 승인 없이 관광 비자를 이용해 입국했고 종교문학을 산문하거나 전파했다. 외국인 선교사들이 등록 없이 일하다 추방되거나 괴롭힘을 당했다는 보고도 없었다. 이슬람교 교수들과 성직자들은, 특히 남쪽 먼 곳에서, 이슬람 분리주의 활동의 부활에 대한 정부의 계속되는 우려 때문에 계속해서 추가적인 조사를 받고 있다. 그러나, 이것은 그들의 활동이나 신앙을 실천하는 능력에 지장을 주는 것으로 보이지는 않았다.

무슬림 여성 공무원은 공무원복을 입을 때는 두건을 착용할 수 없었지만, 실제로 대부분의 여성 공무원은 특히 최남단 지방에서 원할 경우 상부에 의해 두건을 착용할 수 있도록 허용되었다. 교복을 입을 필요가 없는 무슬림 여성 공무원은 두건을 착용하는 것이 허용되었다.

종교의 자유 침해

그 나라에는 종교 죄수나 억류자에 대한 보고는 없었다. 그러나, 많은 태국 학교에서 불교 기도는 태국 국기를 존중하는 의무적인 활동이지만, 다른 종교의 학생들은 자유롭게 불교 기도를 하지 않는 것을 선택할 수 있다.

강제종교전환

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미성년 미국 시민을 포함한 강제적인 종교 개종이나 그러한 시민들을 미국으로 돌려보내는 것을 거부하는 것에 대한 보고는 없었다.

사회적 학대 및 차별

종교적 신념이나 관행에 기초한 사회적 학대나 차별에 대한 보고는 없었지만, 무슬림과 같이 소수 민족과 밀접한 관련이 있는 종교 단체들은 사회적 경제적 차별을 경험했다. 그러한 차별은 종교보다는 민족성과 더 연관되어 있는 것처럼 보였다. 극남부에서 계속되는 폭력은 이슬람교도에 대한 부정적인 고정관념에 기여했다. 불교도들을 겨냥한 살인은 극남의 이슬람교와 불교계 사이의 민족적 긴장을 고조시켰다.

이슬람 주요 지역인 나라티왓, 파트타니, 송클라, 얄라 등지에서 분리주의 무장단체로 추정되는 사람들이 저지른 폭력행위는 이슬람교도가 대부분인 이 지역의 일부 불교도들이 그들의 전통적인 종교적 관행을 전면적으로 수행할 수 있는 능력에 영향을 미쳤다. 신고 기간 동안 13명의 용의자가 체포되어 2005년 10월 파타니 지방의 한 불교 사원을 습격하여 승려와 초보자 2명의 사망으로 재판을 받고 있었다.

이 나라의 최남단 지방에서 분리주의 무장단체로 의심되는 무장단체들이 정부 관리들과 불교도들과 이슬람 민간인들을 대상으로 거의 매일 공격을 가했다. 2007년 3월 14일, 얄라 성에서 공격자들이 밴을 매복해 10대 소녀 2명을 포함한 8명의 불교 승객을 살해했다. 이날 저녁 인근 모스크와 찻집 밖에서 폭탄 2개가 폭발해 무슬림 3명이 숨지고 20명이 다쳤다. 2007년 3월 19일 송클라주의 이슬람 기숙학교에서 무장괴한들이 이슬람 학생 3명을 살해하고 7명을 부상시켰다. 그 폭력은 남부 지방에 공포와 의혹의 분위기를 조성했다. 갈수록 도발적인 공격이 잇따르면서 현지 무슬림과 불교계 간 긴장 수위는 계속 커졌다. 정부 관리들과 관찰자들은 이번 폭력사태가 공개적인 집단갈등을 초래할 수 있다고 우려를 표명했다.

2006년 10월 11일, 나라티왓 성에서 한 승려가 폭탄에 의해 부상을 입었다. 다른 3명은 10월 23일 별도의 사건으로 부상을 입었다. 승려들은 식량 기부를 받는 아침 의식을 거행하고 있었고 무장한 세 명의 군인들이 지키고 있었는데, 그 중 한 명은 폭발로 인해 사망하였다.

신고 기간이 끝날 무렵에는 2004년 승려 3명을 살해하고 민간 불교 고무 태퍼 1명을 참수하거나 2004년 남부 지방의 사찰과 중국 사당 1곳을 공격해 체포된 사람이 없었다. 정부는 현재 남한에서 벌어지고 있는 분리주의 폭력과 관련된 안보 운영의 맥락에서 이러한 사건들을 계속 조사하였다. 승려들은 두려워서 더 이상 남부 공동체를 자유롭게 여행할 수 없다고 계속해서 보고했다. 그들은 또한 평신도들이 무장세력의 표적이 될 것을 우려하여 때때로 그들의 일상 활동을 돕기를 거부했다고 주장했다. 살인에 대응하여, 정부는 폭력의 가능성이 있는 지역사회에서 모든 신앙의 종교인들과 구조들을 보호하기 위해 군대를 주둔시켰고, 필요한 경우 승려들이 매일 회합할 수 있도록 무장 호위령을 제공했다.

참고 항목

참조

  1. ^ "สรุปผลการสำรวจการเข้าร่วมกิจกรรมทางวัฒนธรรม พ.ศ. 2548" (PDF). National Statistical Office of Thailand. 2005. Retrieved 13 January 2015.