종교의 자유

Freedom of religion

종교의 자유 또는 종교의 자유는 개인이나 공동체가 공적 또는 사적으로 종교신앙을 발현할 수 있는 자유를 지지하는 원칙입니다. 그것은 또한 어떤 종교나 신념을[1] 공언하지 않을 권리 또는 "종교를 실천하지 않을 권리"(종종 "종교로부터의 자유"[2]라고 함)를 포함합니다.

종교의 자유는 많은 사람들과 대부분의 국가들이 기본적인 인권이라고 생각합니다.[3][4] 종교의 자유는 유엔 시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약, 미국인권협약, 유럽인권협약, 유엔아동권리협약 등 가장 중요한 모든 국제인권협약에서 보호되고 있습니다. 국교가 있는 국가에서 종교의 자유는 일반적으로 정부가 국교 이외의 다른 공동체의 종교행위를 허용하고, 다른 종교의 신자나 신앙이 없는 사람을 박해하지 않는 것을 의미하는 것으로 생각되며, 다른 국가에서 종교의 자유는 지지를 거부할 권리를 포함하고, 세금이나 다른 방법으로, 국교에 의해서.

종교의 자유는 신념의 자유를 포함하고 그 이상일 수도 있습니다(이 자유는 일반적으로 개인, 집단 또는 종교가 원하는 것을 믿을 수 있는 권리로 제한됩니다). 오히려 종교의 자유에는 실천자유, 공개적이고 공개적인 방법으로 종교나 신앙을 실천할 수 있는 권리 등이 포함되는데, 일부에서는 이를 종교의 자유의 중심적인 측면이라고 생각하기도 합니다.[5] 세 번째 용어인 예배의 자유는 불확실한 정의이며 두 용어 사이에 해당하는 것으로 간주될 수 있습니다. "믿음"이라는 용어는 무신론, 인본주의, 실존주의 또는 기타 사상 학파를 포함한 모든 형태의 종교를 포함하는 것으로 간주됩니다. 종교의 자유를 목적으로 비신자나 인문주의자를 고려해야 하는지는 법적, 헌법적 맥락에서 논쟁의 여지가 있는 문제입니다. 이러한 자유를 고려하는 데 있어 중요한 것은 종교적 관행과 세속법에 위배될 수 있는 동기 부여된 행동이 (미국 법률에서) 레이놀즈 대 미국 또는 위스콘신 요더 (유럽 법률에서) S.A.S. 대에서 고려되는 종교의 자유 보호 때문에 허용되어야 하는지에 대한 문제입니다. 프랑스와 그 외 수많은 관할권.

역사

계몽된 지혜의 상징으로서의 미네르바는 모든 종교의 신자들을 보호합니다(다니엘 초도비에츠키, 1791).

역사적인 환경에서 예배의 자유는 종종 징벌적 세금 부과, 억압적인 사회 입법 및 정치적 권리 박탈을 통해 실제로 제한되었습니다.학자들이 공통적으로 인용하는 예는 이슬람 샤리아 법에 따른 딤리스의 지위입니다. 우마르 조약에서 유래하여 문자 그대로 "보호된 개인"을 의미하기 때문에 중세 이슬람 사회에서 딤미 지위를 가진 비이슬람교도들이 대부분의 중세 유럽 사회에서 비기독교도들보다 더 큰 자유를 누렸다고 종종 주장됩니다. 조세(compare 지즈야와 자카트)와 병역 등 정부에 대한 규제와 의무 때문에 보호가 제한되었다는 점을 정당하게 지적하면서도, 종교 간에 차이가 있었습니다. 종교의 자유에 대한 현대적 개념에서 법은 일반적으로 종교적 소속에 대해 맹목적입니다.

인간과 시민권리 선언(1789)은 종교 활동이 사회에 해로운 방법으로 공공 질서를 침해하지 않는 한 종교의 자유를 보장합니다.

고대에, 혼합적인 관점은 종종 무역업자들의 공동체가 그들 자신의 관습에 따라 운영되도록 허용했습니다. 헬레니즘이나 로마 도시에서 각 지역의 거리 폭도들이 충돌했을 때, 이 문제는 일반적으로 공동체의 권리에 대한 침해로 인식되었습니다.

키루스 대왕은 기원전 550년 아케메네스 제국을 세우고 제국 전체에 종교의 자유를 허용하는 일반적인 정책을 시작하여 키루스 실린더에 이를 기록했습니다.[6][7]

종교적 예배의 자유는 기원전 3세기 아쇼카 대왕에 의해 고대 인도의 불교 마우리아 제국에서 세워졌으며, 이는 아쇼카 칙령에 규정되어 있습니다.

서기 73년과 117년 키레네와 115년 알렉산드리아에서 일어난 그리스-유대인 간의 충돌은 격동의 장면으로서 세계 도시의 예를 제공합니다.

칭기즈 칸은 13세기에 모든 사람과 모든 종교에게 종교의 자유를 명시적으로 보장하는 법을 제정한 최초의 통치자 중 한 명입니다.[8]

고대 로마 정책

로마인들유대교를 포함한 대부분의 종교들을 용인했고, 지역의 신들을 계속 숭배하도록 격려했습니다. 그러나 그들은 기독교가 311년 로마 황제 갈레리우스에 의해 합법화될 때까지 황제에 대한 공식적인 숭배에 경의를 표하기를 거부했기 때문에 기독교를 용인하지 않았습니다. Holmes와 Bickers는 기독교가 고대와 황제를 대신하여 제의를 하는 관행 때문에 일반적으로 용인되었던 유대교의 일부로 취급되는 한, 기독교는 동일한 자유를 누렸지만, 기독교의 종교적 배타성에 대한 주장은 신자들이 적대감의 대상이 되었다는 것을 의미한다고 언급했습니다.[9]

초기 기독교 옹호자인 테르툴리안은 리베르타스 종교라는 용어를 언급한 최초의 유명한 작가였습니다.[11] 밀라노 칙령은 380년 테살로니카 칙령까지 로마제국에서 종교의 자유를 보장했는데, 이 칙령은 기독교를 제외한 모든 종교를 불법으로 규정했습니다.

무슬림 세계

서기 620년 이전에 주로 메디나(당시 야트리브로 알려짐)의 아랍인과 유대인 주민들이 참여했던 약 100년 동안의 전투 기간 이후, 무함마드메디나 헌법에서 무슬림, 유대인, 이교도들에 대한 종교의 자유를 선언했습니다. 초기 이슬람 역사(11세기 중반까지)에서 대부분의 이슬람 학자들은 국가로부터 분리된 수준을 유지하여 제도적 종교 자유의 일부 요소를 확립하는 데 도움이 되었습니다. 이슬람 칼리프는 나중에 비이슬람 공동체가 딤미 지위를 받아들이고 성인 남성이 이슬람 시민이 내는 자카트 대신 지즈야 세금을 내는 조건으로 종교의 자유를 보장했습니다.[12] 딤스는 무슬림과 같은 정치적 권리를 부여받지는 못했지만, 재산, 계약, 의무의 법 아래 평등을 누렸습니다.[13][14][15]

기독교, 유대교, 힌두교를 포함한 다른 종교의 종교법과 법원은 초기 칼리프, 알안달루스, 인도 아대륙, 오스만 밀레 체제에서 볼 수 있듯이 대개 이슬람 법적 틀 안에서 수용되었기 때문에 고전적인 이슬람 윤리샤리아종교적 다원주의가 존재했습니다.[16][17] 중세 이슬람 사회에서, Qadi (이슬람 판사)는 당사자들이 자발적으로 이슬람 율법에 따라 심판을 받기로 선택하지 않는 한 보통 비이슬람교도들의 문제에 간섭할 수 없었고, 따라서 이슬람 국가에 살고 있는 dhimmi 공동체들은 보통 샤리아 율법으로부터 독립된 그들만의 법을 가지고 있었습니다. 유대인들이 할라카 법정을 가질 때처럼 말입니다.[18]

Dhimis는 다른 종교 단체, 또는 사형 범죄나 공공 질서에 대한 위협이 포함되지 않은 경우에 자신의 법적 체계에 따라 자신의 법정을 운영할 수 있도록 허용되었습니다.[19] 비이슬람교도들은 술과 돼지고기의 소비와 같은 이슬람 법에 의해 일반적으로 금지된 종교적인 관습뿐만 아니라 남자가 그의 어머니, 여동생 또는 딸과 결혼할 수 있는 근친상간 "자기 결혼"조로아스터교의 관습과 같은 이슬람교도들이 혐오한다고 생각하는 종교적인 관습에 참여하는 것이 허용되었습니다. 유명한 이슬람 율법학자 이븐 카임 (Ibn Kayyim, 1292–1350)에 따르면, 비이슬람교도들은 비록 그것이 이슬람교도들의 기분을 상하게 하더라도 그러한 종교적 행위에 참여할 권리가 있었습니다. 그러한 사건들이 이슬람 샤리아 법원에 제출되지 않는다는 조건과 이러한 종교적 소수자들이 문제의 관행이 그들의 종교에 따라 허용된다고 믿었다는 조건하에서.[20]

딤리스가 칼리프 치하에서 특별한 지위를 누렸음에도 불구하고, 그들은 동등하다고 여겨지지 않았고, 칼리프의 역사에서 비이슬람 집단에 대한 산발적인 박해가 발생했습니다.[21][22][23] 파키스탄 이슬람 공화국은 이슬람교도가 대다수를 차지하는 다인종, 다종교 국가입니다. 파키스탄 주민들은 많은 주요 종교들을 따릅니다. 파키스탄의 다양한 문화적, 종교적 유산은 다문화 역사의 일부이지만 파키스탄의 종교적 소수자에 대한 관용은 부족합니다. 소수자들은 극단주의 단체들에 의한 착취에 직면하고 있고, 사회의 일부 영역은 그들에 대한 증오를 나타내고, 종교적 소수자들은 그들의 종교 때문에 사회의 주류에 합류하는 것이 허용되지 않습니다.[24][25]

인도

인도의 종교적 관용: 과거의 유산이자 미래에 대한 약속

2500년 전 고국에서 박해를 피해 도망친 고대 유대인들은 현대 인도에 정착해 반유대주의에 맞서지 못했습니다.[26] 종교의 자유 칙령은 기원전 3세기 아쇼카 대제 때 쓰인 것으로 밝혀졌습니다. 어떤 종교도 실천하고 설교하고 전파할 수 있는 자유는 인도 공화국의 헌법상 권리입니다. 주요 지역 사회의 주요 종교 축제는 대부분 국경일 목록에 포함되어 있습니다.

많은 학자들과 지식인들은 인도의 지배적인 종교인 힌두교가 오랫동안 가장 관용적인 종교였다고 믿고 있습니다.[27] 개발 사회 연구 센터의 설립자인 Rajni Kotari는 "[인도는] 근본적으로 비종교적인 문명의 기초 위에 세워진 나라입니다."라고 썼습니다.[28]

티베트 망명 지도자 달라이 라마마하바라타에서 발견된 인도를 지칭하는 '아리압후미'의 종교적 관용이 수천 년 전부터 이 나라에 존재해 왔다고 말했습니다. "이곳은 힌두교, 자이나교, 불교, 시크교뿐만 아니라 기독교, 이슬람교가 번성했습니다. 종교적 관용은 인도 전통에 내재되어 있습니다"라고 달라이 라마는 말했습니다.[29]

인도 아대륙에서의 종교의 자유는 피야다시 왕 (기원전 304–232)의 치세 (아쇼카)가 그 예입니다. 아쇼카 왕의 주요 관심사 중 하나는 정의롭고 인간적인 사회를 만들기 위해 정부 기관을 개혁하고 도덕적 원칙을 행사하는 것이었습니다. 후에 그는 불교의 원칙을 장려했고, 정의롭고 이해하며 공정한 사회를 만드는 것이 동양의 많은 고대 통치자들에게 중요한 원칙으로 받아들여졌습니다.

인도에서 예배의 자유의 중요성은 아쇼카의 비문에 요약되어 있습니다.

하나님께 사랑하는 피야다시 왕(아쇼크)은 모든 종파, 금욕자(은사) 또는 집에 사는 사람들을 기리며, 자선과 다른 방법으로 그들을 기립니다. 그러나 신들께 경의를 표하는 왕은 그들의 본질적인 부분을 구성하는 덕목의 통치를 보겠다는 맹세보다 이 자선과 이 명예에 덜 중요하다고 생각합니다. 이 모든 덕목에는 공통의 원천인 말의 겸손함이 있습니다. 즉, 자신의 신조를 다른 모든 사람들의 신용을 떨어뜨려서는 안 되며, 정당한 이유 없이 다른 사람들의 신용을 떨어뜨려서도 안 됩니다. 반대로, 사람들은 그들에게 맞는 명예를 다른 크레디트들에게 베풀어야 합니다.

주요 아시아 대륙에서 몽골인들은 종교에 관대했습니다. 사람들은 자유롭고 공개적으로 자신이 원하는 대로 예배를 드릴 수 있었습니다.

유럽인들이 도착한 후에, 기독교인들은 또한 그들이 도착한 이후로 하나님을 섬기는 개종에 대한 믿음에 따라 지역을 개종시키려는 열정을 가지고 있지만, 기독교 신앙을 가진 폭도들로부터 법과 질서를 어지럽힌다는 보고는 거의 없습니다. 아마도 인도의 북동쪽 지역을 제외하고 말입니다.[30]

현대 인도에서 종교의 자유는 국가 헌법 제25조에 따라 보장된 기본권입니다. 이에 따라 인도의 모든 국민은 자신들의 종교를 평화롭게 주장하고 실천하며 전파할 권리가 있습니다.[31]

2010년 9월, 인도 케랄라 주 선거 위원회는 "종교 지도자들은 특정 공동체의 구성원들에게 투표하거나 불신자들을 물리치라는 요구를 할 수 없다"고 발표했습니다.[32] 라틴, 시로-말라바르, 시로-말란카라 의식으로 구성된 가톨릭 교회는 주교들이나 주교회의가 발행한 목회서한을 통해 선거 기간 동안 신자들에게 자신들의 프랜차이즈를 행사하는 것에 대한 명확한 방향을 제시하곤 했습니다. 케랄라 가톨릭 주교회의(KCBC)가 여론조사 전날 발표한 목회서한은 신도들에게 무신론자들을 피하라고 촉구했습니다.[32]

오늘날에도 대부분의 인도인들은 종교적 긴장과 폭력에도 불구하고 동등한 열정과 존경으로 모든 종교 축제를 기념합니다. 디파발리홀리와 같은 힌두교 축제, 이드피트르, 이드 울 아드하, 무하람과 같은 이슬람 축제, 크리스마스와 같은 기독교 축제, 푸르니마 부처, 마하비르 자얀티, 구르 푸라브와 같은 다른 축제들은 모든 인도인들이 축하하고 즐깁니다.

유럽

종교적 불관용

벨기에 국회의사당에 있는 종교의 자유를 묘사한 19세기 우화상

대부분의 로마 가톨릭 왕국들은 중세 시대 내내 종교적 표현을 엄격하게 통제했습니다. 유대인들은 서로 용인되고 박해받았는데, 후자의 가장 눈에 띄는 예는 1492년 스페인에서 유대인들을 모두 추방한 것입니다. 남아 개종한 사람들 중 일부는 유대교를 비밀리에 행했다는 이유로 종교재판에서 이단으로 재판을 받았습니다. 유대인들의 박해에도 불구하고, 그들은 유럽에서 가장 용인된 비천주교적인 신앙이었습니다.

그러나 후자는 부분적으로 종교개혁이 된 증가하는 운동에 대한 반응이었습니다. 일찍이 1380년에 영국의 존 와이클리프대체성을 부정하고 성경을 영어로 번역하기 시작했습니다. 그는 1410년 교황의 황소에서 비난을 받았고, 그의 책들은 모두 불에 탔습니다.

1414년, 보헤미아의 개혁 전도사였던 얀 후스는 신성 로마 황제로부터 콘스탄스 공의회에 참석하라는 안전한 행동을 받았습니다. 자신의 안전을 전적으로 신뢰하지 않았던 그는 떠나기 전에 유언을 했습니다. 그의 예감은 정확한 것으로 판명되었고, 그는 1415년 7월 6일 화형을 당했습니다. 의회는 또한 와이클리프의 유해를 제거하고 퇴거할 것을 명령했습니다. 이 법령은 1429년까지 시행되지 않았습니다.

1492년 스페인 그라나다 시가 함락된 후, 이슬람교도들은 그라나다 조약에 의해 종교의 자유를 약속받았지만, 그 약속은 오래가지 못했습니다. 1501년 그라나다의 이슬람교도들은 기독교로 개종하거나 이민하라는 최후통첩을 받았습니다. 대다수는 개종했지만, 겉으로만 변했고, 이전처럼 계속 옷을 입고 말했으며, 비밀리에 이슬람교를 실천했습니다. 1609년(카스티야)과 1614년(스페인의 나머지 지역) 사이에 모리스코스(그리스도교로 개종)는 결국 필립 3세에 의해 스페인에서 추방되었습니다.

마틴 루터는 1517년 10월 31일 비텐베르크에서 그의 유명한 95개의 논문을 출판했습니다. 그의 주요 목표는 신학이었고, 개신교의 세 가지 기본 교리로 요약됩니다.

  • 성경은 오류가 없습니다.
  • 기독교인이라면 누구나 해석할 수 있습니다.
  • 인간의 죄는 너무나도 부당하기 때문에 어떤 행위나 공덕도, 오직 하나님의 은혜만이 구원으로 이어질 수 없습니다.

결과적으로 루터는 면죄부 판매를 중단하고 교회를 내부로부터 개혁하기를 바랐습니다. 1521년, 그는 신성 로마 황제 카를 5세 이전에 웜의 의회에서 재석할 기회를 얻었습니다. 그가 거절한 후, 그는 이단으로 선언되었습니다. 부분적으로 그는 자신의 보호를 위해 바르트부르크에 격리되었고, 그곳에서 신약성경을 독일어로 번역했습니다. 그는 1521년 교황 황소에 의해 파문되었습니다.

하지만 그의 부재 속에서 이 운동은 계속해서 자리를 잡았고 스위스로 확산되었습니다. 훌드리치 츠빙글리는 1520년부터 1523년까지 취리히에서 개혁을 설파했습니다. 그는 면죄부, 독신주의, 순례, 그림, 조각상, 유물, 제단, 장기 등의 판매를 반대했습니다. 이는 개신교를 받아들인 스위스 칸톤과 가톨릭 사이의 노골적인 전쟁으로 끝이 났습니다. 1531년, 가톨릭 신자들이 승리했고, 츠빙글리는 전투에서 사망했습니다. 가톨릭 칸톤들은 취리히와 베른과 평화를 맺었습니다.[33]

교황의 권위에 대한 저항은 전염성이 있는 것으로 판명되었고, 1533년 영국의 헨리 8세가 앤 불린과의 이혼과 재혼으로 파문당했을 때, 그는 즉시 왕관에 의해 임명된 주교들과 함께 국교회를 설립했습니다. 이것은 내부의 반대가 없었던 것은 아니었습니다, 그리고 그의 재상이었던 토마스 모어는 헨리에 대한 반대로 1535년에 처형되었습니다.

1535년 스위스 제네바 주는 개신교가 되었습니다. 1536년, 베르네인들보드 주에 정복을 통해 개혁을 단행했습니다. 그들은 로잔에 있는 대성당을 약탈하고 모든 예술품과 조각상을 파괴했습니다. 제네바에서 활동하던 존 칼뱅은 1538년 권력투쟁으로 쫓겨났지만 1540년 다시 초대를 받았습니다.

종교의 자유와 플러싱 저항을 기념하는 미국 우표

1553년 영국의 마리아 1세가 영국을 가톨릭교회로 잠시 되돌리고 개신교를 박해했을 때 개신교와 가톨릭 사이를 오가는 같은 종류의 시소는 영국에서 분명히 드러났습니다. 하지만, 그녀의 이복 여동생인 영국의 엘리자베스 1세는 1558년에 영구적으로 영국 국교회를 복구할 예정이었고, 다시 가톨릭 신자들을 박해하기 시작했습니다. 영국의 제임스 1세가 의뢰하여 1611년에 출판한 킹 제임스 성경은 공식적인 가톨릭 형태의 예배가 금지되는 등 개신교 예배의 랜드마크임을 증명했습니다.

프랑스에서는 1570년 생제르맹-앙-레이의 평화에서 개신교와 가톨릭 사이에 평화가 이루어졌지만, 특히 1572년 8월 24일 성 바르톨로뮤의 날 학살에서 박해가 계속되었고, 이로 인해 프랑스 전역에서 수천 명의 개신교 신자가 사망했습니다. 몇 년 전인 1567년 은î메의 "미셸레이드"에서 개신교인들은 지역 가톨릭 성직자들을 학살했습니다.

관용의 방식으로 초기 단계와 시도

전쟁기념관십자가와 한 메노라가 영국 옥스퍼드셔 옥스포드에 공존합니다.

로저 2세 치하의 노르만 시칠리아 왕국은 다민족적 성격과 종교적 관용이 특징이었습니다. 노르만족, 유대인, 무슬림 아랍인, 비잔틴 그리스인, 롬바르드인, 그리고 시칠리아 원주민들이 조화롭게 살았습니다.[34][35][failed verification] 로저 2세의 손자 호엔슈타우펜 황제 프레데릭 2세(1215–1250)는 시칠리아의 이슬람교도들을 몰살하기보다는 본토에 정착하고 모스크를 건설하는 것을 허락했습니다. 가장 중요한 것은, 그는 그들을 그의 기독교 군대에 입대시켰고 심지어 그의 개인 경호원들에게도 입대시켰습니다.[36][need quotation to verify][37][need quotation to verify]

보헤미아 왕국(현재의 체코 공화국)은 보헤미아 종교 개혁의 결과로 1436년에서 1620년 사이에 종교의 자유를 누렸고, 그 기간 동안 기독교 세계에서 가장 자유로운 나라들 중 하나가 되었습니다. 1436년의 이른바 바젤 협정은 가톨릭과 우트라키아 사이의 종교의 자유와 평화를 선언했습니다. 1609년 루돌프 2세 황제는 그의 신성한 편지로 보헤미아에 더 큰 종교적 자유를 부여했습니다. 1620년 화이트 마운틴 전투 이후 체코 왕국 내 가톨릭교회의 특권적 위치가 확고하게 자리 잡았습니다. 점차 보헤미아 땅에서 종교의 자유는 막을 내렸고 개신교인들은 도망치거나 추방당했습니다. 독실한 가톨릭 신자였던 페르디난트 2세 황제는 오스트리아와 보헤미아의 개신교 신자들을 강제로 개종시켰습니다.[38]

한편, 독일에서 필립 멜랑크톤은 루터교와 자유 영토를 위한 공통된 고백서로서 아우크스부르크 고백서 초안을 작성했습니다. 그것은 1530년에 찰스 5세에게 수여되었습니다.

신성 로마 제국에서 카를 5세는 1555년 아우크스부르크 평화 회담에서 루터교를 용인하기로 동의했습니다. 각 주들은 왕자의 종교를 받아들이는 것이었지만, 그 주들 내에는 반드시 종교적 관용이 있는 것은 아니었습니다. 다른 종교의 시민들은 더 친절한 환경으로 이주할 수 있습니다.

프랑스에서는 1550년대부터 국가가 너무 약해서 가톨릭과 개신교를 화해시키고 관용을 확립하려는 많은 시도가 실패했습니다. 1598년 낭트 칙령에 공식화된 종교적 관용을 강요하는 것은 개신교로 개종한 프랑스 왕자 앙리 4세의 승리와 그의 즉위에 따른 것이었습니다. 그것은 1685년 프랑스의 루이 14세에 의해 취소될 때까지 80년 이상 동안 효력을 유지했습니다. 불관용은 1789년 12월 24일 헌법 본문인 베르사유 칙령(1787)에 서명한 루이 16세가 개신교인들에게 민권을 부여할 때까지 일반적이었습니다. 그 후 프랑스 혁명은 국교를 폐지하고 인간과 시민의 권리 선언(1789)은 종교 활동이 사회에 해로운 방식으로 공공 질서를 침해하지 않는 한 종교의 자유를 보장합니다.

종교의 자유를 위한 초기의 법과 법적 보장

트란실바니아 공국

1558년 헝가리 국회의 토르다 칙령은 가톨릭과 루터교의 자유로운 실천을 선언했습니다. 그러나 칼뱅주의는 금지되었습니다. 칼뱅주의는 1564년에 받아들여진 종교들 중에 포함되었습니다. 첫 번째 법이 시행된 지 10년 후인 1568년, 헝가리 왕트란실바니아 왕자지기스문트 자폴리아(John Sigismund Zápolya)가 의장을 맡았고,[40] 트란실바니아 유니테리언 교회의 설립자인 페렌츠 다비드([39]Ferenc Dávid)의 가르침에 따라 모든 종교로 자유를 확장했습니다. "그의 종교를 위해 감금하거나 추방하는 것은 누구에게도 허용되지 않습니다."라고 선언합니다.

종교적 관용과 양심의 자유에 관한 법률:

폐하, 우리 주님, 이전의 의회에서, 지금 같은 문제로, 이 의회에서, 어떤 방식으로, 종교 문제를 입법하셨는지, 그리고 이 의회에서, 설교자들이 복음을 이해하고, 복음을 좋아한다면, 모든 곳에서 복음을 전하고 설명해야 한다는 것을 재확인합니다. 만약 그렇지 않다면, 아무도 그들의 영혼을 위하여 그들을 강요하지 않을 것입니다. 그러나 그들은 그들이 가르치는 것을 승인하는 설교자를 유지하도록 허락될 것입니다. 그러므로 교육감이나 다른 사람들 중 누구도 설교자들을 학대해서는 안 되며, 그 누구도 그의 종교에 대해 이전의 법령에 따라 욕을 먹을 수 없으며, 그 누구도 그의 가르침을 위해 투옥되거나 그의 직위에서 해임되어 다른 사람을 위협해서는 안 됩니다. 믿음은 하나님의 선물이고 이것은 청문회에서 나옵니다. 청문회는 하나님의 말씀에 의한 것입니다.

Diet at Torda, 1568 : King John Sigismund[41]

4개의 종교(가톨릭, 루터교, 칼뱅교, 유니테리언교)는 수용된 종교(종교 수용소)로 명명되었고, 트란실바니아 의회에 그들의 대표자를 두었으며, 정교회, 사바타리아, 아나밥티스트와 같은 다른 종교들은 용인된 교회(종교 수용소)였습니다. 이는 그들이 법률 제정에 대한 권한이 없고 국회에서 거부권이 없다는 것을 의미하지만, 그들은 어떤 방식으로도 박해를 받지 않았습니다. 토르다 칙령 덕분에 16세기 말부터 트란실바니아는 유럽에서 이렇게 많은 종교가 박해 없이 조화롭게 함께 살 수 있는 유일한 곳이었습니다.[42]

그러나 이 종교의 자유는 1638년 트란실바니아의 몇몇 종교들에게 끝이 났습니다. 올해 이후 사바타리아인들은 박해를 받기 시작했고, 인정되는 기독교 종교인 트란실바니아로 개종할 수 밖에 없었습니다.[43]

트란실바니아의 합스부르크 통치

Unitarians ("인정받는 종교" 중 하나임에도 불구하고)는 계속 증가하는 압력을 가하기 시작했고, 이는 합스부르크의 트란실바니아 정복 (1691) 이후 절정에 이르렀고,[44] 또한 합스부르크 점령 이후에도, 18세기 중반 오스트리아의 새로운 주인들은 허터라이트 아나침티스트들에게 가톨릭으로 개종하거나 다른 나라로 이주할 것을 강요했고, 마침내 아나침티스트들은 그렇게 했습니다. 트란실바니아와 헝가리를 떠나 왈라키아로, 그곳에서 러시아로, 그리고 마지막으로 미국으로.[45]

네덜란드

위트레흐트 연합 (1579년 1월 20일)에서 북부 네덜란드와 스페인 사이의 투쟁에서 개인적인 종교의 자유가 선언되었습니다. 위트레흐트 연합은 네덜란드 공화국 (1581년부터 1795년까지)의 설립에 중요한 단계였습니다. 칼뱅주의의 지도 아래 네덜란드는 유럽에서 가장 관대한 나라가 되었습니다. 스페인과 포르투갈에서 추방된 위그노, 반대파, 유대인 등 박해받는 종교적 소수자들에게 망명을 허가했습니다.[46] 네덜란드 공화국 시절 네덜란드와 뉴 암스테르담(현재의 뉴욕)에 유대인 공동체를 설립한 것은 종교의 자유를 보여주는 사례입니다. 1664년 뉴 암스테르담이 영국에 항복했을 때, 종교의 자유는 항복 조항에서 보장되었습니다. 1654년 브라질에서 포르투갈의 박해를 피해 맨하탄 섬에 상륙한 유대인들에게도 도움이 되었습니다. 18세기 동안, 다른 유대인 공동체들이 뉴포트, 로드 아일랜드, 필라델피아, 찰스턴, 사바나, 리치몬드에 세워졌습니다.[47]

1620년 매사추세츠주에 플리머스 식민지를 건설하고 피신한 필그림들이 네덜란드에서, 궁극적으로 미국에서 탈출한 것에서 알 수 있듯이, 개신교의 반체제적 형태에 대한 편협함도 계속되었습니다. 필라델피아의 설립자인 윌리엄 펜은 미래의 미국법과 영국법에 지대한 영향을 미친 사건에 연루되었습니다. 전형적인 배심원 무효 사건에서 배심원들은 윌리엄 펜이 퀘이커 설교를 한 것에 대해 유죄 판결을 거부했는데, 이는 불법이었습니다. 비록 배심원들이 무죄 판결로 투옥되었지만, 그들은 그들의 결정을 지켜주었고 종교의 자유를 확립하는 데 도움을 주었습니다.[48][49]

폴란드

1573년 바르샤바 연방의 원조 행위. 폴란드-리투아니아 연방의 종교적 자유의 시작

1264년 9월 8일 칼리즈에서 대폴란드 공작 볼레슬라우스 1세에 의해 발행된 유대인의 자유에 관한 일반 헌장. 이 법령은 폴란드에서 유대인들의 법적 지위를 위한 기초가 되었고 1795년까지 이디시어를 사용하는 자치 유대인 국가가 설립되도록 이끌었습니다. 법령은 유대인 문제에 대한 유대인 법원의 독점적인 관할권을 부여하고 기독교인과 유대인이 관련된 문제에 대한 별도의 재판소를 설립했습니다. 또한 종교, 여행, 무역의 자유를 포함한 유대인의 개인적 자유와 안전을 보장했습니다. 이 법령은 1334년 폴란드의 카시미르 3세, 1453년 폴란드의 카시미르 4세, 1539년 폴란드의 지기스문트 1세 등 후대 폴란드 왕들에 의해 비준되었습니다. 폴란드는 유대인들에게 직접적인 왕권으로부터 해방시켜 그들에게 막대한 행정적, 경제적 기회를 열어주었습니다.[50]

폴란드-리투아니아 연방

자유로운 예배를 드릴 권리는 15세기와 16세기 초에 걸쳐 미래의 폴란드-리투아니아 연방의 모든 주민들에게 주어진 기본적인 권리였지만, 바르샤바 연방 시기인 1573년에 종교의 완전한 자유가 공식적으로 인정되었습니다. 폴란드-리투아니아 연방은 유럽의 나머지 지역에서 종교적 박해가 일상적으로 일어나고 있던 시대에 종교의 자유 법을 지켰습니다.[51]

미국

초기 식민지의 대부분은 일반적으로 반체제적인 형태의 예배에 관대하지 않았으며 메릴랜드는 예외 중 하나였습니다. 예를 들어, 로저 윌리엄스는 신정일치 식민지인 매사추세츠에서 박해를 피하기 위해 로드 아일랜드에서 새로운 식민지를 찾는 것이 필요하다는 것을 알았습니다. 매사추세츠만 식민지청교도들퀘이커 교도들에 대한 뉴잉글랜드의 박해자들 중 가장 적극적이었고, 박해 정신은 플리머스 식민지코네티컷 강가의 식민지들이 공유했습니다.[52] 1660년, 종교적 편협함의 가장 주목할 만한 희생자 중 한 명은 영국 퀘이커 교도들을 식민지에서 추방하는 청교도 법을 반복적으로 무시한 죄로 매사추세츠 보스턴에서 교수형에 처해진 영국 퀘이커 교도 메리 다이어였습니다.[52] 보스턴 순교자로 알려진 처형된 퀘이커 교도 4명 중 한 명으로서, 다이어가 보스턴 교수대에 교수형에 처해진 것은 청교도 신정정치의 종식과 뉴잉글랜드가 영국의 지배로부터 독립하는 시작을 의미했고, 1661년 찰스 2세는 매사추세츠가 퀘이커 교도로 공언한 사람을 처형하는 것을 명시적으로 금지했습니다.[53] 최초의 청교도와 청교도 정착민들과 함께 반카톨릭 정서가 뉴잉글랜드에 나타났습니다.[54] 1647년, 매사추세츠는 예수회 로마 가톨릭 사제들이 청교도 관할 지역에 들어오는 것을 금지하는 법을 통과시켰습니다.[55] 의심되는 사람은 누구든지 자기 몸을 맑게 하지 못하면, 식민지에서 추방하고, 두 번째 죄는 사형을 집행합니다.[56] 뉴잉글랜드의 순례자들은 급진적인 개신교인들의 크리스마스에 대한 거부감을 가지고 있었습니다.[57] 1659년 보스턴에서 성탄절 행사가 금지되었습니다.[58] 청교도들에 의한 금지는 1681년 영국인이 임명한 주지사에 의해 취소되었지만, 19세기 중반이 되어서야 보스턴 지역에서 크리스마스를 기념하는 것이 흔한 일이 되었습니다.[59]

종교의 자유는 1634년 가톨릭 볼티모어 경이 세운 메릴랜드 식민지를 건국하면서 정부의 원칙으로 처음 적용됐습니다.[60] 15년 후(1649), 볼티모어 경이 초안을 작성한 메릴랜드 관용법은 다음과 같이 규정했습니다. "어떤 사람이나 사람도...앞으로 그 또는 그녀의 종교나 그의 자유로운 행사에 대해 문제를 일으키거나, 추행을 당하거나, 그와 관련하여 불이익을 당하지 않을 것입니다." 이 법은 메릴랜드의 모든 삼위일체 기독교인들에게 예배의 자유를 허용했지만 예수의 신성을 부정하는 사람은 사형을 선고했습니다. 메릴랜드 관용법은 크롬웰 시대에 개신교 의원들의 도움으로 폐지되었고 가톨릭 신자들이 공개적으로 종교를 실행하는 것을 금지하는 새로운 법이 통과되었습니다.[61] 1657년 가톨릭 볼티모어 경은 식민지의 개신교와 거래한 후 다시 지배권을 회복했고, 1658년 이 법은 다시 식민지 의회에서 통과되었습니다. 이번에는, 1689년 메릴랜드의 개신교 혁명 이후, 종교의 자유가 다시 폐지될 때까지[62], 30년 이상 지속될 것입니다.[60][63] 또한, 1704년에는 "이 지방의 교황청 성장을 막기 위한" 법이 통과되어 천주교인들이 정무직을 맡는 것을 막았습니다.[63] 메릴랜드의 캐롤턴의 찰스 캐롤미국 독립 선언에 서명한 미국 독립 혁명이 일어나기 전까지는 메릴랜드에서 완전한 종교적 관용이 회복되지 않을 것입니다.

개신교 신자 로저 윌리엄스, 토마스 후커, 윌리엄 펜이 각각 설립한 로드 아일랜드(1636), 코네티컷(1636), 뉴저지, 펜실베이니아(1682)는 매사추세츠의 청교도와 분리주의 회중에 의해 개발된 민주적인 정부 형태와 종교의 자유를 결합했습니다.[64][65][66][67] 이 식민지들은 박해받는 종교적 소수자들의 성지가 되었습니다. 가톨릭 신자들과 나중에 유대인들도 완전한 시민권을 가지고 그들의 종교를 자유롭게 행사할 수 있었습니다.[68][69][70] 윌리엄스, 후커, 펜, 그리고 그들의 친구들은 양심의 자유가 신의 뜻이라고 굳게 확신했습니다. 윌리엄스는 가장 심오한 주장을 했습니다: 믿음은 성령의 자유로운 일이기 때문에, 믿음은 사람에게 강요될 수 없습니다. 그렇기 때문에 엄격한 정교분리는 지켜져야 합니다.[71] 펜실베이니아는 1776년 미국이 건국되기 전까지 종교의 자유를 무제한으로 유지한 유일한 식민지였습니다. 새로운 국가의 정치적, 법적 기반이 된 것은 민주주의, 종교적 자유, 그리고 다른 형태의 자유 사이의 불가분의 관계였습니다. 특히 침례교장로교 신자들은 성공회회중교회의 해체와 종교의 자유 보호를 요구했습니다.[72]

1779년 토머스 제퍼슨에 의해 작성된 버지니아 종교자유 법령은 메릴랜드와 다른 식민지들의 초기 입법을 반복하면서 다음과 같이 선언했습니다.

[N]사람은 어떠한 종교적 예배, 장소, 또는 사역을 자주 행하거나 지지하지 않을 것이며, 그의 몸이나 물건에 강제, 억제, 추행, 또는 매장당하지 않을 것이며, 그의 종교적인 의견이나 믿음 때문에 고통을 받지 않을 것입니다. 그러나 모든 사람은 자유롭게 주장할 수 있고, 유지하기 위해 주장할 수 있을 것입니다. 종교 문제에 대한 그들의 의견과 그와 같은 것은 결코 그들의 시민적 능력을 감소, 확대, 또는 영향을 미치지 않습니다.

이러한 정서들은 또한 미국의 권리장전의 일부인 수정헌법 제1조에서 다음과 같은 표현들을 발견했습니다: "의회는 종교의 설립을 존중하거나 그것의 자유로운 행사를 금지하는 법을 만들지 않습니다..." 권리장전에서 보호하는 첫 번째 권리로서 종교의 자유를 인정한 것은 종교가 인간, 사회, 정치적 번영에 중요하다는 미국 설립자들의 이해를 나타냅니다. 수정헌법 제1조는 종교의 자유로운 행사, 즉 "자유로운 행사 평등"이라고 불리는 것을 보호하려고 노력했다는 것을 분명히 합니다.[5]

미국은 대외 관계에서 종교의 자유를 공식적으로 고려하고 있습니다. 1998년 국제종교자유법미국의 국제종교자유위원회를 설립하였는데, 이 위원회는 종교의 자유와 관련하여 200개 이상의 다른 국가들의 기록을 조사하고, 지속적인 조사와 가능한 경제적 제재를 위해 심각한 기록을 가진 국가들에게 제출하도록 권고하고 있습니다. 많은 인권단체들은 미국이 종교의 자유를 허용하지 않거나 용인하지 않는 국가들에 대한 제재에 더욱 적극적으로 나설 것을 촉구했습니다.

캐나다

캐나다에서 종교의 자유는 헌법적으로 보호되는 권리로 신도들은 제한이나 간섭 없이 집회와 예배를 할 수 있습니다. 캐나다 법은 한 단계 더 나아가 민간 시민과 기업이 예를 들어 종교적 신념이 강한 사람들에게 합리적인 숙박을 제공하도록 요구하고 있습니다. 캐나다 인권법시크교도의 터번과 같은 종교적 복장과 관련하여 딱딱한 모자가 필요한 작업장과 같은 선의의 직업적 요건이 있는 경우 합리적인 숙박을 예외적으로 허용하고 있습니다.[73] 2017년 산토 다이메 교회 세우도 몬트레알은 아야와스카를 의식에 성찬으로 사용하기 위해 종교적 면제를 받았습니다.[74]

국제

1981년 11월 25일, 유엔 총회는 모든 형태의 불관용과 종교 또는 신념에 따른 차별 철폐에 관한 선언을 통과시켰습니다. 이 선언은 종교의 자유를 국제법의 다른 여러 수단에 따라 기본적인 인권으로 인정합니다.[75]

그러나 국제사회가 통과시킨 종교의 자유에 대한 권리를 보장하는 가장 실질적인 구속력을 갖는 법적 수단은 아동권리협약 제14조에 "당사국은 사상, 양심, 종교의 자유에 대한 아동의 권리를 존중한다.– 당사국은 부모의 권리와 의무를 존중해야 하며, 해당하는 경우 법적 보호자가 아동의 진화하는 능력에 부합하는 방식으로 아동의 권리 행사 방향을 제공해야 합니다.– 자신의 종교나 신념을 표현하는 자유는 법률이 정하는 바에 따라 제한될 수 있으며, 공공의 안전, 질서, 건강 또는 도덕 또는 타인의 기본적인 권리와 자유를 보호하기 위해 필요합니다."[76]

동시대의 논쟁

유신론적, 비신론적, 무신론적 신념.

1993년 유엔 인권위원회는 시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조가 "신론적, 비신론적, 무신론적 신념을 보호할 뿐만 아니라 어떤 종교나 신념도 공언하지 않을 권리를 보호한다"고 선언했습니다.[77] 위원회는 또한 "종교나 믿음을 가질 수 있거나 채택할 수 있는 자유는 반드시 자신의 현재 종교나 믿음을 다른 것으로 대체하거나 무신론적 견해를 채택할 권리를 포함하여 종교나 믿음을 선택할 자유를 수반합니다." 협약 서명자들은 신념을 철회하거나 개종하기 위해 "신자나 비신자를 강제하기 위한 물리적인 힘의 위협이나 형벌 제재의 사용"이 금지됩니다. 그럼에도 불구하고 소수 종교는 여전히 세계 여러 곳에서 박해를 받고 있습니다.[78][79]

세속적 자유주의

A man posing for a print
아담 스미스는 종교의 자유를 지지하는 주장을 했습니다.

프랑스 철학자 볼테르는 영국 사회에 관한 그의 책 영어관한 편지에서 다양한 사회에서 종교의 자유는 그 나라의 평화를 유지하는데 매우 중요하다고 언급했습니다. 당시 영국이 종교적으로 관대하지 않은 유럽 이웃들에 비해 더 번영했던 이유를 이해하는 것도 중요했습니다.

만약 한 종교가 영국에서만 허용된다면, 정부는 자의적이 될 가능성이 매우 높습니다. 만약 두 종교만 있다면, 국민들은 서로의 목을 베게 될 것입니다. 그러나 많은 사람들이 있기 때문에, 그들은 모두 행복하고 평화롭게 살고 있습니다.[80]

아담 스미스는 그의 저서 "국부론"에서 (그의 친구이자 동시대의 데이비드 흄이 처음으로 제시한 주장을 사용하여) 장기적으로 사람들이 자신의 종교를 자유롭게 선택할 수 있도록 하는 것이 사회 전체와 특히 시민 치안판사 (정부)의 최선의 이익에 부합한다고 말합니다. 시민 불안을 방지하고 불관용을 줄이는 데 도움이 되기 때문입니다. 한 사회에서 자유롭게 활동하는 종교나 종교적 종파가 충분히 존재하는 한, 그들은 더 많은 사람들에게 더 매력적이고 새로운 개종자들을 더 쉽게 끌어들이기 위해 더 논란이 많고 폭력적인 가르침을 조정할 수밖에 없습니다. 장기적으로 안정성과 평온을 보장하는 것은 종교 종파 간의 자유로운 경쟁입니다.

스미스는 또한 종교의 자유를 막고 특정 종교에 대한 힘과 믿음을 보존하려는 법은 장기적으로 그 종교의 지도자들과 설교자들이 새로운 개종자들을 찾고 이들을 얻는 능력에 안주하고, 단절되고, 실천되지 못하게 됨에 따라 그 종교를 약화시키고 부패시키는 역할을 할 것이라고 지적합니다.[81]

종교 교사들의 관심과 적극적인 열정은 사회에서 용인되는 종파가 하나밖에 없거나, 대사회 전체가 2~3개의 대종파로 나뉘는 곳, 즉 음악에 의해 행동하는 각 교사들, 그리고 규칙적인 규율과 예속 아래에서만 위험하고 골치 아픈 일이 될 수 있습니다. 그러나 그 열정은 완전히 결백해야 합니다. 사회가 2-3백 개 또는 아마도 수천 개의 작은 종파로 나뉘어져 있는데, 그 누구도 공공의 평온을 방해할 만큼 충분히 큰 것은 아닙니다. 각 종파의 선생님들은 자신들이 친구들보다 더 많은 적들과 사방에 둘러 싸여 있는 것을 보고, 그 위대한 종파의 선생님들에게서는 거의 찾아볼 수 없는 용기와 절제를 배워야 할 의무가 있을 것입니다.[82]

유대교

웨스턴 월에서 기도용 숄을 착용했다는 이유로 구금된 여성들; 월의 여성들의 사진

유대교에는 정교회, 종교 개혁 유대교, 보수 유대교, 재건주의 유대교, 유대교 부흥인문주의 유대교와 같은 여러 흐름이 포함됩니다. 그러나 유대교도 엄밀하게 종교가 아닌 민중성이라는 특징을 지닌 하나의 문명으로서 다양한 형태로 존재하고 있습니다.[83] 토라에서 유대인들은 우상숭배를 하는 것이 금지되어 있으며, 자신들의 신에게 아이들을 제물로 바치는 우상숭배자들을 죽이거나 비도덕적인 활동을 하는 등 그들 내부의 이교도적이고 우상숭배적인 행위들을 뿌리 뽑으라는 명령을 받습니다. 그러나 유대인들은 보통 다종교 공동체 사이에서 살아왔기 때문에 이 법들은 더 이상 지켜지지 않고 있습니다.

로마 제국에 의해 이스라엘과 유대 왕국이 정복된 후, 유대 국가는 1948년 이스라엘 국가가 설립될 때까지 존재하지 않았습니다. 1500년 이상 동안 유대인들은 이교도, 기독교, 이슬람교도 등의 지배하에 살았습니다. 이 주들 중 일부에서 그러한 유대인들은 박해에 직면했습니다. 중세 유럽의 포그롬에서부터 제2차 세계대전 중 분리된 유대인 집단 거주지의 설립까지. 중동에서 유대인들은 이슬람 국가 내에서 거주할 수 있는 비이슬람교도인 딤미로 분류되었습니다. 비록 무슬림 국가 내에서 권리가 주어졌다고 해도, 아딤미는 여전히 무슬림 사회 내에서 무슬림과 동등하지 않습니다.

이스라엘은 제2차 세계대전 이후 유대인과 민주국가로 세워졌습니다. 이스라엘 독립선언문은 종교의 자유를 근본 원칙으로 강조하고 있지만, 실제로 이스라엘 정부의 대부분은 초정통파에 의존해 왔으며, 정통 유대교를 믿는지 여부와 관계없이 모든 유대인에게 적용되는 법적 장벽을 마련했습니다. 그러나, 국민 국가로서, 이스라엘은 다른 종교들과 종교적인 관습들에 대해 매우 개방적입니다. 여기에는 일반적인 무슬림들의 기도 구호에 대한 부르짖음과 예루살렘에서 울리는 기독교 기도 종들이 포함됩니다. 이스라엘은 퓨 기관의 연구에서 종교에 대한 정부의 규제가 "높다"는 평가를 받았습니다. 정부는 개인적인 신분의 특정한 문제에 대해서는 정통 유대교만을 인정하고 있으며, 결혼은 종교 당국에 의해서만 이루어질 수 있습니다. 비록 지지자들이 소수의 시민들을 대표하지만, 정부는 정통 유대교에 가장 큰 자금을 제공합니다.[84] 아나트 호프만을 포함한 유대인 여성들은 정교회가 남성들을 위해 남겨져야 한다고 생각하는 종교적인 옷을 입고 기도하고 노래를 부른 혐의로 서부 장벽에서 체포되었습니다. 장벽의 여성들은 장벽에서 종교의 자유를 증진시키기 위해 조직을 만들었습니다.[85] 2014년 11월, 정통파가 아닌 60명의 랍비 학생들로 구성된 그룹은 크네세트 유대교 회당이 정교회를 위한 것이기 때문에 기도하는 것이 허용되지 않을 것이라는 말을 들었습니다. 예루살렘에 있는 보수주의 예시바의 책임자인 랍비 조엘 레비는 학생들을 대신해서 요청서를 제출했고 요청서가 거부되었을 때 그들의 충격을 받았다고 말했습니다. 그는 "역설적으로, 이 결정은 이스라엘에서 종교와 국가에 대한 우리의 대화에 적절한 종말로 작용했습니다"라고 언급했습니다. MK Dov Lipman은 많은 크네세트 노동자들이 비 정통적이고 미국적인 관행에 익숙하지 않고 "시너그당에서의 평등주의적인 봉사"를 모욕으로 여길 것이라는 우려를 표현했습니다.[86] 이스라엘에서는 서벽에서 기도하는 이런 문제를 제외하고 비정통적인 형태의 유대인 수행이 독립적으로 기능합니다.

이스라엘 비영리 단체인 IMPACT-se의 2022년 1월 보고서는 아랍에미리트의 교육 시스템을 통해 학생들에게 인상적인 종교적 관용의 양을 자세히 설명했습니다. 보고서의 "종교 공동체로서의 유대인" 부분은 UAE 교육과정이 관용적인 것으로 인용되는 것으로 시작하며, 하나는 "다른 비이슬람교도들에 대한 전반적으로 긍정적인 태도"를 심어줍니다. 그러나 이 보고서는 두 나라 사이의 평화를 유지하기 위한 긍정적인 사례 외에도 UAE에서 유대인에 대한 부정적인 묘사를 강조하면서 신자들이 부정하거나 더럽을 수 있으므로 유대인처럼 되지 말라고 설교하는 하디스 구절을 예로 들었습니다. 이슬람교의 한 교육 전문은 무함마드를 지지한다는 약속을 악용한 것으로 알려진 바니 코레이자 유대인들을 처벌하는 것에 대해서도 언급했습니다. 교과서들은 또한 지도에 이스라엘을 언급하거나 아이들을 교육하거나 유대인 국가 역사, 즉 유대인 국가와의 관계를 정상화했음에도 불구하고 유대인 국가 역사에 대해 언급하지 않은 것으로 보입니다.[87]

기독교

예배의 권리를 기리고 있는, 워싱턴 D.C.의 오스카 스트라우스 기념관의 일부

종교의 자유에 관한 바티칸 II 문서인 디그니타티스 후마니에 따르면, "인간은 종교의 자유에 대한 권리를 가지고 있다"고 하며, 이는 "시민 사회에서 강요에 의한 면책"이라고 묘사됩니다.[88] 이 종교적 자유의 원칙은 "진정한 종교를 향한 인간과 사회의 도덕적 의무에 대한 전통적인 가톨릭 교리를 그대로 남깁니다."[88] 또한, 이 권리는 "사회가 통치되는 헌법에 인정되는 것이며, 따라서 시민의 권리가 되는 것"입니다.[88]

이에 앞서 교황 비오 9세오류의 강약이라는 문서를 작성한 바 있습니다. 강의 계획서는 이전 교황 문서의 구절과 의역, 그리고 이에 대한 색인 참조로 구성되었으며, "비난받는 명제"의 목록으로 제시되었습니다. 각 특정 명제가 잘못된 이유를 설명하지는 않지만, 독자가 각 명제가 거짓이라고 말하는 교황의 이유에 대해 참고할 수 있는 이전 문서를 인용합니다. 강의 계획서에 포함된 진술 중에는 다음과 같은 것이 있습니다. [[그렇게 말하는 것은 오류입니다.] 모든 사람은 이성의 빛에 이끌려 그 종교를 자유롭게 받아들이고 주장할 수 있습니다. 그는 진실한 것으로 생각해야 합니다."(15); "[그렇게 말하는 것은 오류입니다.] 오늘날 가톨릭 종교가 모든 다른 형태의 예배를 배제하기 위해 국가의 유일한 종교로 유지되어야 한다는 것은 더 이상 편법이 아닙니다."; "[그렇게 말하는 것은 오류입니다.] 따라서 일부 가톨릭 국가에서는 법으로 현명하게 결정되었습니다. 그 곳에 와서 사는 사람들은 그들만의 독특한 예배의 공개 행사를 즐겨야 합니다."[89]

에큐메니컬 총대주교청의 입장에서 알 수 있듯이, 일부 정통 기독교인들, 특히 민주주의 국가에 사는 사람들은 모두를 위한 종교의 자유를 지지합니다. 일부 침례교, 그리스도의 교회, 제7일 재림교회주요 교회를 포함한 많은 개신교 기독교 교회는 종교의 자유에 대한 약속을 가지고 있습니다.[citation needed] 예수 그리스도 후기 성도 교회도 종교의 자유를 긍정합니다.[90]

그러나 아프리카 학자 마카우 무투아(Makau Mutua)와 같은 다른 사람들은 종교의 자유의 요소로서 토착 문화에 대한 그들의 신앙의 전파를 주장하는 기독교인들의 주장이 토착 전통에 대한 그에 상응하는 종교의 자유를 부정하는 결과를 초래했고 그들의 파괴를 초래했다고 주장했습니다. 그는 오슬로 종교 또는 신념의 자유 연합이 제작한 책에서 "제국주의 종교는 아프리카 종교를 전복시킴으로써 반드시 개인의 양심과 아프리카인과 그 공동체의 공동체적 표현을 침해했다"고 진술하고 있습니다.[91][92]

힌두트바 사상가 라지브 말호트라와[93] 아라빈단 닐라칸단은 그들의 책 "인도를 깨다"에서 인도에서 "미국 개신교" 자금 지원 활동에 대해 논의했고, 이 책은 모인 자금이 후원자들에게 주어진 목적보다는 교화와 개종 활동에 사용되고 있다고 주장했습니다. 그들은 인도가 조직, 개인 및 교회의 "네트워크"인 거대한 기업의 주요 대상임을 시사하며, 그들은 인도의 취약한 부분을 위한 분리주의 정체성, 역사 및 심지어 종교를 만드는 작업에 매우 전념하는 것처럼 보인다고 주장합니다. 그들은 이러한 플레이어의 연결고리가 교회 단체, 정부 기관 및 관련 기관뿐만 아니라 민간 싱크탱크 및 학계도 포함한다고 제안합니다.[94]

조엘 스프링로마 제국의 기독교화에 대해 다음과 같이 썼습니다.

기독교는 제국의 팽창에 새로운 자극을 주었습니다. 제국 프로젝트의 오만함을 증가시킨 기독교인들은 복음서와 교회만이 종교적 믿음의 유일한 유효한 원천이라고 주장했습니다. 제국주의자들은 자신들이 세계를 문명화하고 진정한 종교를 전파하고 있다고 주장할 수 있었습니다. 5세기까지, 기독교는 임페리움 로마누스와 공동의 범위로 생각되었습니다. 이것은 자연적인 노예가 아니라 인간이 되는 것이 "문명적"이고 기독교적이라는 것을 의미했습니다. 역사학자 앤서니 패든(Anthony Pagden)은 "시민주의자들이 이제 기독교와 동시에 친밀해진 것처럼, 즉 '시민적'이고 자연의 법칙을 올바르게 해석할 수 있는 사람이 된 것처럼, 이제는 기독교인이어야 합니다."라고 주장합니다. 15세기 이후 대부분의 서구 식민주의자들은 기독교 문명을 전파하여 야만적이고 이교적인 세계를 구원한다는 신념으로 제국의 전파를 합리화했습니다.[95]

이슬람교

이슬람교로의 개종은 간단하지만 이슬람교에서 다른 종교로 개종하는 것은 금지되어 있습니다. 일부 이슬람교도가 대다수인 국가들은 종교의 자유에 대한 제한으로 유명하며, 비이슬람 시민들보다 이슬람 시민들을 매우 선호합니다. 같은 제한법을 가진 다른 나라들은[who?] 그것을 부과할 때 더 자유로운 경향이 있습니다. 심지어 다른 이슬람교도가 대다수인 나라들도 세속적이기 때문에 종교적인 믿음을 규제하지 않습니다.[96][failed verification]

이란에서 헌법은 조로아스터교, 유대교, 기독교, 이슬람교의 네 가지 종교를 공식적으로 보호하고 있습니다.[97] 그러나 헌법은 또한 체포, 구타, 처형, 재산 몰수 및 파괴, 시민의 권리와 자유의 부정, 고등 교육에 대한 접근 거부 등의 대상이 된 바하 ʼ에 대한 제도화된 박해의 기초를 마련했습니다. 이슬람교에서 다른 종교로 개종하는 것이 금지되어 있기 때문에 이란에는 양심의 자유가 없습니다.

이집트에서는 2006년 12월 16일 이집트 최고헌법재판소의 판결로 인정된 종교인 이슬람교, 기독교, 유대교와 다른 모든 종교적 신념 사이에 명확한 구분이 이루어졌습니다.[99][100] 다른 종교적 관계는 공식적으로 허용되지 않습니다.[101] 이 판결은 바하 ʼ를 포함한 다른 종교 공동체의 구성원들이 그들의 나라에서 권리를 갖기 위해 필요한 정부 문서를 얻을 수 없게 하여, 그들에게 시민권에 대한 모든 권리를 본질적으로 부정합니다. 그들은 신분증, 출생 증명서, 사망 증명서, 결혼 또는 이혼 증명서, 그리고 여권을 얻을 수 없습니다; 그들은 또한 무엇보다도 고용, 교육, 공공 병원에서의 치료, 투표 등을 할 수 없습니다.[101] 이집트 신분증 논란 참조.

종교의 변화

종교적 자유의 가장 논쟁이 되는 분야 중 하나는 일부 국가에서 배교로 범죄화된 개인이 자신의 종교를 바꾸거나 버릴 수 있는 권리와 다른 사람들이 그러한 변화를 하도록 설득하려는 개인을 전도할 수 있는 권리입니다.

다른 논쟁들은 종교에 의한 특정 종류의 선교 활동을 제한하는 것에 중점을 두었습니다. 많은 이슬람 국가들, 그리고 중국과 같은 다른 나라들은 다른 종교들의 선교 활동을 엄격하게 제한합니다. 유럽 국가들 중 그리스는 일반적으로 다수 교회가 아닌 다른 교단들의 선교 활동에 대해 부정적인 시선을 보내왔고 전도는 헌법적으로 금지되어 있습니다.[102]

종교를 전파하는 자유에 대한 다른 종류의 비판은 아프리카와 인도와 같은 아브라함계가 아닌 전통에서 비롯되었습니다. 아프리카 학자 마카우 무투아(Makau Mutua)는 그가 말하는 "보편주의 신앙의 전파"에 의해 문화적 소멸을 이유로 종교 전도를 비판합니다(제28장: 전도주의와 문화적 진실성, p. 652).

...인권 정권은 아프리카 종교들이 사상의 시장에서 경쟁하도록 요구함으로써 평등한 경쟁의 장을 잘못 상정하고 있습니다. 권리 말뭉치는 아프리카 종교들에게 경쟁할 의무를 강제로 부과할 뿐만 아니라, 역사적으로 유행하지 않는 비진보적이고 비경쟁적인 신조로서, 또한 보편화를 향해 나아가는 복음화 종교들을 보호합니다... 인권 정권이 다른 종교를 파괴할 권리를 보호하려는 의도를 가졌다는 것은 상상도 할 수 없는 일입니다.[103]

일부 인도 학자들은[104] 유사하게 종교를 전파할 권리가 문화적 또는 종교적으로 중립적이지 않다고 주장했습니다.

스리랑카에서는 특정 종류의 선교 활동으로부터 토착 종교 전통을 보호하려는 종교의 자유에 관한 법안에 대한 논쟁이 있었습니다. 인도의 여러 주에서도 유사한 법률, 특히 무력, 사기 또는 유인을 사용하여 전환을 제한하는 법률에 대한 논쟁이 발생했습니다.

2008년 기독교 인권 비정부기구인 기독교연대 월드와이드는 이슬람교를 떠나 다른 종교로 향하는 사람들이 겪는 인권 유린에 대해 심도 있는 보고서를 발표했습니다. 이 보고서는 6개국에서 1년 동안 진행된 연구 프로젝트의 결과물입니다. 그것은 이슬람 국가들, 국제 사회, 유엔 그리고 국제 언론이 배교자들이 겪는 심각한 인권 침해를 단호하게 다룰 것을 요구합니다.[105]

이슬람의 배교

기독교로 개종한 남성의 사례와 관련해 세계 최고 이슬람 기관인 카이로알아자르대학 파트와 위원회의 파트와 관련한 법적 의견 "이슬람을 떠났기 때문에 그를 초청해 유감을 표명할 것입니다. 만약 그가 후회하지 않는다면, 그는 이슬람 율법의 권리와 의무와 관련하여 죽임을 당할 것입니다."

이슬람교에서 배교는 "리다"("뒤로 돌아감")라고 불리며, 신에 대한 깊은 모욕으로 여겨집니다. 이슬람교를 거부하는 무슬림 부모에게서 태어난 사람을 '머타드 핏리'(자연사교), 이슬람교로 개종했다가 나중에 종교를 거부하는 사람을 '머타드 밀리'(공동체에서 온 사교)라고 합니다.[106]

수니파 이슬람 율법(fiqh)의 샤피, 말리키, 한발리 학파에 따르면 여성 배교자는 처형되거나 수니파 하나피 학파와 시아파 학자들이 주장하는 이슬람으로 돌아갈 때까지 투옥되어야 합니다.[107]

이상적으로, 배교자의 처형을 수행하는 사람은 이맘이어야 합니다.[107] 동시에, 이슬람 법학의 모든 학파들은 무슬림이라면 누구나 처벌 없이 배교자를 죽일 수 있다는 것에 동의합니다.[108]

그러나 거의 모든 학자들이 처벌에 대해 동의하는 반면, 포교를 철회할 수 있는 허용 시간에 대해서는 많은 사람들이 동의하지 않습니다.[109] 파키스탄의 전 대법원장인 S. A. 라만코란에 배교에 대한 사형의 표시가 없다고 주장합니다.[110]

사이드 아불 알라 마우두디 & 아민 아흐산 이슬라히를 사사한 저명한 이슬람 학자 자베드 아흐마드 가미디는 '이탐 후자트' 이후 특별한 기간 동안만 배교자들을 살해했다고 말합니다.

아동권리

독일의 법은 미성년자가 부모가 종교적 신념을 공유하지 않거나 승인하지 않더라도 자신의 종교적 신념을 따를 수 있는 최소 연령의 '종교적 성숙'(Regariöse Mündigkeit) 개념을 포함하고 있습니다. 14세 이상의 어린이는 모든 종교 공동체에 출입할 수 있는 제한 없는 권리가 있습니다. 12세 이상의 어린이는 다른 신념으로 바꿀 수 없습니다. 부모가 종교적 양육을 다른 믿음으로 바꾸기 전에 10살 이상의 아이들은 그들의 말을 들어야 합니다.[111] 오스트리아와[112] 스위스에도 비슷한 법이 있습니다.[113]

세속법

종교적 실천은 또한 세속법과 충돌하여 종교의 자유에 대한 논쟁을 일으킬 수 있습니다. 예를 들어, 이슬람에서는 일부다처제가 허용되지만, 세속법에서는 일부다처제가 금지되어 있는 나라가 많습니다. 이는 그러한 행위를 금지하는 것이 특정 이슬람교도들의 신념을 침해하는 것이 아닌지에 대한 의문을 제기합니다. 헌법상 세속 국가인 미국과 인도는 이에 대해 두 가지 견해를 가지고 있습니다. 인도에서는 일부다처제가 허용되지만 무슬림 개인법에 따라 무슬림에게만 허용됩니다. 미국에서는 일부다처제가 금지되어 있습니다. 이는 초기 미국 정부와 예수 그리스도 후기성도교회가 일부다처제 실천에 대한 입장을 수정하기 전까지는 미국 정부와 미국 사이에 큰 갈등의 원인이 되었습니다.

미국 원주민 교회와 같은 미국 원주민 부족이 사이키델릭 물질을 종교적으로 사용하는 상황에서도 유사한 문제가 발생했습니다.

1955년 캘리포니아주 대법원장 로저 J. Traynor는 어떻게 종교의 자유가 법으로부터의 자유를 의미할 수 없는지에 대한 미국의 입장을 깔끔하게 요약했습니다: "비록 양심의 자유와 믿을 수 있는 자유는 절대적이지만, 행동할 수 있는 자유는 그렇지 않습니다."[114] 그러나 세속법 내에서 동물을 종교적으로 사용하는 것과 그러한 행위에 관하여 1993년 루쿠미 바발루 예브 사건미국 대법원 판결은 산테리아 신도들의 의식적인 동물 희생을 실천할 권리를 지지하였고, 앤서니 케네디 재판관은 결정문에서 "종교적 신념은 수정헌법 제1조의 보호를 받을 가치가 있기 위해 다른 사람들이 받아들일 수 있고, 논리적이며, 일관성이 있거나, 이해할 수 있을 필요가 없다"고 언급했습니다(케네디 재판관은 토머스 대 미국 인디애나주 고용보장국 제450조 707호(1981년)[115] 검토위원회의 의견을 인용했습니다).

1962년, Engel v. Vitale 사건은 뉴욕 공립학교에서 의무적인 비종교적 기도로 인한 수정헌법 제1조의 제정 조항 위반으로 법정에 섰습니다. 대법원은 국가에 반대하는 판결을 내렸습니다.[116]

1963년, 대법원은 애빙턴 학군 스킴프 사건에 대해 판결을 내렸습니다. Edward Schempp는 학생들이 일상 교육을 위해 성경의 일부를 듣고 때때로 읽도록 요구하는 펜실베니아 법에 대해 Abington의 학군을 고소했습니다. 법원은 Schempp의 손을 들어주었고 펜실베니아 법은 뒤집혔습니다.[117]

1968년, 대법원은 Epperson v. Arkansas 사건에 대해 판결을 내렸습니다. 아칸소 주의 고등학교 교사인 수잔 에퍼슨(Susan Epperson)은 종교의 자유 침해에 대해 소송을 제기했습니다. 주정부는 진화론을 가르치는 것을 금지하는 법을 가지고 있었고 에퍼슨이 일했던 학교는 진화론을 포함하는 커리큘럼을 제공했습니다. 에퍼슨은 법을 어기거나 직장을 잃거나 둘 중 하나를 선택해야 했습니다. 대법원은 아칸소 법이 위헌이라는 이유로 이를 뒤집는 판결을 내렸습니다.[118]

차별의 법적 형태로서

미국, 영국 및 기타 국가의 기독교 우파 지도자들은 종교의 자유를 옹호하기 위해 LGBT 권리재생산의 자유에 반대하는 입장을 표명합니다.[119]

법정 소송에서 종교 지지자들은 LGBT 사람들의 "죄악한 행동"에 연루되는 것을 피하기 위해 LGBT 사람들에 대한 동등한 대우를 요구하는 법에 대한 면제가 필요하다고 주장했습니다.[119] 게다가, 다른 기독교인들은 보수적인 기독교인들의 종교적 자유를 보존하기 위해 LGBT 권리가 법에서 완전히 제거되어야 한다고 주장합니다.[120] 인권전문가 Dag østein Endsjø의 2020년 기사에서 설명한 내용을 근거로, 유엔 인권이사회의 2023년 공식 보고서에서 지적한 바와 같이, LGBT 평등을 수용하는 교단과 신념체계의 지지자들은 "(범죄화와 차별 등) 반 LGBT적 종교표현이 SOGI[성적 지향과 성 정체성]에 근거하여 LGBT 당사자들이 폭력과 차별로부터 자유로울 권리를 침해할 뿐만 아니라, 또한 종교의 자유라는 교단 자체의 권리도 침해합니다."[121]

2015년 켄터키 카운티의 점원인 킴 데이비스(Kim Davis)는 미국에서 동성 결혼을 합법화하는 오버게펠 대 호지스(Obergefell v. Hodges)의 대법원 판결을 따르기를 거부했습니다. 그녀가 결혼 허가증 발급을 거부했을 때, 그녀는 밀러 데이비스 소송에 휘말리게 되었습니다. 그녀의 행동은 변호사이자 작가인 로버타 카플란이 "김 데이비스는 종교의 자유를 차별하기 위해 사용하고 싶은 사람의 가장 명확한 예"라고 주장하게 만들었습니다.[122] 데이비스는 잠시 수감되었고 켄터키 법원은 그녀에게 10만 달러의 손해배상금을 지불하라고 명령했습니다.[123]

국제 종교 자유의 날

10월 27일은 1659년에서 1661년 사이에 매사추세츠식민지 입법부 아래에서 종교적 신념으로 보스턴 커먼에서 청교도들에 의해 처형된 퀘이커 교도들의 모임인 보스턴 순교자들의 처형을 기념하는 국제 종교 자유의 날입니다.[124]

현대의 관심사

미국 국제종교자유위원회는 2011년 연례보고서에서 14개국을 "특별한 우려 국가"로 지정했습니다. 위원장은 이들은 세계 최악의 종교적 자유 침해자이자 인권 유린자로 기록된 국가들이라고 언급했습니다. 지정된 14개국은 버마, 중국, 이집트, 에리트레아, 이란, 이라크, 나이지리아, 북한, 파키스탄, 사우디아라비아, 수단, 투르크메니스탄, 우즈베키스탄, 베트남이었습니다. 아프가니스탄, 벨라루스, 쿠바, 인도, 인도네시아, 라오스, 러시아, 소말리아, 타지키스탄, 튀르키예, 베네수엘라 등이 이 위원회의 감시 대상에 포함되어 있습니다.

일부 유럽 국가(히잡, 키파, 기독교 십자가 포함)에서는 공공 종교 복장의 제한에 대한 우려가 있습니다.[126][127] 유엔 시민적·정치적 권리에 관한 국제규약 제18조는 자신의 종교나 신념을 발현하는 자유에 대한 제한을 공공의 안전, 질서, 건강 또는 도덕 또는 타인의 기본권과 자유를 보호하기 위해 필요한 것으로 제한하고 있습니다.[128] 법적 개념으로서의 종교의 자유는 종교적 관용, 정교 분리 또는 세속 국가(la ï cité)와 관련이 있지만 동일하지는 않습니다.

사회적 적대감과 정부의 규제

국가별 종교의 자유(Pew Research Center Study, 2009). 연한 노란색: 낮은 제한; 빨간색: 종교의 자유에 대한 매우 높은 제한.

퓨 리서치 센터는 2009년과 2015년 사이에 국제 종교의 자유에 대한 연구를 수행하여 유엔, 미국 국무부, 휴먼 라이츠 워치를 포함한 16개의 정부 및 비정부 기관으로부터 글로벌 데이터를 수집하고 세계 인구의 99.5% 이상을 대표했습니다.[129][130] 2009년에는 세계 인구의 70% 가까이가 종교의 자유에 큰 제약을 받는 나라로 분류되는 나라에 살고 있었습니다.[129][130] 이는 언론과 종교 표현의 자유에 대한 정부의 금지와 민간 개인, 단체 및 사회 단체가 수행하는 사회적 적대감에서 비롯된 종교에 대한 제한에 관한 것입니다. 사회적 적대감은 집단 폭력과 종교 관련 테러 수준에 따라 구분되었습니다.

대부분의 국가들이 헌법이나 법률에서 종교의 자유를 보호하도록 규정한 반면, 실질적으로 이러한 법적 권리를 완전히 존중하는 국가는 4분의 1에 불과했습니다. 75개국에서는 정부가 종교단체의 전도 노력을 제한하고 178개국에서는 종교단체가 정부에 등록해야 합니다. 2013년 Pew는 30%의 국가가 종교적 소수자를 대상으로 하는 경향이 있는 제한을 가지고 있으며 61%의 국가가 종교적 소수자를 대상으로 하는 경향이 있는 사회적 적대감을 가지고 있다고 분류했습니다.[131]

보도에 따르면 북미와 남미의 국가들은 종교에 대한 정부사회적 제한 수준이 가장 낮았고, 중동과 북아프리카가 가장 높은 지역이었습니다. 사우디아라비아와 이란은 종교에 대한 전반적으로 가장 높은 수준의 제한을 받는 국가 목록에서 1위를 차지했습니다. 퓨 정부 규제 지수 1위는 사우디아라비아, 이란, 우즈베키스탄, 중국, 이집트, 버마, 몰디브, 에리트레아, 말레이시아, 브루나이였습니다.

Pew가 측정한 세계에서 가장 인구가 많은 25개국 중 이란, 이집트, 인도네시아, 파키스탄이 가장 많은 규제를 받았고 브라질, 일본, 이탈리아, 남아프리카공화국, 영국, 미국은 가장 낮은 수준을 보였습니다.

베트남과 중국은 종교에 대한 정부의 규제가 높은 것으로 분류되었지만 사회적 적대감에 있어서는 중간 또는 낮은 범위에 있었습니다. 나이지리아, 방글라데시, 인도는 사회적 적대감은 높았지만 정부의 조치는 중간 정도였습니다.

퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2012년 연구에 따르면 2009년 중반부터 2010년 중반 사이에 전 세계적으로 종교에 대한 제한이 증가했습니다. 이전에 전반적인 제한이 감소하고 있던 두 지역인 아메리카와 사하라 사막 이남의 아프리카를 포함하여 세계의 다섯 주요 지역에서 제한이 증가했습니다. 2010년에는 이집트, 나이지리아, 팔레스타인 영토, 러시아, 예멘이 사회적 적대감의 "매우 높은" 범주에 추가되었습니다.[132] 파키스탄, 인도, 스리랑카, 이라크, 방글라데시의 사회적 적대감 점수가 가장 높았습니다.[133] 2015년 퓨는 2013년 사회적 적대감은 감소했지만 유대인에 대한 괴롭힘은 증가했다고 발표했습니다.[131]

팔레스타인 영토에서 팔레스타인인들은 계속되는 이스라엘-팔레스타인 분쟁으로 인해 종교의 자유를 실천하는 데 엄격한 제한을 받고 있습니다. 제네바에 본부를 둔 유로-지중해 인권감시단이 발간한 보고서에서 목격자들은 마스지드 알-아크사에서 젊은 남녀들이 기도를 하는 것을 막기 위한 조직적인 관행을 보고했습니다. 이러한 관행에는 이스라엘 방위군 사령관이 예루살렘에서 효과적인 역할을 하는 특정 팔레스타인인에 대해 내린 군사 명령, 젊은이들을 심문하는 것, 알 아크사 모스크에 들어가는 것을 막는 사람들의 비밀 블랙리스트를 만드는 것 등이 포함됩니다.[134]

중국의 종교적 자유 부족으로 위구르족 이슬람교도들은 세계 다른 지역으로 피신하기 위해 중국을 탈출했습니다. 하지만 베이징의 외교관계는 위구르족 이슬람교도들을 해외에서까지 학대하고 구금하는 결과를 낳았습니다. 보도에 따르면 UAE 정부는 두바이에서 망명 생활을 하고 있는 위구르 이슬람교도들을 구금하고 중국으로 추방한 아랍 3개국 중 하나였습니다. 이번 결정은 중국의 열악한 인권 기록과 양국 간 범죄인 인도 협정이 공유되지 않아 많은 비판을 받았습니다.[135]

2014년 10년간 구금되어 공개석상에서 1,000개의 속눈썹을 받은 사우디 블로거 Raif Badawi는 2022년 3월 11일에 석방되었습니다. 레이프의 석방에 대한 정보는 퀘벡에 기반을 둔 아내 엔사프 하이다르가 그로부터 전화를 받은 후 공유했습니다. 이 사우디 블로거는 자신의 글을 통해 사우디의 성직자들을 비판했다는 이유로 벌금, 수감, 그리고 채찍질을 당했습니다. 하지만, 이 처벌 외에도, 라이프에게는 10년 간의 여권 금지 조치가 내려져, 그가 사우디 아라비아 밖으로 여행하는 것이 제한되었습니다. 국경 없는 기자회는 Raif가 캐나다에서 가족과 함께하는 것을 돕기 위해 여행 금지 조치를 해제하기 위해 노력할 것이라고 주장했습니다.[136][137]

참고 항목

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추가읽기

  • Labate, Bia; Cavnar, Clancy (2023). 종교의 자유와 아야와스카의 글로벌 규제.

외부 링크