변증법

Apologetics
이 기사는 종교적인 지위에 대한 체계적인 방어에 관한 것이다. 크리스천 패러디 밴드는 AmpeletiX를 참조하십시오.
"사과주의자"가 여기로 방향을 바꾼다. 비종교적 사용의 경우 사과(동음이의)를 참조하십시오.

사과론(그리스어 ἀπλοαα, "변론에서 말하는 것")은 체계적인 논쟁과 담론을 통해 종교적 교리를 옹호하는 종교적 규율이다.[1][2][3] 평론가에 맞서 자신의 신념을 옹호하고 외부인에게 신앙을 권했던 초기 기독교 작가(c. 120–220)는 기독교 사과론자로 불렸다.[4] 21세기 관습에서 사과론은 종종 종교와 신학에 대한 논쟁과 동일시된다.

어원

사과론이라는 용어는 고대 그리스어 사과론(ἀπλλογαα)에서 유래한다.[1] 고전 그리스 법체계에서 검찰은 고소나 고발인 케테고리아(κατηοοραααα)를 전달했고, 피고인은 피고인 방어라는 사과로 답했다.[5] 사과문은 혐의에 대해 답변하고 반박하기 위한 공식적인 연설이나 설명이었다. 유명한 예는 플라톤의 사과의 고질화 된 소크라테스의 아포레시아 방어법이다.

신약성서의 코인 그리스어에서는 사도 바울이 26장 2절에서 "나는 변명을 한다"고 말할 때 페스투스와 아그리파에게 한 재판 연설에서 사과라는 용어를 사용한다.[6] [바울이 필리프에게 보내는 편지]에서 1장 7절에서 "복음을 수호한다"고 할 때,[7] 그리고 1장 3장 15절에서 "답답변한다"에 동의하는 형식이 나타난다.[8]

사과론이라는 용어는 주로 기독교의 기원을 가지고 있고 기독교의 방위와 가장 자주 연관되어 있지만, 종교와 관련된 형식적인 논쟁에서 어떤 종교의 방어를 언급하는 경우도 있다.

사과하는 자세

바하히 신앙

주요 기사: 바하히의 사과.

많은 사과하는 책들은 바하히 신앙의 역사나 가르침을 변호하기 위해 쓰여져 왔다. 이 종교의 창시자들은 그들의 종교에 대한 증거를 제시하는 몇 권의 책을 썼다. 그 책들 중에는 바브의 일곱 가지 증서와 바하울라의 키타브이 아이칸이 있다.[9] 후에 바하히의 저자들은 미르자 아부-파들 감독의 "The Brilliant Proof"와 우도 셰퍼 외 연구진과 같은 중요한 사과문을 썼다.[10]

불교

가장 초기의 불교사죄서 중 하나는 '밀린다왕의 질문'으로, 개인의 '무자신성'과 같은 불교 형이상학과 지혜, 지각, 의지, 느낌, 의식, 영혼 등의 특성을 다룬다. 19세기 중반, 일본에서 불교와 기독교인들의 만남이 불교 전파 협회의[citation needed] 형성을 촉진했다. 최근 들어 호주의 불교 개종자인 A. L. 드 실바(A. L. De Silva)가 불교에 대한 사죄의 반응과 기독교 근본주의 교리에 대한 비판을 담은 책을 저술했다.[11] 구나팔라 다르마시리는 테라바단 불교적 관점에서 기독교의 하나님 개념에 대해 사과하는 비평을 썼다.[12]

기독교

주요 기사: 기독교의 변명.
기독교 사과론자들이 삼위일체를 설명하기 위해 자주 사용하는 도표인 삼위일체

기독교 사과론자들은 기독교 신학과 자연 신학,[13] 철학을 결합하여 기독교 신앙의 합리적 근거를 제시하며 반대와 잘못된 표현으로부터 신앙을 방어한다.

기독교의 사죄는 수세기 동안 많은 형태를 취해왔다. 로마 제국에서는 기독교인들이 심한 박해를 받았고, 그들에게 많은 고발이 가해졌다. J. 데이비드 캐셀은[14] 다음과 같은 몇 가지 예를 제시한다. 타키투스는 네로가 기독교인들이 로마를 불태우기 시작했다는 혐의를 조작했다고 썼다.[15] 다른 혐의로는 식인 풍습(성체자의 문자 그대로 해석)과 근친상간(기독교인들이 서로를 '형제'와 '자매'로 취급하는 관습 때문에)이 있었다. 사도 바울, 저스틴 순교자, 이레네우스 등은 종종 박해를 정당화하기 위해 제기된 혐의에 대해 기독교를 옹호했다.[16]

후기 사과론자들은 기독교 신앙의 다양한 측면을 받아들일 이유를 제공하는 데 주력해왔다. 많은 전통의 기독교 사과론자들은 유대인, 이슬람교도, 그리고 일부 다른 사람들과 공통적으로 유일하고 개인적인 신의 존재를 주장한다. 테오도시시는 그러한 주장의 중요한 측면 중 하나이며, 앨빈 파스팅타의 주장은 이 분야에서 큰 영향력을 발휘해 왔다. 많은 저명한 기독교 사과론자들은 종종 물리학, 우주론, 비교 종교 또는 다른 분야에서 추가적인 박사학위 연구와 함께 학자 철학자나 신학자들이다. 다른 사람들은 더 인기 있거나 목회적인 접근을 한다. 현대의 저명한 변명가로는 더글러스 그루추이, 프레데릭 코플스턴, 존 레녹스, 월터 R이 있다. Martin, Dinesh D'Souza, Douglas Wilson, Cornelius Van Til, Gordon Clark, Francis Schaeffer, Greg Bahnsen, Edward John Carnell, James White, R.C. Sproul, Hank Hanegraaff, Alister McGrath, Lee Strobel, Josh McDowell, Peter Kreeft, G. K. 체스터튼, 윌리엄 레인 크레이그, J. P. 모렐랜드, 휴 로스, 데이비드 벤틀리 하트, 게리 해버마스, 노먼 게이슬러, 스콧 한, RC 쿤스트.[17]

가톨릭 교회 내 대표적인 사과론자로 로버트 배런 주교,[18] G. K. 등이 있다. 체스터턴,[19] 스콧 한 박사, 패트릭 마드리드, 케네스 헨슬리,[20] 칼 키팅, 로널드 녹스, 피터 크라이프트.

존 헨리 뉴먼(John Henry Newman, 1801년 2월 21일 ~ 1890년 8월 11일)은 로마 가톨릭으로 개종한 영국인이고, 이후 추기경을 만들고, 2010년 복식하였다. 어린 시절에 그는 영국교회를 카톨릭의 뿌리로 되돌리게 한 옥스퍼드 운동의 주요 인물이었다. 결국 역사학으로 그는 로마 가톨릭 신자가 되었다. 1864년 존 헨리 뉴먼이 그의 영적 자서전 '사과' 프로 비타 수아라는 제목을 붙였을 때, 그는 이 함축성과 회개나 후회의 표현에 대해 더 일반적으로 이해되는 의미를 모두 가지고 놀고 있었다.

기독교 사과론자들은 존재론, 우주론, 그리고 텔레론적 주장을 포함한 다양한 철학적, 형식적 접근방식을 채택하고 있다.[21] 사과론에 대한 기독교의 전제주의적 접근법은 신의 존재를 위해 초월적 주장을 이용한다.[22]

테르툴리안은 주목할 만한 초기 기독교 사과론자였다. 그는 카르타고에서 태어나 살고 죽었다. 그는 때때로 "라틴 교회의 아버지"로 알려져 있다. 그는 트리니티는 기독교 vocabulary[23]기도 하며, 또한 조건 베투스 Testamentum(구약 성서)과 Novum Testamentum(뉴 시험은 라틴어"tres Personae, una Substantia"(자체는 코이네 그리스어"treis Hypostaseis, Homoousios"에서)는 다음 공식과 같이"3사람들, 한 물질"probably[표창 필요한](라틴어 삼위 일체)는 용어를 소개했다.정신 박약아)

라스트데이 세인츠

추가 정보: 모르몬 연구 § 사과론

팔리 P. 프랫, 존 테일러, B. H. 로버츠, 제임스 E와 같은 초기 교회 지도자들을 포함한 모르몬교도의 방어에 초점을 맞춘 유명한 말기 성 사과론자들이 있다. 탈마지와 휴 니블리, 다니엘 C와 같은 더 현대적인 인물들. 피터슨, 존 L. 소렌슨, 존 지, 오슨 스콧 카드, 제프 린제이.

고대 연구와 모르몬 연구 재단(브리검 영 대학의 학자들 모임)과 페어 모르몬(독립된 모르몬이 운영하는 비영리 단체) 등 잘 알려진 모르몬교 사과 단체 몇 곳이 일반과 예수교회에서 후일 성인의 교리와 역사를 옹호하기 위해 결성되었다.특히 후기 성도들의 우리 그리스도.

신파

신론은 신이 우주를 창조하고 합리적으로 이해할 수 있는 도덕과 자연 법칙을 확립했지만 더 이상 인간의 일에 개입하지 않는 신주의의 한 형태다. 신에 대한 믿음이 자연에서 발견되는 디자인과 법칙에서 관찰된 이성과 증거의 적용에 기초하는 자연 종교다.[12] 세계신앙기구는 증거와 이성, 신의 계시를 근거로 신의 존재를 증명하는 신성한 사과문을 제시하는 웹사이트를 운영하고 있다.

힌두교

힌두교 사과는 영국 식민지 시대에 발전하기 시작했다. 많은 인도 지식인들이 힌두교의 종교적 전통을 평가절하하려는 영국의 경향에 비판적이 되었다. 그 결과, 소수의 영국 인디아학자들은 물론 이러한 인도 지식인들은 그 종교의 뿌리를 조사하기 위해서 뿐만 아니라 그 방대한 아르카나와 말뭉치를 분석적인 방법으로 연구하기 위해 도화선이 되었다. 이러한 노력은 산스크리트어의 해독과 보존을 촉진시켰다. 힌두교의 많은 번역본들이 제작되어 더 많은 독자들이 읽을 수 있게 되었다.

스와미 비베카난다, 오로빈도 고세 등 다양한 인도 철학자들이 힌두교 종교 전통의 가치에 대해 합리적인 설명을 썼다. 마하리시 마헤쉬 요기 같은 보다 현대적인 지지자들 또한 양자 물리학과 의식 연구로부터의 최근의 발전과 힌두교의 개념들을 연관시키려 노력해왔다. 고 판두랑 샤스트리 아타발레 목사는 베딕 전통의 많은 원칙들에 대한 상징성과 합리적 근거에 대해 많은 논증을 했다. 베딕 전통을 포용해온 미국인 데이비드 프롤리는 저서 '문명의 요람'에서 힌두 유산의 고대 문헌을 '영령의 피라미드'처럼 묘사했다.

이슬람교

'일름알칼람(Ilm al-Kalam)은 문자 그대로 '담론의 과학'으로,[24] 보통 칼람(Kalam)으로 줄여서 이슬람의 학문 신학이라고 부르기도 하는데, 회의론자나 혐오론자에 맞서 이슬람 신앙의 교리를 세우고 수호해야 할 필요에서 생겨난 이슬람의 사업이다.[25] 칼람의 학자는 철학자, 법학자, 과학자와 구별되는 무타칼림(plural mutakallimun)이라고 한다.[26]

유대교

참고 항목: 중세 유대인의 극악무도함과 변명.

유대인의 사과문헌은 판아스의 아리스토불루스까지 거슬러 올라갈 수 있지만, 일부 사람들은 이 장르의 전형적인 "질문"과 "해결"의 문체를 데메트리우스(기원전 3세기)의 작품에서 그것을 구별한다. 아리스토불루스(Aristobulus)는 알렉산드리아의 유대인 철학자였으며 프톨레마이오스 6세 필로메토르(Ptolemy VI Philometor)에게 연설한 사과문작의 저자였다. 요셉푸스의 콘트라 아피온은 당시 유대교에 대해 제기된 많은 혐의에 대해 유대교를 폭넓게 옹호하는 것으로, 알렉산드리아의 필로의 작품들 역시 그러하다.[27][28]

현대 기독교 선교사들과 "유대인처럼 보이도록 설계되었지만 실제로는 근본주의 기독교 교회"라는 모임에 대응하여 유대교를 위한 유대인들은 오늘날 현존하는 가장 큰 반선교적 조직이다.[29] 랍비 요세프 미즈라치가 설립한 키루브 조직(미즈라치)과 랍비 토비아 싱어가 설립한 아웃리치 유대교는 근본주의 기독교와 대조해 유대교를 탐구함으로써 "선교와 컬트들이 제기한 문제에 직접 대응한다"[30][31]는 다른 저명한 국제기구다.

팬티즘

일부 팬티스트들은 팬티스트에 대한 신념을 증진하고 방어하기 위해 세계 팬티스트 운동과 세계 팬티스트 협회 같은 단체를 결성했다.[32]

아메리카 원주민

1805년 "백인과 홍인을 위한 종교에 관한 붉은 재킷"이라는 유명한 연설에서 세네카 족장 레드 재킷은 아메리카 원주민 종교에 대해 사과했다.[33]

문학에서.

플라톤의 사과는 종교적인 사과와 문학적인 사과로 읽힐 수도 있지만, 더 구체적으로 문학적인 예는 많은 초기 현대 연극, 소설, 시를 진행시키는 사전편찬과 헌신에서 찾을 수 있을 것이다. 18세기 작가인 콜리 시버, 프랜시스 버니, 윌리엄 콘그리브는 몇 안 되는 작가들을 제외하고는 시적 작품의 대부분을 그런 사과로 표현했다. 그들의 작품을 옹호하고자 하는 욕구 외에도, 사과 서문은 종종 청중들 앞에서 저자가 자신을 비하하려는 시도를 암시한다.[34]

참고 항목

참조

  1. ^ a b "ἀπολογία". Blue Letter Bible-Lexicon. Retrieved 19 September 2016.
  2. ^ "Apologetics". The Advent. Retrieved 24 September 2016.
  3. ^ "apologetics". Merriam-Webster Dictionary. Retrieved 5 October 2016.
  4. ^ Cross, F. L., ed. (2005). "Apologists". The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press.
  5. ^ 헨리 조지 리델, 로버트 스콧, A 그리스-영어 렉시콘, κατηη andαα, ἀπολααα
  6. ^ "Acts 26:2". Blue Letter Bible. 19 September 2016.
  7. ^ "Phl 1:7". Blue Letter Bible. 19 September 2016.
  8. ^ "1Pe 3:15". Blue Letter Bible. 19 September 2016.
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  13. ^ Brent, James. "Natural Theology". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 10 March 2015.
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  15. ^ 타키투스, 실록 XV.44
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  17. ^ 가톨릭 교육 자원 센터: 2012년 7월 18일 웨이백 머신에 보관된 Scott Han 변환 스토리
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  19. ^ Chesterton, G K (2008). The Everlasting Man. Radford: Wilder Publications. p. 180. ISBN 978-1604592467.
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외부 링크

  • 위키미디어 커먼스의 사과와 관련된 미디어