허먼 두예르드

Herman Dooyeweerd
허먼 두예르드
다음에 대한 시리즈 일부
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헤르만 두예웨르트(Herman Duyeweerd, 1894년 10월 7일, 암스테르담 – 1977년 2월 12일, 암스테르담)는 1926년부터 1965년까지 암스테르담의 Vrije Universityitit에서 법과 법학 교수로 재직했다. 그는 또한 더크 볼렌호벤과 함께 개혁철학의[1] 철학자 겸 주창자였는데,[2] 이는 네오칼비니스트(혹은 쿠이페리아) 사학파 내에서 중대한 발전이었다. 두위어드는 일상 경험에서의 다양성과 일관성의 본질, 이론적 사고의 초월적 조건, 종교, 철학, 과학 이론의 관계, 의미, 존재, 시간, 자아에 대한 이해에 관한 철학 및 기타 학문적 학문 분야에 여러 가지 공헌을 하였다.

두위어드는 현실이 존재하고, 의미가 있고, 경험하고, 발생되는 뚜렷한 방식인 15가지 측면(또는 '모달적 측면', '모달적 측면' 또는 '모달적 법률-스페어스')의 모음으로 가장 유명하다. 이러한 측면은 구축된 환경, 지속 가능성, 농업, 사업, 정보 시스템 및 개발 등 다양한 분야에서 실용적인 분석, 연구 및 교육에서 응용 분야를 찾는 것이다. 두예르드의 수집작품 편집자인 다니 스트라우스는 이곳에서 두예르드의 철학을 체계적으로 살펴보았다.

두예웨르의 철학 비평

두예웨드는 대륙철학의 전통을 따라 서양철학의 내재적, 초월적 비평 모두를 만들었다.

그의 독단적인 비평에서, 그는 각각의 철학 사상가의 작품이나 각각의 전통을 내면으로부터 이해하려고 노력했고, 그것 자체의 용어로, 그 기본적인 전제들을 밝혀내어 깊은 문제를 드러내려고 했다. 두예웨드는 20세기 이전부터 근대까지의 사회 이전의 철학 사상가들에 대한 그러한 인간적인 비판에 의해 이론적 사고는 항상 종교적 본성의 전제 위에 기초해왔다는 것을 증명했다고 주장했는데, 이를 그는 이것을 지상 동기라고 불렀다.s. 지상동기는 각각의 사상가가 그 영향 아래 현실을 해석하도록 강요하는 정신적 원동력이다.[3] 두예르드는 서구 사상의 4가지 주요 지상동기를 확인했는데 그 중 3가지 요소는 본질적으로 이원적이다.[4]

  1. 그리스 사상의 형식과 형식상의 차이.
  2. 성서적 사상의 창조-낙하-보완적 동기(헤브루, 셈어적)
  3. 평범, 학술적 사상의 자연과 그레이스의 차이.
  4. 인본주의적 계몽사상의 자연과 자유분열.

이는 이론적 사고가 사상가의 중립적이거나 자율적이 된 적이 없다는 것을 의미한다.

그러나 두예웨드는 "사실 철학이 항상 종교적 신념에 의해 영향을 받아왔다는 것을 보여주는 주장으로 만족하지 못했다"고 말했다. 오히려 "철학이나 이론적 사상의 일부분이기 때문에 달리 있을 수 없다는 것을 보여주고 싶은 것이다."[5]

이로 인해 두예웨르는 임마누엘 칸트가 개척한 종류의 이론적 사고에 대한 초월적 비평을 하게 되었다.[6] 칸트와 후셀은 이론적 사고를 가능하게 하는 조건을 추구했지만, 여전히 이론적 태도가 가능하다고 전제했다. 두예르드는 이론적 태도를 가능케 하는 조건들을 이해하려고 노력했고, 모든 이론적 사고는 우리가 지나치게 이성적으로 고수하는 지상 기전인 '의식의 기원'을 참고로 일어난다고 주장했다. 이론적 사고는 결코 사상가의 중립적이거나 자율적일 수 없다는 뜻이다.

이로부터, 두예위드는 모든 "좋은" 철학은 아이디어에 대한 세 가지 근본적인 부분을 다룬다고 주장했다.

  1. 세계
  2. 합리성의 일치.
  3. 의미 기원

이것은 각 사상가가 자신의 지상 모티브를 공개적으로 인정하는 한, 서로 다른 이론적, 철학적인 접근법이 서로 담론에 들어갈 수 있도록 할 수 있다고 그는 제안했다. 이에 따라 두예웨르는 신칼빈주의 풍미와 아브라함 쿠이퍼에게 빚을 진 채 Creation-Fall-Reduction에서 자신의 입지를 매우 분명히 했다.

두예웨르의 우주론 철학

두위어드의 우주론 철학은 현존하는 대부분의 철학과는 적어도 세 가지 면에서 다른데, 이 철학은 다음과 같이 얽혀 있다.

첫째, 이론적 사고를 가능하게 하는 것이 무엇인지 이해하기 시작하는 출발점으로서 사상의 사전이론적 태도를 심각하게 받아들인다. 대부분의 다른 철학적 사고는 이론적 태도를 전제로 하여 시작하며 일상적인 경험을 무시하거나 이론적으로 설명하려는 시도를 무시하거나, 어느 쪽이든 지식으로 가는 방법으로서 이론적 사고의 가능성을 전제로 한다. 이론적 사고의 가능성을 논할 철학적인 문제로 만드는 데 있어서, 두예웨드는 칸트, 후세르, 하이데거 등보다 더 깊고 멀리 나아갔다.

둘째, 그것은 본질적으로 종교적인 현실의 본질에 대한 서로 다른 전제('지상적 동기')에 뿌리를 두고 있다. 그리스 철학이 형식/물리적 분열, 자연/그레이스 분열에서 중세 기독교에 대한 학문적 사고, 자연/자유 분열에서 인문학적 철학에 뿌리를 두고 있는 반면, 두예위드는 창조 가을과 구원에 대한 성경적 관념에서 출발했다. 그는 이 사상의 철학적(신학적이라기보다는) 함의를 탐구했다고 할 수 있을 것이다. 그는 그의 철학을 '기독교 철학'이라고 불렀지만, 보통 그 라벨을 주장하는 것은 학구적이고 매우 다르다.

셋째, 존재 또는 프로세스보다 의미가 더 근본적이라는 것을 전제로 한다. Duyeweerd는 다음과 같이 표현했다.

의미는 창조된 모든 것의 존재와 심지어 우리의 자아성취의 본성이다. 그것은 종교적 뿌리와 신성한 기원을 가지고 있다.[7]

의미심장함은 주권적 인간 귀속에서 비롯되는 것이 아니라 창조주(하나님)로부터 비롯된다. 인류와 연결된 것만이 아니라 모든 것이 의미가 있다. 엄밀히 말하면, 두위어드는 모든 것이 의미라기보다는 의미라고 말한다. 그러므로 의미란 우리가 사물이나 말에 귀속하는 재산이라기보다는, 우리가 모든 존재와 기능을 가능하게 하는 바다와 같다.

과학의 다양성

이것은 과학에 시사하는 바가 있다. 수학적, 자연적, 인간적, 사회적 과학이든 과학은 연구를 위한 특정 측면의 추상화로 간주된다. 예를 들어, 변호사와 생물학자가 같은 것(말하자면 지문)을 연구할 수 있지만, 그들은 다른 측면에 관심이 있다. 그들은 비록 실재하는 것에 대해서는 똑같이 관심을 두지만 다른 초점을 두고 사물의 의미를 바라보고 있다. 이런 종류의 과학적 태도를 통한 현실에 대한 인식, 연구를 위해 다른 것과 구별되는 한 측면을 선택하는 것은, 이러한 다양한 종류의 의미가 모든 경험의 총범위에 속하는 일관성 있는 전체에서 어떻게 서로 연관되어 있는지에 대한 근본적인 가정들에 의해 필연적으로 지배될 것이다.[8]

마찬가지로 일상 생활에서도 우리가 그 안에서 암묵적으로 기능하는 경우가 대부분이지만 뚜렷한 측면을 인식할 수 있다.

양상

근본적 의미로서의 의미를 내세우는 것, 그리고 다양한 의미의 사전이론적 경험에 주어진 우선순위는 사상가에게 "의미 있는 방법이 어떤 것인가, 서로 줄어들 수 없는 것인가?"라는 질문을 던지게 한다. 사물의 어떤 다른 면들이 있는가? 그는 단순한 범주가 아니라 형태(존재, 기능 등)를 15가지로 묘사했다.[9]

  • 양적 측면: 금액
  • 공간적 측면: 연속적 확장
  • 키네마틱 측면: 유동 운동
  • 물리적 측면: 에너지, 물질
  • 생물학적/유기적 측면: 생명 기능, 자가 유지 관리
  • 예민한/심리적 측면: 느낌과 반응
  • 분석적 측면: 구별, 개념화
  • 형성적 측면: 형성적 힘, 성취, 기술, 기술
  • 언어적 측면: 상징적 의사소통
  • 사회적 측면: 사회적 상호작용
  • 경제적 측면: 자원의 절약적 사용
  • 미적 측면: 조화, 놀라움, 재미
  • 법적 측면: 적법(권리, 책임)
  • 윤리적인 측면: 자기주장적인 사랑
  • 프리스트적 측면: 믿음, 비전, 헌신, 믿음

두위어드는 이것들의 발견은 우리의 이론적 기능에 의해 다루어지기 때문에, 그의 것을 포함한 어떤 측면도 "물질적 완성을 주장할 수 없다"고 주장했다.[10]

측면의 의미

간단히 말해서, 측면은 의미 있는 방법이고 창조된 현실의 '법적 측면'이다. 일어나는 모든 것은 각 측면의 법칙을 '반스워딩'(즉, 그들의 법칙에 따르게 됨)함으로써 그렇게 된다. 예를 들어 물리적 파동이나 입자는 물리적 측면의 법칙에 의해 발생하며 시는 미적 측면의 법칙에 의해 발생한다. 따라서 각각의 측면이나 '법구'는 뚜렷한 종류의 가능성을 정의하는 것으로 보일 수 있다.

초기 양상은 결정적이고, 후기 양상은 규범적이다. 인간은 모든 면에서 또는 모든 면에서 대상으로서의 기능을 하고, 동물은 예민한 측면에 따라 기능하며, 식물은 생물학적, 무생물은 육체적 측면에 따라 기능한다. 당신이 이것을 읽고 있을 때, 당신은 그것을 이해함으로써, 분석적으로, 보고 듣는 것에 의해 민감하게 기능하고 있다. 사실, 우리의 모든 기능은 몇몇 측면은 잠재되어 있을지 모르지만, 다면적인 것이다.[11]

사물은 각 측면에 참고하여 존재한다. 예를 들어 자동차는 강철, 플라스틱 등의 적재물로서 물리적으로 존재하며, 운송수단으로서 운동학적, 사회적 지위의 상징으로서, 경제적으로 우리의 재정에 흠집을 내고, 미적으로 아름다움의 물건으로서 미적으로 존재하며, 생물학적으로 오염자로써, 피상적으로 우상으로서 존재한다는 것이다. 사물의 존재는 원칙적으로 다관이다.[12]

지식은 다발적인 지식으로 보일 수 있다. 예를 들어 분석적 지식은 범주와 이론을, 형태적 지식은 기술을, 언어적 지식은 도서관에서 발견되는 '지식의 모형'[13]을 부여한다.

각각의 측면은 다른 합리성을 정의한다. 이런 식으로 두예웨르드는 좀 더 정밀하게 윈치와 하버마스를 울린다.[14]

작품과 유산

두위어드는 비인간적 현실의 차이뿐만 아니라 사상가와 사상가 사이의 차이점을 설명하는 철학을 제공하려고 시도했다. 두예웨드는 아브라함 쿠이퍼 등 초기 신칼빈주의자들을 따라 현실을 신의 창조물이라고 표현하려 했는데, 이는 신의 뜻이 담겨 있다. 이 신이 부여한 의미는 시간적 현실의 모든 측면에 나타나며, 이는 과학에 시사하는 바가 있다.

예를 들어, 변호사와 생물학자가 같은 것(말하자면 지문)을 연구할 수 있지만, 그들은 다른 측면에 관심이 있다. 그들은 비록 실재하는 것에 대해서는 똑같이 관심을 두지만 다른 초점을 두고 사물의 의미를 바라보고 있다. 이런 종류의 과학적 태도를 통한 현실에 대한 인식, 연구를 위해 다른 것과 구별되는 한 측면을 선택하는 것은, 이러한 다양한 종류의 의미가 모든 경험의 총범위에 속하는 일관성 있는 전체에서 어떻게 서로 연관되어 있는지에 대한 근본적인 가정들에 의해 필연적으로 지배될 것이다. 두위어드는 이것이 그가 제공하고자 했던 일관되고 급진적인 기독교 철학의 필요성을 보여준다고 주장했다. 나아가 인간의 상상조차 똑같이 창조된 현실의 일부라는 것을 보여주려 했고, 잘못 이해한 경우에도 기독교의 계시에 노출된 하나님의 지배를 피할 수 없다는 것을 보여주려 했다.

두예르드는 자의적으로 자신의 기독교적 관점이 그의 이해를 인도하도록 허용했지만, 신학적 사고 방식보다는 철학적 사고 방식으로 허용했다. 그는 이것이 철학자가 사물의 기원인 하나님, 그리고 그리스도 안에서 발견되는 사물을 만드는 하나님의 목적을 향해 사상을 지시함에 따라 의미의 다양성이 통합으로 결합되는 원리에 대한 통찰력을 얻을 수 있게 해 주었다고 믿었다. 이러한 기본적인 종교적 지향은 기독교인이 사물을 이해하는 방식에 영향을 주어야 한다. 두예웨드는 이원론적 형태의 종교적 지상동기와는 대조적으로 기독교인의 세계에 대한 기본 지향은 인간의 추측에서가 아니라 하나님의 드러난 목적에서 도출되어야 한다고 제안했다. 창조, 죄악으로 타락, 그리스도 안에서 구원하소서. 이 기독교적 지상동기는 그리스인의 '형식/매터' 계략, 중세 기독교의 '자연/그레이스' 합성 또는 계몽주의의 '자연/자유' 접근법 등에 비하여 사물에 대한 근본적으로 다른 자세인데, 이 모든 것은 두 개의 대립에 의존함으로써 자기 자신에 대항하여 분열된 방향성이다.구술의 원칙 '창조되고, 몰락하고, 구원받는 것'이라는 기독교적 종교적 시각이 종종 추측과 이원론적 계획과 혼합되어 왔지만, 실제로 그것들과 완전히 동일시된 적이 없기 때문에, 기독교 사상에는 수많은 중대한 변화를 겪었음에도 불구하고, 두예르드의 바이에에는 역사적 연속성이 있다.w. 그러나 그것들이 설득력 있게 혼합될 수 있다는 사실은 거짓 이론과 진실 이론이 모두 적용되는 초월적 규칙을 폭로한다.

종교적 지상 동기는 각각의 사상가가 그 영향 아래 현실을 해석하도록 강요하는 정신적 원동력이다. 두예웨드는 인간의 사상이 자율적이라고 가정하는 사상가의 경우, 신이 존재하든 그렇지 않든 상관 없다는 격언에 의해 작용하는 사상가의 경우, 그러한 사상가의 자율적 사상에 대한 기본적인 헌신은 모든 의미의 기원으로서 창조의 어떤 측면을 선택하도록 강요한다고 썼다. 두예웨르드에 따르면, 그렇게 함으로써, 아마도 자율적인 사고주의자는 자신이 만든 우상의 일종에 사로잡히게 되고, 이것은 그의 이해를 그것의 지시에 따르도록 구부리게 한다고 한다.

비록 그가 자의적으로 자신의 철학의 종교적 본질을 폭로하지만, 두예웨드는 사실 모든 사상이 필연적으로 성격상 종교적인 것이라고 제안한다. 이 종교적 우표는 다양한 사상가들이 그들의 생각을 지시하는 의미의 기원을 하나님이라고 하지 않고 오히려 창조의 어떤 면이라고 말할 때 위장된다. 이것은 왜 인문과학이 격렬하게 대립되는 이념을 만들어 낼 것인지 설명해준다. 그것은 다양한 관점들 사이에서 해결할 수 없는 차이의 근원인 "억제"를 찾는데 도움이 된다. 두예워드에 따르면, 어떤 완전한 철학에서도 "정체성"은 기초적인 문제로 설명되어야 하며, 이러한 정반대되는 것은 본질적으로 종교적인 것이라고 한다.

철학적인 학교, 특히 에드문트 후설, neo-Kantianism의 마르부르크 학파, 에른스트 카시러의 상징성 Forms[15]—and의 일부는 싸우다의 광범위한 다양성에서 언어와 개념들을 빌리는 것은, 프란츠 빈터 Baader,[를]Dooyeweerd 가정된" 정반대;반정립;대조 법"의 기초하려면 코트 샘플 및 팁을 한 종류 사이에 구별할를 바탕으로 생활.체결 또 다른 이론은, 다양한 종류의 사고가 다양한 종류의 의미를 드러내며, 이 의미는 어떤 면에서 실제 상황의 상황과 일치한다는 것이다.

두위어드는 현존하는 모든 것의 분석에서 공개되는 다양한 종류의 의미에 대해 "모달적인 측면"의 반감소주의적 존재론을 개발했다. 그는 그러한 모드들이 서로 되돌릴 수 없고, 그럼에도 불분명한 연관성이 있다고 생각했다. Duyeweerd는 처음에 14개의 모드가 있다고 제안했지만 나중에 15개로 가정했다.[18] 이러한 모달적인 측면의 불굴의 일관성은 서로에 대한 유추적 관계를 통해, 그리고 마침내 그 기원과 직접적인 관계가 있는 중심적인 종교적 자아성취에 집중하는 과정에서 도출된다.

두예웨르드가 출간한 기사와 다권작의 대다수는 원래 네덜란드어로만 등장하였다. 그의 일생 동안 그의 작품을 영어권 사용자들에게 공개하기 위한 노력은 이미 진행 중이었다. 두예위어드 글의 번역은 두예위어드 센터(아래 링크 참조)의 감독하에 1994년부터 계속되어 왔다. 현재까지 그의 마그넘 오푸스 드 비즈베게르테 데르 베티데(1935~1936)를 포함한 13권의 책이 영어로 출판되었는데, 이 책은 A New Critique of the 이론사상(1953–1958)으로 영어로 개정 및 확장되었다.

두위어드의 영향력은 그와 볼렌호벤이 1932년에 설립한 개혁철학회와 그 학술지 《철학개혁》을 통해 계속되어 왔다. 그 저널의 제목은 불가사의한 철학적 농담의 어떤 것으로, 요한 다니엘 마일리우스가 쓴 1622년 책, 연금술의 편집물인 철학 리폼파타가 저술한 책, 그 후 몇몇 사람들에 의해 과학으로 간주되는 책으로부터 제목의 의미를 되짚어 옮긴다. 두예웨드의 철학에서 영감을 끌어내는 기관도 세계 각지에 적지 않다.

두예르드는 1948년 네덜란드 왕립 예술 과학 아카데미의 회원이 되었다.[19]

1964년 10월 6일 두예위르드의 70번째 생일을 맞아 신문 트라우에 실린 기념사설에서 네덜란드 왕립과학원 이사장, 레이든 대학 교수, 상소법원장은 두예위르드를 "...올란드가 배출한 가장 독창적인 철학자"라고 칭송했다. 스피노자도 예외는 아니다."

참고 문헌 목록

다권 출판물

  • Dooyeweerd, Herman (1997) [1955], A New Critique of Theoretical Thought, I: The Necessary Presuppositions of Philosophy, Edwin Mellen.
    • 제2권: 모달구의 총론
    • 제3권: 시간적 현실의 개성의 구조
    • 제4권: 제목 및 작성자 색인(H. de Jongste로 컴파일됨)
  • 철학의 개혁과 학문
    • 제1권: 그리스 서곡
  • 법학 백과사전
    • 제1권: 소개

수집된 에세이, 비평 및 컴필레이션

  • 기독교 철학과 역사의 의미
  • 법률, 사회, 정치철학 에세이
  • 서양 문화의 뿌리
  • 서양사상의 황혼에서
  • 정치철학
  • 기독교 철학의 등고선 : 허먼 두예르드의 사상 소개

메모들

  1. ^ 두예웨드의 칼뱅주의 철학이 본바더(Von Baader)의 신비로운 가톨릭 철학과 밀접하게 유사하고 발전했다는 것이 바데르와 두예웨르트 학자 J. 글렌 프리젠의 논쟁이다.[16] 이 전제를 받아들이면 지금까지 우세했던 것과는 다른 두예웨드의 사상에 대한 해석이 나올 것이다.[17]

참조

  1. ^ 지난 몇 십 년 동안 두위어드 시스템의 몇몇 이름들이 나타났다. 그의 원작인 드 비즈베게르테 데르 벳시데(3권, 암스테르담: H.J. 파리, 1935-6)는 "법-아이데아의 철학"으로 번역된다. 그러나, 두예웨드는 그의 후기 이론적 사상의 새로운 비평에서 "더 이상의 명세 없이 사용된 '법'이라는 단어는 물론 여기서 의미할 수 없는 특별한 법학적 감각을 불러일으킬 것이기 때문에 그것에 대응하는 최고의 영어 용어는 '우주론적 아이디어'인 것 같다"고 썼다. 이 구절은 두위어드 학자들 사이에서 인기를 끌었지만 로이 클루저(cf)와 같은 '법칙철학'이라는 표현도 쓰였다. 클루저 2005, 2010)와 아돌포 가르시아 데 라 시에라 과하르도(cf. 가르시아 데 라 시에라 2010).
  2. ^ 많은 두위어드 학자들은 두위어드 사상이 볼렌호벤 사상과 양립할 수 있다고 믿고 있지만, 다른 학자들은 그런 견해에 의문을 제기하고 있다. 이전 견해는 Wolters(1985)를 참조한다. 후자의 경우는 Frienden(2005)을 참조한다.
  3. ^ Ground motives, Dooy info
  4. ^ Choi, Paper, Dooy info
  5. ^ Geertsema, HG (2000), "Dooyeweerd's transcendental critique: Transforming it hermeneutically", in Strauss, DGM; Botting, M (eds.), Contemporary reflections on the philosophy of Herman Dooyeweerd, Lewiston, NY: Edwin Mellen, p. 99
  6. ^ Transcendental critique, Dooy info
  7. ^ Dooyeweerd, H (1955), A New Critique of Theoretical Thought, I, p. 4
  8. ^ Science, Dooy info 두예웨르디안 관점에서 보면 다른 종류의 과학을 위한 것이다.
  9. ^ Aspects, Dooy info
  10. ^ 1997년, 페이지 II.554.
  11. ^ Dooyeweerd's notion of functioning, Dooy info
  12. ^ Entities, Dooy info 사물이 어떻게 '존재하는지'에 대해서.
  13. ^ Knowing, Dooy info
  14. ^ Rationality, Dooy info 양면적인 합리성에 관하여
  15. ^ Dooyeweerd, "Foreword", De Wijsbegeerte der Wetsidee, At first I was strongly under the influence of neo-Kantian philosophy, and later of Husserl’s phenomenology.
  16. ^ Friesen, J Glenn (2003). "The Mystical Dooyeweerd: The Relation of His Thought to Franz von Baader". Ars Disputandi. 3: 16–61. doi:10.1080/15665399.2003.10819763.
  17. ^ Strauss, Daniël FM (2004). "Intellectual Influences upon the Reformational Philosophy of Dooyeweerd" (PDF). Philosophia Reformata. 69 (2): 151–81. doi:10.1163/22116117-90000323. Retrieved 2008-06-09.
  18. ^ 1997년, 페이지 2.98.
  19. ^ "H. Dooyeweerd (1894 - 1977)". Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. Retrieved 17 July 2015.

연구

《Axiomathes》 특별호에서 "Herman Dooyeweerd의 사상 철학 및 과학"이라는 주제를 다루었다.

두예위르드 사상 소개

  • Clouser, Roy A. (2005). The Myth of Religious Neutrality: An Essay on the Hidden Role of Religious Belief in Theories (2 ed.). University of Notre Dame Press. ISBN 978-0-268-00775-1.
  • Hommes, Hendrik Jan van Eikema (1982). Inleiding tot de wijsbegeerte van Herman Dooyeweerd. The Hague: Martinus Nijhoff.
  • Kalsbeek, L. (1976년) 기독교 철학의 등고선: 허먼 두예르드의 사상에 대한 소개, 트랜스. 버나드 질스트라와 조시나 질스트라. 토론토: 웨지 출판 재단.
    • 원래 로서 네덜란드어로 출판되었다.
  • 마르셀, 피에르찰스(2013년). 이론적 사고의 초월적 비평, 트랜스. 콜린 라이트. 제1권 허먼 두예웨드의 기독교 철학 네덜란드, 알텐: 워드브리지 출판사.
  • 마르셀, 피에르찰스(2013년). 법률-스페어의 일반론, 트랜스. 콜린 라이트. 제2권 허먼 두예웨드의 기독교 철학 네덜란드, 알텐: 워드브리지 출판사.
  • 스피어, J.M. (1954) 기독교 철학의 서론, 트랜스. 데이비드 H. 프리맨. 필라델피아: 장로교와 개혁 출판사.
    • 원래 로서 네덜란드어로 출판되었다.
  • 스트라우스, D.F.M. (2015) 허먼 두예웨드의 철학
    • 두위어드 철학에서 보다 광범위한 체계적 지향성을 제공한다.
  • Troost, Andree (2012). What is Reformational Philosophy? An Introduction To The Cosmonomic Philosophy of Herman Dooyeweerd. Jordan Station: Paideia Press. ISBN 978-0-88815-205-3.
  • Wolfe, Samuel T. (1978). A Key to Dooyeweerd. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company.

영향과 발전

외부 링크