베트남의 종교의 자유

Freedom of religion in Vietnam

베트남 헌법이 공식적으로 종교의 자유를 규정한 반면, 실제로는 정부는 등록 요건, 통제판, 감시 등 종교 행위를 제한하는 광범위한 법률을 부과하고 있다.[1][2][3] 모든 종교 단체들은 승인을 구하고 정부에 등록해야 한다. 정부는 모든 승려들에게 공식 인정된 불교 단체인 베트남 불교 상하(VBS)의 승인을 받아 일하도록 하고 있다. 불교 학생 수도사의 수는 종교위원회가 통제하고 제한하고 있다. 휴먼라이츠워치의 2020년 보고서에 따르면 금지된 종교활동은 '국익', '공공질서', '국민통합'이라는 자의적 관념에 반한다고 판단되는 활동이다. 카오다이, 호아하오, 일부 기독교 단체 등 인식되지 않는 종교 단체와 불교 단체들은 '지속적인 감시와 괴롭힘'에 직면해 있다. 일부 종교단체는 '공직 비난, 강요된 신앙 포기, 구금, 심문, 고문, 감금'[4] 등의 대상이 될 수 있다. 그러나 일부 지방정부 지역은 다른 지역보다 더 느긋하고 관대하게 접근하는 등 법이 고르지 않게 계속 적용되고 있다.

배경

마하야나 불교베트남에서 가장 큰 종교다. 카톨릭 기독교인들은 상당히 소수다. 다른 종교로는 개신교, 테라바다 불교, 이슬람교, 호하 호오, 싱크로트교 조차이 종교가 있다. 많은 시민들은 비록 그들이 조상이나 국가적 영웅들에 대한 숭앙과 같은 전통적인 믿음을 실천할 지라도 스스로를 비종교적이라고 생각한다. 소수 민족은 역사적으로 다수 민족인 킨과 다른 전통적인 신념을 행한다. 많은 소수민족들, 특히 북서고원과 중앙고원의 H'mong, Zao, Jarai 집단들 사이에서 개신교로 개종했다.

여러 나라의 미신고 선교사들이 이 나라에서 활동하고 있다. 외국 선교사들은 법적으로 산문이나 종교 활동을 할 수 없다.

종교적인 국경일은 없다.

역사

베트남 전쟁 동안 미국은 남베트남의 지도력을 위해 응우딘 딤이라는 이름의 가톨릭 신자를 지지했다. 미국은 디엠이 깊은 신앙 때문에 남베트남에서 종교의 자유를 수호할 것으로 추정했지만, 대신 그의 힘을 빌려 불교(남베트남의 다수종교)를 탄압하고 가톨릭을 진흥시켰다.[5] 남베트남 정부는 불국기 게양을 금지했고, 1963년 불교계 민간인 9명이 총살되면서 불교계의 위기로 정점을 찍었다.

1975년 사이공 함락 이후 1976년 북베트남과 남베트남이 통합되어 베트남 사회주의 공화국이 되었다. 베트남 헌법은 베트남 남부에서 채택되었다. 베트남 공산당은 자국 내에서 마르크스-레닌주의 이념을 선전했다.[6]

공산주의자들은 판비추의 글을 포함한 베트남의 반식민지적 민족주의 전통의 영향을 받았다.[7] 제1차 인도차이나 전쟁(1946–1954) 동안, 교조적인 무신론에도 불구하고 인도차이나 공산당은 종교 신자들을 자기편으로 영입하기 위해 노력했다. 가톨릭 소수민족인 카톨릭 신자는 프랑스 주둔과 분명히 연관되어 있지만 반식민지 쪽에 영입될 수 있다면 사실상의 반대파보다는 잠재적 동맹자로 보였다. 가톨릭 선교사들은 당 선전에서는 비난받았지만 베트남 가톨릭 신자들은 동포로서 민족주의를 포용하라는 요구를 받았다. 이에 반카톨릭 비판은 이질적인 요소로서 프랑스 가톨릭 성직자들에게 초점을 맞추었고 교회의 신앙에 대한 교리적 비판을 피했다. 베트남 가톨릭 신자들에게 다가가기 위한 노력으로, 호치민은 1945년 크리스마스 미사에 참석했고 그의 내각에 가톨릭 신자들을 포함시켰다.

1954년부터는 북부의 공산당이, 1975년부터는 남부의 공산당이 많은 전통적인 종교적 관행과 민간신앙을 공격했다.[8] 평민에 대한 영예배는 마르크스주의적 관점에서 사람들이 자연을 극복하거나 통제할 수 없는 상태에서 자연을 신격화했을 때 사회진화의 초기 단계부터 생존하는 것으로 해석되었다. 이러한 믿음들은 환상으로 여겨졌고 그들은 사람들을 '불능하고' 숙명적으로 만들었다.[8] 이러한 믿음들은 사람들의 자신감을 해치는 것으로 여겨졌고 사람들이 그들 자신의 문제를 해결할 수 있다고 믿도록 격려하지 않았다.[8] 정신 숭배는 공산주의자들에게 억압적인 통치를 유지하기 위한 '유쾌한' 엘리트들의 도구로 여겨졌다. 베트남 민속 종교에서 숭배되는 여신 리주힌도 중국 도교의 수입으로 여겨져 중국 식민주의의 유산으로 여겨졌다.[8]

공산당이 전쟁에서 승리하고 베트남이 통일된 후 하노이 정부는 강력한 힘으로 종교를 탄압하는 쪽으로 방향을 틀었다. 많은 불교 신자들이 그 전쟁에 반대해왔고 공산주의자들이 승리를 거두었을 때 베트남 불교 신자들의 반전 노력은 정부에 의해 소외되었다. 이전에 사이공 정부에 의해 수감되었던 불교 평화 운동가 카오 응옥 푸엉은 하노이 정권에 의해 '전범'으로 낙인찍혔다.[9]

남베트남에서 사이공 정부에 대항하여 일어났던 것과 같은 불교적 자기희생은 곧 통일 베트남에서 정부의 불교 대우에 반발하여 일어났다. 1975년 11월, 12명의 승려와 수녀들이 C cn Thơ에 몸을 담그었다. 1977년 티치 누 은히엔은 하노이에서 정부가 종교적 관용을 수용하도록 하는 '지혜의 토치'가 되기 위해 분신했다. 공산당 정부에 항의해 분신한 불교도 중 상당수는 이후 하노이에 의해 금지된 베트남 통일불교회의 소속이었다.[9]

많은 베트남 사람들은 공산주의 정부보다 불교 서열을 더 존중했고,[9] 정부에 반대하는 많은 사람들은 불교를 마르크스주의의 대안으로 보았다. 정부의 반대는 마르크스주의를 외국의 서구 이념으로 묘사해 왔으며 불교는 베트남의 토착유산과 연계되어 있었다.

1986년의 도이 모이 정책은 베트남의 외부 영향력에 대한 베트남 정부의 입장을 바꾸었다.[10]

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법과 법률규범, 2003년 공산당 중앙위원회 종교 결의안은 신앙예배의 자유를 보장하고 불신임도 있지만 정부는 종교단체의 모든 활동을 등록하도록 요구했고 특정 경우 활동을 제한하는 데 이 요건을 사용했다. 정부는 독립 종교 단체와 정당 권위에 대한 위협으로 여겨지는 개인들의 조직적인 활동을 계속해서 현저하게 제한했다.

2004년 11월 발효된 새로운 종교 및 신앙에 관한 조례가 종교행위를 지배하는 주요 문서 역할을 하고 있다. 신앙의 자유, 종교의 자유, 종교를 따르지 않는 자유에 대한 시민의 권리를 재차 강조하며, 이러한 자유에 대한 침해는 금지된다고 명시하고 있다. 다만 '국가의 평화·독립·통합을 저해하는 것'으로 신앙이나 종교의 자유를 '남용'하는 것은 불법이라고 조언하고 종교활동이 국가의 문화적 전통에 부정적인 영향을 미친다면 중단해야 한다고 경고하고 있다.

이 조례는 종교단체에 대한 정부의 통제와 감독 관행을 지속하고 있다. 그 규정에 따르면, 종교 교단은 공식적으로 인정되거나 등록되어야 하며, 개별 종교 집단의 활동과 지도력은 적절한 하위 기관의 승인을 받아야 한다. 세미나의 설립과 수업의 조직과 등록 또한 적절한 당국의 승인을 받아야 한다. 성직자나 다른 종교관료들의 호칭은 바티칸과 같은 '이질적인 요소'가 개입된 경우에만 당국의 승인이 필요하다. 이 조례는 또한 종교에 대한 정부의 감독을 어느 정도 완화시킨다. 예를 들어, 종교단체는 적절한 당국에 그들의 연간 활동이나 성직자의 봉사와 이전을 알리는 것 만이 요구되지만, 과거에는 이것은 명시적인 공식적인 승인을 필요로 했다. 이 조례는 종교단체들이 과거 제한적이었던 보건의료와 교육 분야의 자선활동을 수행하도록 장려하고 있다.

수상은 2005년 2월 공인된 개신교 교파의 교회 건설 요청을 원활히 하고 목회자를 양성·임용하도록 하는 내용의 '개신교에 관한 일부 과제에 관한 지침'을 발표했다. 이 지침은 당국이 인식되지 않는 교파들이 공개적으로 예배를 드리고 완전한 인정에 필요한 기준을 충족시키는 방향으로 나아갈 수 있도록 교단 등록을 돕도록 지시하고 있다. 중서고원 및 북서부 고원 지역 당국자들에게 개신교 신자 집단이 공식 교단 설립 기준을 충족하지 못하더라도 자신의 종교 활동을 등록하고 가정이나 '적합한 장소'에서 실천할 수 있도록 돕도록 지시한다. 이 지시는 또 지방 공무원들에게 '규정을 따르도록 의무화' 되어 있고 분리주의 정치운동에 속하지 않는 한 미등록 '집안교회'가 영업을 할 수 있도록 지시한다.

2005년 3월, 정부는 종교 및 신앙에 관한 조례에 대한 추가적인 지침을 제공하는 시행령(12월 22일)을 공포했다. 그 조례처럼, 그 법령은 신앙의 강제적인 포기를 명시적으로 금지한다. 또한 인식되지 않는 종교단체가 예배 장소, 성직자, 활동 등을 등록해 공공연하게 운영할 수 있는 구체적인 절차도 기술하고 있다. 또한 이들 단체가 정부에 공식 인정을 신청해 추가 권리를 획득할 수 있는 절차를 제공한다. 법령에는 종교단체가 정부로부터 인정받기 위해서는 국내에 20년간 '안정적인 종교운영'을 해야 한다고 명시돼 있다. 또한 과거 국내 운영은 이 요건에 반영될 수 있다고 명시하고 있다. 이 법령은 정부가 종교단체의 요청을 고려할 수 있는 구체적인 기간을 정하고, 거부된 신청에 대해서는 서면으로 단체에게 설명을 하도록 하고 있다.

시행령 22조는 종교단체와 개별 종교집단이 공식 인정을 받을 수 있는 절차도 구체화한다. 인정된 종교 교단은 원칙적으로 예배장소 개설·운영·개축, 종교지도자 양성, 자료 발간 허가 등이 허용된다. 공식적인 인정을 받기 위해서는 먼저 교단이 국가 차원의 등록을 받아야 한다. 법적 틀에 따르면 종교단체가 국가 차원의 등록을 받으려면 3가지 법적 단계를 거쳐야 한다. 첫째, 자신이 운영하는 각 지방 행정 구역에 등록 신청을 하고 접수해야 한다. 등록하려면 신도들이 그 구조, 지도력, 활동에 대한 정보를 관련 지방 당국에 제출해야 한다. 그 후 당국은 45일 동안 질문이나 우려를 제기할 수 있다. 국가 수준의 등록은 60일의 고려 기간을 가진다. CRA는 조직이 등록된 것으로 간주되기 전에 면허증을 발급해야 한다. 지역 단위로 교인이 등록되면 도 단위 및 국가 단위 등록을 신청할 수 있다. 최소 1년의 대기 기간이 지나면 대상 기관은 인정 신청을 할 수 있으며, 해당 기관의 지도력, 조직 구조 및 활동 전체 범위에 대한 정부의 승인을 받아야 한다.

영 제22조는 더 나아가 해당 당국이 요청 범위에 따라 30일, 45일, 60일 또는 90일 이내에 공식 인정 요청에 대한 서면 답변을 제공하도록 규정하고 있다. 그러나 정부 당국자들은 이런 대응 시간을 거의 지키지 않았다. 거절의 경우, 이 요건도 체계적으로 적용되는 것으로 보이지는 않았지만, 서면 응답에 구체적인 이유를 포함시켜야 한다. 더욱이 조례에 상고할 수 있는 구체적인 메커니즘도 없고, 어떤 식으로든 요청을 거부하는 사유도 제한되지 않는다.

국가 차원의 종교위원회는 새로운 법체계에 대한 정보를 도, 구, 공민, 마을 단위로 당국에 전파하고 획일적인 준수를 보장한 혐의를 받고 있다. 정부 하층부의 새로운 법체계의 이행은 계속 엇갈렸다. 보고기간 동안, 국가와 지방 당국은 새로운 법에 대한 하위직 공무원들의 이해와 법적 프레임워크 준수를 보장하기 위해 다수의 교육 과정을 개최했다. 일부 지역의 당국은 이러한 변화를 실천하기 위한 노력에 있어서 종교 지도자들을 적극적으로 참여시켰는데, 특히 개신교 단체의 등록과 중부 고원 지역의 폐쇄된 교회들의 재개장 등이 그러했다. 다른 지역의 일부 당국, 특히 중부 고지대와 메콩 델타 일부 지역, 북부 접경지역과 북서 고지대의 일부 당국은 비록 개신교인들의 조건이 전국적으로 전반적으로 개선되었지만 중앙 정부가 위임한 법률 변경의 시행에 덜 적극적이었다.e 보고 기간

헌법의 국가 안보와 국가 연대 조항은 종교의 자유를 보장하는 법과 규정을 무시하며, 이들 조항은 종교 집회와 특정 인종 집단으로의 종교 확산을 방해하는 데 이용된 것으로 알려졌다. 1997년 개정된 형법은 '종교인·비신자 분할'을 추진해 '국민통합을 저해하려는 시도' 등 모호하게 규정돼 있을 뿐인 범죄에 대한 처벌을 신설했다. 과거 당국은 종교를 불법으로 행한 사람들을 기소하기 위해 형법 258조를 사용했다. 이 조항은 "언론의 자유, 언론의 자유, 믿음의 자유, 종교, 집회, 협회, 그 밖의 민주적 자유에 대한 권리를 침해하여 국가의 이익을 침해하는 것"에 대해 최대 3년의 징역형을 허용하고 있다. 제258조는 신고기간 동안 종교행위를 방해하는 데 이용되지 않았다.

정부는 공식적으로 특정 종교를 선호하지 않으며, 사실상 모든 고위 정부와 CPV 관계자들은 물론 국회 대의원 대다수가 공식적으로 "종교 없는" 사람들이다. 그러나 많은 당과 관료가 공공연히 전통 조상숭배를 실천하고 있으며, 일부는 불탑을 방문하기도 한다. 불교의 두드러진 전통적 지위는 종교를 실천하지 않는 사람들을 포함한 다른 사람들의 종교의 자유에 부정적인 영향을 미치지 않는다.

정부는 불교, 가톨릭, 개신교, 호하호, 조차이, 무슬림 종교단체를 공식적으로 인정하고 있다. 바하히 신앙은 2007년에 전국적으로 등록되었으며 2008년에 국가 인정을 신청할 수 있는 자격이 주어진다. 이들 각 종교단체 내의 개별 집회도 등록해야 한다. 이들 종교의 대안 불교, 개신교, 호하호, 조차이 단체의 일부 지도자와 신도들은 정부가 승인한 종교단체에 참여하지 않는다.

정부 '화이트북'은 2006년 말 현재 718개의 SECV 예배당을 등록하고, 67개의 SECV 총회, 71명의 SECV 목회자를 공식 인정했다고 보도했다.

보고 기간 동안, 정부는 북부 9개 지방의 약 40개 ECVN 회합에 대한 시범 등록을 처리했다. CRA는 이 시범 프로그램이 "서민의 안정된 생활에 부정적인 영향을 미칠 수 있는 가정과 집안 내 가능한 모순과 합병증을 피하기 위해 필요한 조치"라고 단언했다. 게다가, "베트남 북부 지방...에서 확보된 결과는 수상의 지시에 따라 종교인 및 단체들이 종교 활동을 등록하도록 지도하고 계속 지도할 것이다." 정부는 2006년 말 현재 6개 종교와 연계된 16개 종교단체를 새로운 틀의 시행으로 인정했다고 주장했다.

2004년 법률 시행

정부는 2005년에 발표된 2004년 종교 및 신앙에 관한 조례와 종교정책에 관한 보충법령의 시행을 심화시켰다. 64개 성 전체에 새로운 교단이 등록되었고, 국가 차원에서 다수의 종교 교단이 등록되었으며, 시민들은 일반적으로 종교를 보다 자유롭게 실천할 수 있었다. 그 나라의 경제 상황 개선은 또한 종교적인 관행과 자원에 대한 더 큰 접근을 가능하게 했다. 미국 국무부는 "종교적 자유 진보를 위한 중대한 개선사항"을 인정하여 2006년 11월 미국의 종교 자유 국가 지정(CPC)을 해제했다.

보고 기간 동안 진전이 있었음에도 불구하고, 종교에 대한 국가의 법적 틀의 이행에 문제가 남아 있었다. 여기에는 느림, 그리고 경우에 따라 베트남 북부와 북서부 고원의 개신교 회합 등록에 있어서의 미실행, 교인 등록 절차의 일관성 없는 적용 및 기타 법적 요건, 종교인 모집에 대한 지속적인 제한, 가톨릭 세미나 설립의 어려움 등이 포함되었다.ies와 개신교 목사 양성 과정; 그리고 다수의 종교 교파를 포함하는 미해결 토지 수용 주장들. 일부 지방 당국은 더욱 적극적이었고, 다른 지방 당국은 종교에 관한 법적 틀의 긍정적이고 일관된 이행을 우선시하지 않는 것으로 보였다. 정부는 바티칸이 승인한 두 명의 가톨릭 주교들의 임명을 거부했다. 그러나 가톨릭교회는 정부가 일반적으로 새로운 성직자의 교회 배정에 대한 제한을 완화하고 있다고 보고했으며, 교회는 정부 당국과 함께 가톨릭 신정부를 추가로 설립하는 방안을 모색하기 시작했음을 시사했다.

정부는 중앙고원에서 활동 중인 일부 소수민족 집단이 종교적 실천과 정치활동주의를 혼합하고 소수민족 분리주의를 주장하는 자칭 '데가 교회'를 운영하고 있다는 점을 계속 우려했다. 정부는 또한 인정받지 못하는 베트남 통일 불교 교회(UBCV)의 지도력을 적극적으로 제한하고 현재의 지도력으로는 이 단체를 인정하지 않을 것이라고 주장했다. 정부는 공인된 종교를 감독하는 중요한 역할을 유지했다. 종교단체들은 정부가 정치적 행동주의나 통치에 대한 도전으로 인식하는 활동을 할 때 가장 큰 제약을 받았다. 정부는 계속해서 한 명의 인식되지 않는 호호 불교 신자 파벌에 대한 참여를 금지하고 적극적으로 저지했다. 정부 당국은 2007년 초 메콩 델타에서 있었던 반정부 시위에 연루된 다수의 크메르 불교 신자들을 투옥하고 해산시켰다. 가톨릭 신자 응우옌 반 리와 개신교 목사 응우옌 반 다이 등 일부 종교계 인사들이 정치 활동으로 실형을 선고받았다.

그럼에도 불구하고, 종교의 자유에 대한 전반적인 존중은 이 보고서에서 다룬 기간 동안 향상되었다. 전국 곳곳에서 종교 활동에 대한 참여가 계속 증가했고, 중부 고원의 개신교 신자들은 자신들의 처지가 크게 개선되었다고 계속 보고하였다. 보고기간 동안 베트남 북부에는 약 40개의 개신교 가정교회가, 베트남 남부에는 수백개의 개신교 가정교회가 등록되었다. 그러나, 특히 노스웨스트 하이랜드에서는 수백 개의 다른 신청서가 계류되어 있었다. 정부는 1975년 이후 처음으로 중앙고원지대에서 3개 소수민족 언어로 된 성경 인쇄를 허가했다. 신고 기간 동안 개신교는 불교, 호아호 불교, 천주교, 개신교, 코다교, 이슬람교 등 6개의 인정된 신앙 중 가장 빠르게 성장하는 종교로 남아 있었다.

정부는 신고 기간 동안 베트남 7일제 재림교단, 그레이스 침례교회, 연합세계선교교회, 메노나이트교회 1개 파벌, 바하찌이 신앙, 투안히외 은기아 단체와 순국불교원회 등 2개 소규모 불교 단체 등 여러 종교 교단을 새로 등록했다.배우 협회

보고기간 동안 국가 및 일부 지방종교위원회(CRA)가 종교 관련 문제와 우려를 해결하는 데 적극적이었다. 국가 CRA는 종교 교단 구성원들에게 합법적인 등록 절차에 대한 교육을 제공하고, 종교에 대한 국가적인 법적 틀을 어떻게 이행할 것인가에 대한 지역 당국들을 위해 많은 프로그램을 구성했다. 2006년 11월 아시아태평양경제회의(APEC) 정상회의와 조지 W 부시 대통령의 하노이 방문을 계기로 가톨릭 하노이 대교구, 베트남 북방 복음교회(ECVN) 주도로 사상 첫 에큐메니컬 종교예배가 열렸다. 2007년 1월에는 응우옌텅 총리가 바티칸을 방문해 교황 베네딕토 16세를 만났고, 2007년 3월에는 교황청 공식 대표단이 바티칸을 방문해 답례했다.

북쪽의 개신교와 천주교 신자들은 대부분의 관리들의 종교에 대한 태도가 개선되었다고 보고했고, 일반적으로 개신교와 천주교 신자들은 일부 고립된 사건에도 불구하고 괴롭힘 없이 예배를 드리기 위해 모일 수 있었다. 크리스마스와 부활절 연휴는 시골에서 아무 일 없이 지나갔다. 2006년 가을 베트남 남방복음교회(SECV)는 2001년 이 단체가 공식 인정된 이후 처음으로 219명의 서임 목회자 졸업반을 보고했다. 신고 기간 중 정부는 티치나트한 불교 선사가 호치민시, 후이시, 하노이에서 잇따라 '화해 기도 행사'를 위해 귀국한 것을 환영했다.

신고 기간 동안 종교에 따른 사회적 차별이나 폭력은 없었다.

2004년 9월 콜린 파월 당시 국무장관은 특히 종교의 자유를 심각하게 침해한 이유로 이 나라를 국제종교자유법에 따른 "특별한 관심의 나라"로 지정했다. 2006년 11월 콘돌리자 라이스 미 국무장관은 이 법이 규정한 "더 이상 이 나라가 종교의 자유를 심각하게 침해하는 국가"로 규정될 수 없다고 언급하면서 이 나라의 CPC 지정을 해제했다.

비록 국제 언론은 2007년 초 몇몇 반체제 인사들의 체포와 구금을 강조했지만, 미국이 그들의 신앙과 관련된 이유로 우려의 포로로 제기한 모든 개인들은 정부에 의해 석방되었다. 일부 종교 소식통들은 정부가 더 많은 종교 집단을 합법화하려는 이유로 주로 미국에서 온 외교적 개입을 인용했다.

종교의 자유 제한

신앙과 종교의 자유라는 헌법상의 권리는 계속해서 해석되고 불균일하게 집행되었다. 일부 지역에서는 지방 관리들이 신자들에게 비교적 넓은 위도를 허용했고, 다른 지방에서는 인식되지 않는 종교 집단의 구성원들이 지방 관리들로부터 괴롭힘을 당하기도 했다. 정부 자체뿐만 아니라 불교, 천주교, 개신교, 호하호, 차오차이 등 여러 분야에서 종교 활동과 준수의 증가를 보고했지만, 정부의 관행과 관료적 장애는 종교의 자유와 성장에 어느 정도 제약을 가했다. 공인된 종교단체들은 교재 확보, 수련시설 확충, 예배당 신축, 종교자료 발간, 종교인 연수종사자 확대 등에 한계가 있었다. 하지만 정부는 예년에 비해 한계를 계속 완화했다.

법체계에 적법한 절차가 결여되어 있고, 일관되지 않은 높은 수준의 감독 때문에, 종교 추종자들의 행동은 각 관할 구역의 지방 공무원들의 재량권을 받을 수 있다. 일부 지방 관리들은 종교 지도자들에게 국가 차원의 법이 자신들의 관할 구역에는 적용되지 않는다고 말한 것으로 알려졌다. 지방마다 같은 법을 다르게 적용하는 경우도 있었다. 예를 들어, 중앙 하이랜드 주 지아라이는 정부 정책을 면밀히 따랐고 SECV "회의장소"를 모두 도내에 등록하여 향후 인정을 보류했다. 그러나 이웃한 đk Lắk와 Bình Phớc 지방에서는 많은 SECV "회의점"이 미등록 상태로 남아 있었다. 어떤 경우에는 인정받고 인정받지 못하는 개신교 집단이 상급 기관에 호소했을 때 지역의 괴롭힘을 극복하거나 부정적인 지방 결정을 뒤집을 수 있었다.

신고 기간 동안 종교 성장과 훈련의 걸림돌은 여전했다. 베트남 북부 개신교 회교 등록 장애, 목회자 양성소 설립을 방해한 미해결 ECVN 재산권 주장, 디엔비엔 지방 당국의 현지 가톨릭 교구 등록 실패, 하장 당국의 파리 합법적 거주권 부여 실패 등이 그것이다.h 사제, Tha Thien-Huế 성 당국의 가톨릭 신학교 모집 및 침례교 재산 청구 제한, 산문화에 대한 법적 제한. 일부 지방의 가정교회에서는 종교에 관한 법적 틀을 위반하여 등록 절차의 일환으로 모든 예배자의 명단을 제출하도록 요구되었다. 이 현상은 메콩 델타에 널리 퍼진 것처럼 보였지만, 탄 호아 북중부를 포함한 그 나라 다른 곳에서는 주목되어 왔다. 등록 단체의 항의에 따라 당국이 이 요건을 삭제한 경우도 있고, 해당 요건을 유지하여 등록 절차를 방해하는 경우도 있었다.

정부는 불법적인 UBCV와 일부 개신교, 호하호, 조차이 등 특정 종교 단체의 참여를 금지하고 적극적으로 저지했다.

정부는 모든 승려들에게 공식 인정된 불교 단체인 베트남 불교 상하(VBS)의 승인을 받아 일하도록 하고 있다. 최근 몇 년 사이 여러 대학 평준화 학원 외에도 지방과 지방 차원의 불교학원이 늘었지만 불교 학생 수도사 수는 종교위원회가 통제하고 제한하고 있다.

메콩 삼각주에서는 2007년 초 적어도 10명의 크메르족 승려들이 당국에 대한 항의나 시위에 참가했다는 믿을 만한 정보가 나와 구금과 탑 체포 등 징계를 받았다.

정부는 불법적인 UBCV의 운영 노력에 계속 반대했고 UBCV 지도자들의 이동을 계속 제한했다. 2006년 8월 정부는 티흐 후이옌 꽝이 2개월간 호찌민 시로 진료를 받을 수 있도록 허용했으나 2007년 호찌민 시로 복귀하는 것을 좌절시켰다. 그러나 티흐 꽝꽝과 티흐 후이옌 꽝은 외국 외교관들의 방문을 받을 수 있었다. 티흐 꽝 쳉은 이 보고서에서 다룬 기간 동안 때때로 다른 UBCV 멤버들을 볼 수 있었다. 티흐 콰엉 쳉과 다른 몇몇 UBCV 지도자들 또한 해외 관계자들과 접촉을 유지할 수 있었다. 그러나 남부 베트남 전역의 UBCV 지방 지도자들은 압박을 받았다. 한 경우 2006년 3월부터 한하성 UBCV 대표이사회의 수녀가 심한 괴롭힘을 당했고, 그녀가 세운 탑에서 강제로 쫓겨난 것으로 알려졌다. 베트남 중부 UBCV 지부는 2006년 5월과 2007년 5월 부처님오신날을 기념하기 위해 모일 수 있었지만, HCMC와 반딘 지방의 지도자들은 이와 유사한 기념행사를 조직할 수 없었다.

정부는 바티칸 주교 임명에 대한 거부권을 기술적으로 유지하고 있으며 2007년 초 두 명의 주교 임명에 대한 거부권을 행사했다. 그러나 대부분의 경우 정부는 주교 임명에 있어서 가톨릭 교회와 협력해왔다. 교회는 전국에서 6개의 세미나를 운영하고 있으며, 1,000명 이상의 학생들이 등록했으며, '나이 많은' 학생들을 위한 새로운 특별 훈련 프로그램도 운영하고 있다. 모든 학생들은 신학교에 입학한 것에 대해 지방 당국의 승인을 받아야 하며, 사제 서품을 받기 전에 다시 한번 승인을 받아야 한다. 교회는 서품을 받는 학생 수가 늘어나는 가톨릭 인구를 부양하기에 부족하다고 보고 추가 세미나를 개설하고 새로운 수업을 더 자주 등록하기를 원한다고 밝혔으나 정부로부터 공식적인 반응을 얻지 못했다.

정부는 이 지역에서 활동 중인 일부 소수민족 집단이 종교적 실천과 정치활동주의를 혼합하고 소수민족 분리주의를 주장하는 자칭 '데가교회'를 운영하고 있다는 점을 계속 우려했다. 이 요인은 중앙 고원에 있는 다른 교회들의 등록과 인정 절차를 복잡하고 지연시켰다.

신고기간 동안 개선된 여건에도 불구하고 센트럴 하이랜드 주 gk L,k, 지아라이, 콘텀, đk Nông의 SECV와 주택교회는 정부의 면밀한 감시를 계속 받고 있다.

세례교, 장로교, 연합세계선교교회 등 다수의 개신교 가정교회 단체도 중앙고원지대에서 활동했다. 이 단체들은 그들의 집단에 대한 상당한 개선된 조건을 보고했다.

정부는 그 감시를 계속했고, 성공 정도가 다르지만, 국가 및 지방 차원의 종교 업무 위원회를 통해 종교 계층, 조직화된 종교 활동 및 기타 종교 단체의 활동에 대한 통제권을 행사했다.

보고기간 동안 수백 개의 ECVN 집단이 등록에 신청했지만, 적어도 초기에는 대부분의 신청이 보류 중이거나 거부되었다. 등록거부 사유는 종종 부정확한 신청 절차나 양식, 불완전한 정보와 같은 관료주의적 장애물을 포함했다. 지역 당국은 자신들의 정치적 권위가 위협받을 수도 있고 전통 신도와 최근 특정 지리적 지역에서 개종한 기독교인들 사이에 대립이 일어날 수도 있다며 막연한 안보 우려를 거론했다. 신고 기간 중 북서고원에 일부 등록이 이루어졌음에도 불구하고, 그곳의 개신교와 가톨릭 등록 둘 다 처리하는 데 많은 일이 남아 있었다.

호아 호는 1975년 이후 그들의 종교적, 정치적 활동에 어느 정도 제약을 받아왔는데, 부분적으로는 프랑스 식민지 지배에 기인하는 공산주의 세력에 대한 호아 호오의 무장 반대에서 비롯된 공산당의 의혹 때문이다. 1975년 이후에는 호하호 신앙과 연결된 모든 행정실, 예배 장소, 사회 문화 기관이 폐쇄되었다. 신도들은 가정에서도 계속 종교를 실천했지만, 공개모임 장소에 대한 접근이 부족했던 것이 호하호 공동체의 고립과 분열의 원인이 되었다. 1999년, 새로운 공식 기관인 호호호 행정 협의회가 결성되었다. 2005년 봄, 호아호 행정협의회가 확대되어 호아호불교 집행위원회로 명칭이 변경되었다. 1975년 이전의 몇몇 지도자들을 포함한 호하호 공동체의 몇몇 지도자들은 위원회를 공개적으로 비난했다. 이들은 위원회가 정부에 복종하고 자신들의 몸인 호하호 중앙 불교 교회(HHCBC) 대신 공식 인정을 요구했다고 주장했다. 여전히 미등록 상태지만 2005년 5월 4일 HHCBC는 남부지역 대표단 126명이 참석한 조직회의를 열었다. 그러나 회원들은 상당한 공식 탄압에 직면했다.

메콩 델타에서 일부 호아 호오 운동가들과 정부 관리들 사이의 마찰은 보고 기간 동안 계속되었다.

2007년 5월, 메콩 델타 지방의 đngng 지방 법원은 1999년 형법 제245조에 따라 "공적 무질서를 조성한" 죄로 4년에서 6년 사이의 징역형을 선고했다. 이들 4명은 2005년 다른 호아호 종파 신도들의 체포와 투옥에 항의하는 2006년 6월 단식투쟁에 가담했을 뿐만 아니라 호아호 신앙에 대한 정부의 탄압에 대한 일반적인 주장으로 체포되었다.

2005년 7월 '대정부 반대 외유' '베트남 정부에 반대해 시위와 폭동을 선동하는 문서제안' 등으로 최대 13년간 옥고를 치렀다. 이 단체는 2004년 9월 프놈펜에 있는 차오차이 교회에 대한 정부의 통제에 항의하려 했으나 체포되어 베트남으로 추방되었다.

종교를 바꾸는 것에 대한 공식적인 금지는 없다. 그러나, 가톨릭 신자가 아닌 사람들이 가톨릭 신자와 결혼할 때 일어나는 것과 별개로, 형식적인 전환은 비교적 드문 것으로 보인다. 많은 개종자들은 전환 절차가 지나치게 번거롭다고 생각하거나 정부의 보복을 두려워할 수 있다. 농촌 지역 공무원들이 개신교로의 전환을 계속 저지하면서 개신교 전환이 교육과 사회복지수당을 잃게 될 것이라고 협박했다는 고립된 보도가 있었다. 북쪽에서 사용되고 있는 지방 공무원들을 위한 국가 CRA가 제작한 훈련 매뉴얼에는 최근의 종교 개종자들이 그들의 전통적 신념으로 돌아가도록 격려하기 위해 공무원들에게 언어를 말하는 내용이 들어 있는 것으로 밝혀졌다. 정부는 외교관과 외국 대표들에게 이 문제가 되는 언어가 규정을 준수하지 않았을 수도 있다는 점을 인정하면서 개정하겠다고 약속했다.

정부는 종교활동을 위한 집회를 포함한 모든 형태의 집회를 통제하고 감시하지만, 보고기간 중에는 일부 대규모 종교집회가 허용되었다.

영 제22조 제35조는 외국 선교단체에 대한 정부승인을 의무화하고 있다. 이러한 활동은 국가 또는 지역 종교 단체의 후원 하에 이루어져야 한다. 그것은 시민들을 포함한 공인된 예배당 밖에서 공공의 산문화를 단념시킨다. 일부 선교사들은 이러한 공식적인 금지에도 불구하고 한국을 방문하여 비공식적인 산문 활동을 했다.

2006년 4월 호치민시에 본부를 둔 뉴라이프 펠로십(NLF)은 호치민 시티의 한 호텔을 근거로 2005년 8월 이후 처음으로 외국인들을 위한 대규모 기도회를 개최할 수 있었다. 외국인과 시민 모두에게 음식을 제공하고 외국인 선교사가 대표를 맡고 있는 NLF는 2005년 8월 법률 위반으로 지역 시민을 위한 서비스를 개시하고 광고한 후 호치민시 호텔에 모이지 못하게 되었다. 그 이후로, NLF의 외국인들은 집에서 더 작은 그룹으로 모일 수 있었다. NLF는 그 지위에 대한 영구적이고 합법적인 해결책을 찾기 위해 시 및 국가 차원의 관리들과 계속 논의 중에 있었다. 다른 외국인 전용 단체들은 정부의 어떠한 괴롭힘에도 직면하지 않았다. 적어도 한 외국인 교회 단체는 2007년 중반 HCMC 정부로부터 정식 운영 허가를 받았다.

정부 정책은 비공식 종교단체에 속한 사람들이 자신의 신앙에 대해 공개적으로 말하는 것을 허용하지 않지만, 일부 사람들은 괴롭힘 없이 종교 훈련과 예배를 계속하였다. 등록된 종교단체 회원들은 그들의 신앙에 대해 말할 수 있고 다른 사람들에게 그들의 종교를 예배 장소로 인정받도록 설득할 수 있지만 다른 곳에서는 그렇게 하는 것을 주저한다.

정부는 모든 종교 출판물을 종교 사무국의 일부인 종교 출판사 또는 정부가 승인한 다른 출판사에서 제안된 항목을 처음 승인한 후에 출판하도록 요구한다. 종교출판사는 보고기간 동안 두 개의 중앙고원어족 언어로 된 성경 등 130여 개의 새로운 종교 제목을 인쇄했다. 다양한 성경, 불경, 기타 종교 관련 서적과 간행물이 이들 단체에 의해 인쇄되어 공공연하게 배포된다. 종교출판사는 호아호 신성한 경전의 일부분 25만부를 시조의 가르침과 예언을 담은 10만 권과 함께 인쇄했으나, 호아호 신자들은 정부가 계속하여 완전한 경전의 배포, 특히 시인의 시를 제한하고 있다고 보고하였다. 공식 호아호 대표 위원회는 호아호오 경전이 완간되지 않은 이유로 정부 규제가 아닌 자금 부족을 꼽았다. 성경은 베트남어, 중국어, 에데어, 자라이, 영어로 인쇄되어 있다. 그러나 2007년 1월 당국은 정부에 의해 명시적으로 허가되지 않은 "외국어" 자료가 불법이라는 이유로 HCMC의 한 개신교 가정교회 단체에 속한 해외에서 인쇄된 성경 및 기타 종교 자료를 압수했다. 그 단체는 나중에 정부가 승인한 배포용 성경책을 구입했다.

정부는 종교 목적의 여행을 허용하지만 종교 회의나 해외 연수 과정에 참여하려면 당국의 승인이 필요하다. 이슬람교도들은 하지교도들을 떠맡을 수 있고 불교, 가톨릭, 개신교 관료들은 일반적으로 유학이나 회의를 위해 외국을 여행할 수 있었다. 다른 비공식 지도자들은 정기적으로 국제 여행을 한다. 과거 해외여행을 다녀온 종교인들은 귀국과 동시에 활동에 대한 질문을 받고 여권을 내주도록 요구받기도 했지만, 이런 관행은 점점 더 드물어지고 있는 것으로 보인다.

종교 제휴는 시민의 주민등록증과 가계 신분증인 '가족부'에 표시돼 있다. 실제로 스스로를 종교적이라고 생각하는 많은 시민들은 신분증에 이를 표시하지 않고 있으며, 정부 통계에는 이들을 비종교자로 기재하고 있다. 신분증상의 종교에 대한 입장을 바꾸는 것은 가능하지만, 많은 개종자들은 절차가 지나치게 번거롭다고 생각하거나 정부의 보복을 두려워할 수도 있다. 정부는 여권에 사람의 종교를 지정하지 않는다.

정부는 공식적으로 인정된 종교단체와 다른 나라의 핵심주의자들 사이의 연계를 허용하고 장려하기도 하지만, 정부는 UBCV와 외국 불교 지지자들 사이의 접촉을 적극적으로 금하고 있다.

일부 미등록 개신교 단체와 외국인 지지자들 사이의 접촉은 좌절되지만 훈련과 재정 지원 및 종교 자료 제공 등 정기적으로 발생한다. 정부는 중부 고원의 분리주의 "데가" 개신교 신자들과 해외 지지자들 사이의 접촉을 계속 우려했다. 정부는 드가 개신교를 소수민족 분리주의, 정치적 불안, 독립 소수민족 국가 수립을 장려하기 위한 집회 장소로 간주하고 있다.

비록 그것이 더 높은 CPV, 정부, 군 계급으로의 진보를 막을 수 있을 것 같기는 하지만, 종교적인 믿음을 고수하는 것은 일반적으로 민간, 경제, 세속적인 삶에 있어서 사람들에게 불리하지 않다. 군대는 성직자가 없다. 공언된 종교적 관행은 이전에는 CPV에 가입하는 것이 금지되어 있었으나, 현재 CPV는 3백만 명 이상의 공산당원 중 수만 명이 종교 신자라고 주장하고 있다. 다양한 신앙의 성직자와 신자들이 지방정부 및 지방정부 직위에 근무하며 국회에 대표된다. CPV와 정부 관리들은 정기적으로 탑, 사찰, 교회를 방문하며 크리스마스에 개신교 교회를 방문하는 특별한 점을 내세웠다.

2005년 종교 및 신앙에 관한 조례 시행령은 도 인민위원회가 종교시설 신축을 승인해야 한다고 규정하고 있다. 종교시설의 개·개축은 개축 정도에 따라 반드시 허가서가 아니라도 당국의 통지가 필요하다. 영은 건축허가 신청에 대해 20일 이내에 당국이 응해야 한다고 규정하고 있다.

정부는 공립학교에서 종교교육을 허용하지 않지만, 성직자가 자격이 있는 과목은 대학에서 가르치는 것을 허용하고 있다. 불교 승려들이 공산당 주요 학교인 호찌민정치아카데미에서 강연을 했다. 여러 명의 가톨릭 수녀들과 적어도 한 명의 가톨릭 신부가 호치민 시립 대학에서 가르치고 있다. 그들은 가르칠 때 종교적인 옷을 입거나 자신을 성직자로 인정할 수 없다. 가톨릭, 개신교, 이슬람교, 불교 단체들은 어린이들에게 종교 교육을 제공할 수 있다. 주말이나 저녁에 천주교 신앙교육이 대부분의 지역에서 허용되고 있으며, 최근 몇 년간 전국의 교회에서 증가하고 있다. 크메르 테라바다 불교도와 참 이슬람교도들은 각자의 탑과 모스크에서 정규 수업시간 외에 종교와 언어 수업을 정기적으로 연다. 종교단체는 유치원과 유치원을 넘어 독립학교를 운영할 수 없다.

지방 당국은 1975년 통일 이후 압수된 교회 재산을 제한적으로 반환하고 다른 재산에 대한 장기적 논의에 머물러 왔다. 정부가 인정한 VBS의 부회장 중 한 명은 호찌민시에서 몰수된 불교 재산의 약 30%가 반환되었고, 남쪽에서 몰수된 불교 재산의 5~10%가 반환되었다고 말했다. 천주교 및 공인된 개신교 단체들은 이전에 몰수된 재산을 소수에 걸쳐 취득하였으나, 타인에 대한 관리들과의 분쟁이 계속되었다. SECV는 보상받기 위해 250개 이상의 부동산을 추정했다; 1975년 이전 베트남 남부에서 활동했던 다른 개신교 종파들도 재산권을 가지고 있었다. 일부 재산은 호하호 행정협의회에 반환되었지만, 교회 지도자에 따르면 조하위 재산은 거의 반환되지 않았다고 한다. 과거에 압류된 재산의 상당수는 국가 제도에 편입된 종교학교와 병원이었다.

종교 및 신앙에 관한 조례가 종교단체의 교육 및 의료분야 자선활동을 장려하고 있지만, 이러한 활동에 대한 정부의 감독 정도는 지역마다 큰 차이를 보였다. 특히 남부 일부 지역에서는 가톨릭 사제나 수녀들이 유치원, 고아원, 직업훈련원, 클리닉 등을 운영하며 다양한 인도주의적 사업을 벌였다. 호치민시와 후이에서는 HIV/AIDS 호스피스 및 치료센터 지원, 청소년 상담 등의 활동을 했다. 불교 단체들도 HIV/AIDS와 전국의 다른 자선 활동에 참여했다. 호치민 대교구는 시 정부를 대표해 트롱디엠 마약재활센터에서 에이즈 클리닉을 운영했다. 시와 가톨릭 교회는 HIV/AIDS 피해 가능성이 있는 사람들을 위한 입원 클리닉과 같은 새로운 시책을 공식적으로 승인하는 방법에 대해 논의 중에 있었지만, 교회가 이러한 시책을 조용히 추진할 수 있도록 허용했다. 베트남 북부에서는 가톨릭 교회의 자선 활동이 훨씬 더 제한되었지만, 보고 기간 동안 많은 북부 지방들이 더 관대해진 것으로 보도되었다. 예를 들어 타이빈 성은 가톨릭 교회의 HIV/AIDS 연구와 병자와 장애인의 치료를 적극적으로 장려했다. 하이퐁 당국은 또한 보고 기간 동안 약물 중독 치료와 HIV/AIDS 관련 분야에서 가톨릭 교회와 협력하기 시작했다. 탄호아 성은 가톨릭 교구를 종교 인프라와 일반 재건 프로그램에 참여시켰다. 하노이주는 VBS가 운영하는 여러 사찰이 버려지고 장애아동을 위한 고아원과 에이즈로 고통받는 이들을 위한 치료 프로그램을 운영할 수 있도록 허용했다.

VBS는 전국 각지에서 마약 퇴치 및 아동 복지 프로그램을 포함한 인도주의적 활동을 벌였다. 공식 인정된 호하호 조직도 보고기간 동안 수많은 자선활동과 지역개발사업을 벌였다고 보고했다.

종교의 자유 침해

이 보고서가 다루는 기간 동안 종교의 자유 침해에 대한 보도는 계속 줄어들었지만, 일부 종교 신자들은 법적 제재 없이 운영되었기 때문에 괴롭힘이나 탄압을 계속 경험했다. 여러 고립된 사례에서 지방 관리들은 중서고원 일부 지역과 다른 지역의 개신교 신도들에게 교회 집회를 중단하고, 교회를 폐쇄하고, 개인들에게 종교적 신념을 포기하도록 압력을 가함으로써 억압했는데, 종종 실패하였다.

센트럴 하이랜드의 일부 소수민족 예배자들, 특히 "데가 교회"에 소속된 것으로 의심되는 지역에서 예배를 드리기 위해 모이는 것을 계속해서 막고 있다. 그러나 신뢰할 수 있는 사건 신고 건수는 예년에 비해 현저히 줄었고, 공식적인 중앙정부 정책보다는 지역 차원에서 개인의 편견을 반영한 것으로 보인다. 여러 가지 경우, 관련된 지방 공무원들이 징계를 받거나 해고되었다.

지도부의 이동, 표현, 집회 자유가 상당 부분 제한되는 등 UBCV 지도자에 대한 제한은 그대로 유지됐다. 관리들이 특히 산악 소수민족 지역에서 종교적 신념과 실천에 근거하여 최소한 부분적으로나마 사람들을 임의로 구금하고, 신체적으로 위협하고, 괴롭힌다는 신뢰할 만한 보고가 적었다.

2007년 초 반트레 지방의 지방 당국은 개신교 주택 교회 등록을 거부했고, 경찰은 이후 이 교회 집단의 집회를 막기 위해 노력했다. 종교 지도자에 따르면 메콩 삼각주 트라빈 성의 한 가정교회는 2006년 부활절 예배를 치르는 것이 금지됐다. 성경책과 다른 종교 자료들은 압수되었다. 기엔지앙에서는 2006년 1월 경찰이 감리교 사회 계열의 가정교회 집회를 금지하고 방문 목사의 신분증 등을 압수했다. 2005년 12월, 경찰은 메콩 삼각주에 있는 C cn Thơ, Long An, V vn Long 지방의 일부 가정 교회의 크리스마스 예배를 중단했다. 2005년 5월, 개신교 가정교회 전도사 응우옌 반 캠은 기자에게 타이빈 성 톈허 구 동람 코뮌의 지역 당국이 그에게 집 교회 예배를 중단하기로 약속하는 문서에 서명하도록 설득하기 위해 여러 번 시도했다고 말했다.

2006년 6월 탄호아 주에서는 두 명의 개신교 신도가 현지 경찰에 의해 구타를 당했다. 2006년 12월 꽝닌 성에서 열린 한 가정교회 모임에서 현지 경찰이 에반젤리스트 신자들을 구타한 것으로 알려졌다. 또한, 2006년 12월, 지방 당국은 티엔-후아 성의 한 ECVN 교회에서 학생들과 적극적으로 모임을 가졌다.

침례교 목사 탄 반 트엉은 2005년 9월 종교적, 정치적 신념에 대한 처벌로 헝나이 성 당국에 의해 무의식적으로 정신병원에 1년을 보낸 후 석방되었다. 그는 정신질환을 증명하는 문서에 서명해 '재발'하면 정신병원에 재입원할 수 있다는 조건으로 석방된 것으로 알려졌다. 트루롱 목사는 지역 공무원들의 면밀한 감시를 계속 받았다. 그가 계속해서 괴롭힘을 당했고 그의 종교활동이 동나이와 베트남 북부의 Bắgiang 지방에 있는 그의 고향 마을에서는 축소되었다는 확인된 보고가 있었다. 2006년 6월 외교관들은 정부에 의해 Bangc Giang 교회를 방문하고 지역 관리들과의 괴롭힘 의혹을 조사할 수 있도록 허용되었다.

개신교 목사 겸 가정교회 지도자 응우옌 훙꽝은 2004년 투옥됐다가 2005년 9월 공식 사면을 통해 석방됐다. 꽝 목사와 일부 신도들은 2006년 5월 꽝 목사의 집에서 신축 공사를 놓고 현지 경찰과 대치한 뒤 24시간 가까이 구금됐다. 그러나 꽝 목사가 구역제 규제와 지방 공무원들의 구역제 규제 준수 지시를 고의로 무시했다는 정부 주장은 증거로 뒷받침됐다.

2005년 8월, 지역 관리들이 SECV 평신도 설교자에게 그의 신앙을 포기하고 그의 사역을 중단하도록 강요하려 했다는 믿을만한 보도가 있었다. 보도에 따르면 신원 미상의 당사자들이 보복으로 그의 집을 불태웠다고 한다. 작은 개신교 사회는 2006년 5월까지 계속해서 괴롭힘을 당했다. 그러나 중앙정부의 개입에 따라 괴롭힘은 중단되는 것으로 보였고 분쟁에 연루된 두 명의 설교자 중 한 명이 SECV 목회자 양성 과정에 참석할 수 있게 되었다.

이 보고 기간 중 중서고원 미등록 교회 지도자들이 괴롭힘이나 구금, 신앙 포기 압력 등을 당했다는 믿을 만한 보고가 거의 없었다.

종교에 관한 법률적 틀의 보급은 특히 베트남 북부와 북서부 고원지대를 중심으로 느린 과정으로 남아 있었으며, 이 보고서가 다루는 기간이 끝날 때까지 많은 예배 장소의 지도자들은 경찰이나 다른 당국이 이러한 법률적 규범을 완전히 이행하지 않았다고 보고했다. 신고 기간 중 북부와 북서부 고원 지역의 일부 개신교 신자들은 지방 공무원들이 종교 등록을 막기 위해 법적 구실을 자주 사용했다고 보고했다.

2007년 6월 초, 라오카이 주 바트 자트 지구의 지역 ECVN 회원은 국경 보호 특별 대책반원을 포함한 지방 정부 당국이 이 지역에 와서 법률 기본법에 대한 교육을 실시했다고 보고했다. 신도들에 따르면 현지 당국은 8명의 '불법 개신교인'에게 최고 100달러(약 170만 동)의 벌금을 부과했고, 나머지 9명에게는 물질적 벌금(명백히 닭을 몰수)을 부과했다. '불법 개신교 신자'들은 지방 당국의 허가를 구하지 않고 개신교를 추종했다는 비난을 받았다.

2006년 3월 하장Vị 쉬옌 지구에서 지방 당국은 한 가정교회 목사가 ECVN으로부터 등록 양식을 수령하기 위해 하노이로 여행한 것에 대해 월급의 절반 이상인 32달러(VND 50만 달러)의 벌금을 부과했다. 또 교회 평신도들은 '개신교 신자'가 되는 것과 소속 단체 등록을 요청하는 문서에 서명했다는 이유로 각각 6달러(약 10만 원)의 벌금을 부과받았다.

2006년 1월 하장 성 신므른 지구에서 지구급 당국은 등록되지 않은 개신교 신도들에게 "5명 이상이 모이면 기소하겠다"고 말했다. 이 단체는 등록 신청서를 제출했지만 그들의 요청에 대한 공식적인 답변을 받지 못했다.

센트럴 하이랜드의 대폭적인 개선에도 불구하고, đk Lắk 지방의 일부 구역의 SECV 집회는 운영에 일부 제약에 직면했다. 곤텀의 보다 최근의 보고가 그곳의 상황이 개선되고 있다는 것을 나타내기는 하지만 2006년 초의 고위 지구 관리들이 이 지역에 "종교가 없다"고 주장했던 곤텀 성 사쓰이 구에서는 조건이 훨씬 더 제한적으로 보였다. 적어도 일부에서는 총리의 개신교 지침을 어기고 가정교회를 괴롭혔다는 이유로 지방당국에 더 많은 고위 공무원들이 개입해 질책했다는 지적이 있었다. 메콩 델타에서 발생한 몇 건의 사건에서 현지 당국은 등록 신청서를 제출한 단체에 대한 괴롭힘을 증가시킨 것으로 알려졌다.

2004년 이후 정부의 정기적이고 체계적인 종교 서비스 간섭이 중단됐다고 밝혔으나 남부 롱안성 연합복음선교회(UGOC) 회원들은 2006년 8월 대사와의 면담에서 여전히 지역 간부의 괴롭힘을 주장했다. 2006년 6월 UGOC 하우스 교회 4곳의 소유주는 미등록 교회가 예배를 드리는 것이 불법이라는 이유로 잠시 억류됐다. 롱안 지역의 UGOC는 정기적인 야간 종교 수련회를 열거나 50명 이상의 모임을 갖거나 정기적인 성경 훈련 수업을 열 수 없다. UGOC 회원들은 그들이 "조용히 한다면" 종교 자료를 출판하고 배포할 수 있다고 주장한다.

2007년 6월, 반포크주 남부 당국에 의해 2천 명의 신도들이 모인 기도회 후, 반포크 주 남부에 의해 150명의 Evangelistic Movement Bible Church(IEM) 목회자들이 버스에 수 시간 동안 억류되었다. 지방 당국은 지도자들에게 "허락 없이 많은 군중을 전도하고 조직화"하는 것에 대해 불평하고 질문했다. 이 단체는 나중에 HCMC로 복귀할 수 있게 되었고, 도 CRA 대표는 IEM의 도 등록 신청을 돕겠다고 제안했다.

경찰이 적극적으로 신도들의 모임을 해산시켰고 당국이 IEM 회의 포인트 등록을 거부한 서북부의 몇몇 장소에서 IEM 추종자들은 더욱 어려워졌다. 그곳의 추종자들은 기도를 하기 위해 "야간, 들판에서 몰래 만나야 한다"는 믿을 만한 보고서를 제출했다. 현지 당국도 현지 IEM 추종자들에게 신앙을 버리고 전통적 신념으로 돌아가라고 적극 압박했다. 이것은 몇 년 동안 계속되어 왔다 갔다 했다.

사법제도의 투명성이 거의 없어 종교인 억류자와 종교인 포로의 정확한 숫자를 파악하기 어려웠고, 구금, 수감, 재판, 석방 시기에 대한 확인도 매우 어려웠다. 정부는 어떤 종교 죄수도 수용하지 않았다고 주장했다. 그러한 사람들은 보통 국가보안법이나 일반 형법을 위반하여 유죄 판결을 받았다. 일부 관측통들은 일반적으로 2001년 2월과 2004년 4월 "데가" 단체에 참여하거나 경찰과 소수 민족 시위자들 사이의 충돌로 체포된 개인들을 포함시킨 결과, 많은 수의 종교 죄수들을 추정한다. 정부는 물론 공식적이고 비공식적인 많은 종교 지도자들은 이 시위를 종교적인 관심보다는 토지나 다른 사회 경제적 불만들에 대한 논쟁에 의해 동기부여를 받는 것으로 묘사했다. 이러한 경우에 사실들을 결정하는 것은 매우 어렵다.

UBCV 승려 티흐 후이옌 꽝과 티흐 꽝 꽝을 포함한 최소한 15명의 개인과 가톨릭 신부 팜 반 로이는 자신들에 대한 어떠한 공식적인 고발이 명백히 없음에도 불구하고 주로 그들의 정치적 신념이나 비인가 단체 구성 시도에 관련된 이유로 가택 연금과 유사한 조건에서 억류되었다. 다른 다수의 UBCV, 조이차이, 가톨릭, 호아호, 개신교 고위 인사와 신자들의 이동이 제한되거나 경찰이 감시하고 뒤따랐다. 2005년 2월 25일, HHCBC의 두 멤버인 Tran Van Thang과 Tran Van Hoang은 "Hha Hảo 신앙의 '불법' 녹음을 제작하여 배포한 죄로 각각 6개월과 9개월의 징역형을 선고받았다. 또 각각 1640달러(2600만 VND)의 벌금을 부과받았다.

2006년 9월 마반베이가 석방되면서 미국이 자신들의 신앙과 관련된 이유로 우려의 포로로 키운 모든 개인은 정부에 의해 풀려났다.

강제종교전환

종교 및 신앙에 관한 조례 시행령은 "시민들이 종교를 따르도록 강요하거나 신앙을 포기하도록 하는 행위는 허용되지 않는다"고 명시하고 있다. 수상의 개신교 지도에도 이와 비슷한 문구가 들어 있다. 정부 관리들은 강제 전환이나 신앙 포기는 항상 불법이었다고 말했지만, 이것은 그렇게 명시적으로 진술한 최초의 법적 문서였다. 중북고원 출신 종교인 접촉자들은 강제철거 시도가 계속 감소하고 있다고 보고했다. 이 보고서가 다루는 기간 동안 몇 가지 사건이 보고되었다.

몇몇 북서쪽 마을의 지방 관리들은 H'mong 개신교 신자들에게 그들의 신앙을 되돌리도록 설득하거나 강요하려고 계속 시도했다. 지방 당국은 종족 장로들에게 그들의 대가족들에게 기독교의 실천을 중단하고 전통적인 관습으로 돌아가도록 압력을 가하라고 장려했다. 마찬가지로, 2006년 5월, 북부 밍밍 레이 지구의 차칸 코뮌 당국은 몇몇 개신교 가정 교회의 신도들에게 그들의 집에 전통적인 제단을 건설하고 개신교를 포기하는 문서에 서명하도록 압력을 가한 것으로 알려졌다.

2007년 3월, 딘비엔 성 동딘비엔 지구에서 경찰이 IEM 목사를 때리고, IEM 숭배자들이 모이는 것을 금지하고, 종교적인 자료를 압수하고, 일부 추종자들을 다듬고, 다른 사람들에게 나무를 자르도록 강요하고, IEM 추종자들의 개별적인 집에 가서 압력을 가하는 등, 별개의 사건에 연루되었다는 믿을만한 보도가 있었다. 그들의 신앙을 버리다 한 사건에서 현지 경찰은 추종자들에게 "그리스도를 믿는 것은 미국을 믿는 것"이라고 말한 것으로 알려졌다.

2007년 4월 꽝빈 성 북부 민호아 지구에서 경찰이 IEM 추종자들로부터 비블스를 압수하고 신도들에게 그들의 신앙을 포기하도록 압력을 가했다는 다른 믿을만한 보도를 인용하며, 그들에게 개신교는 "나쁜 미국 종교였다"고 말했다.

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미국 소시민들에 대한 강제적인 종교 전환이나 그러한 시민들에 대한 미국 송환 거부 등에 대한 보고는 없었다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적인 발전

이 보고서에서 다룬 기간 동안 종교의 자유에 대한 존중의 지위가 크게 향상되었다. 예년에 비해 불교, 가톨릭, 개신교, 호하호, 바하히, 카오다파에 대한 제한조치의 완화를 계속하였다. 정부는 2007년 3월 바하히 신앙을 국가적으로 등록했으며, 2008년 바하히 신앙은 국가적으로 인정받을 자격이 주어진다. 이러한 변화의 상당 부분은 2004년과 2005년에 제정된 종교를 지배하는 법적 체계에 대한 중요한 개정의 보다 강력한 이행과 개신교 단체에 대한 보다 긍정적인 정부의 태도에 기인한다. 많은 종교 단체들, 특히 중서고원 지역의 개신교 단체들은 그들의 개신교인들의 상황이 전반적으로 계속 개선되고 있다고 보고했다. 또한, 중앙정부는 종교에 관한 법적 틀에 따라 지방 및 지방 당국이 규정을 준수할 수 있도록 적극적으로 훈련하고, 알리고, 장려하였다.

이 보고서에서 다루는 기간 동안 SECV 계열 교회와 가정교회들은 일반적으로 중앙고원 지방인 đk Lắk, 지아라이, 콘텀, đk Nông의 상태가 개선되었다고 보고했다. 이 보고서에서 다룬 기간 동안 센트럴 하이랜드와 빈 프c크 성의 최소 45개의 새로운 개신교 SECV 집단이 등록되거나 인정되었다.

센트럴 하이랜드에 있는 대부분의 SECV 집회 및 회의장소는 지방 공무원에게 활동을 등록할 수 있었고 큰 괴롭힘 없이 영업을 할 수 있었다. 일례로 지아라이에는 수백 곳의 예배당 운영이 허용돼 도내 수만 명의 신도들의 운영이 사실상 합법화됐다. SECV는 또한 Gia Lai, lk Lắk, đk Nôg 지방에 많은 새로운 교회를 열었다. 또한 SECV는 이들 지방에서 성경수업을 지속적으로 실시하여 지역 내 설교자들을 대상으로 연수를 실시하여 목회자로서 공식적인 인정을 받을 수 있도록 하였다. 새 목회자 서품은 SECV교회가 추가적으로 인정받을 수 있는 중요한 단계다. 지아라이 당국은 또한 챠세 구에 새로운 SECV 교회 건립을 촉진했다. 2006년 5월, CRA가 실시한 후에서 266명의 지도자들이 등록 과정을 설명하는 세션에 참석했고, 다른 300명의 지도자들은 호치민시에서 열린 유사한 회의에 참석했다.

2007년 초까지 중앙 고원에는 800개 이상의 SECV "회의장소"가 등록되었고, 이 지역의 다른 종교단체와 제휴한 150여 개의 예배가 등록되었다. 71명의 SECV 목회자와 새로 부임한 목회자가 인정을 받았다. 2006년 8월 새 개신교 양성소가 승인되어 호치민시에 문을 열었다.

북부 대부분의 지방 관리들은 개신교 신자들의 존재를 인정했으며 정부의 지시에 따라 일부 신도들의 등록을 촉진할 계획이라고 말했다. 등록 신청서를 제출한 약 1,000여 개 개신교 회중 40여 개 회교도만이 승인되었지만, 노스웨스트 하이랜드의 ECVN 접촉자들은 대부분의 미등록 회교도들이 당국의 완전한 지식으로 그들의 집에서 예배하고 낮에 공공연히 만날 수 있도록 허용되었다는 것을 확인했다.과거로부터의 과대평가

노스웨스트 하이랜드에 있는 경찰과 다른 정부 관계자들은 일부 지역의 가정교회 지도자들과 함께 새로운 규정을 그들에게 알려주었다. CRA는 도 및 구청 공무원들이 "이러한 정책을 질서 있게 시행하겠다"고 교육하기 위해 북부 전역에서 교육을 실시했다. CRA는 또한 종교 지도자들을 위한 훈련 세미나를 실시했다. 2006년 4월에는 CRA가 하노이에서 실시한 등록 과정을 설명하는 세미나에 다양한 종교단체 소속 성직자 247명이 참석했다.

제7일 재림교단, 메논교단, 침례교단, 통합복음선교회, 하나님의회 등 개신교 교파의 많은 목회자들은 교리적 차이 때문에 SECV나 ECVN에 가입하지 않는 것을 선호했다. 전국 많은 지역, 특히 도시 지역에서 이들 등 인지도가 없는 개신교 단체들은 지역 관리들의 지식을 바탕으로 공공연하게 실천할 수 있었다고 보고했다. 예외는 있었지만, 비 SECV와 ECVN 교단에서 인정받지 못하는 가정교회에 대한 공식적인 괴롭힘 수준은 전국적으로 계속 감소했다. 정부는 다수의 개신교 교단, 후기 성도 예수 그리스도의 교회, 여호와의 증인과 함께 등록과 인정에 대한 논의를 가졌다.

이 보고서가 다루는 기간 동안 종교 예배 참석자는 계속해서 증가했다. 불교 승려와 개신교 목회자, 천주교 사제도 계속 증가했고 개신교인에 대한 교회 예배 제한도 계속 줄어들었다. 전국의 가톨릭 신자들은 간섭 없이 크리스마스와 부활절을 축하할 수 있었다. 센트럴 하이랜드와 북부의 소수의 개신교 회교도들은 크리스마스 시즌 동안 축하하는 데 어려움을 겪었지만 그들은 문제 없이 부활절을 축하할 수 있다고 보고했다. 2007년 초, IEM 지도자들은 당국이 꽝응이 성 중부에서 2006년 크리스마스 축하 행사를 금지했다고 주장했다. 그러나 IEM은 남베트남과 중앙베트남에서의 전반적인 운영이 더 안정적이었으며 추종자들은 11개의 만남의 장소에서 정기적으로 예배를 드릴 수 있었다고 말했다.

가톨릭 교회는 새 성직자의 교회 배정에 대한 정부의 통제가 계속 완화되고 있으며, 많은 새 성직자들이 서품을 받았다고 보고했다. 바티칸 당국과 카톨릭 신자들의 접촉은 바티칸과 정부간의 상호 공식 방문으로 강화되었다. 정부는 외교 정상화, 교회 지도력, 조직 활동, 종교간 대화와 같은 다양한 관심사에 대해 바티칸과의 정기적이고 적극적인 대화를 유지했다.

적어도 한 외국인 교회 단체는 2007년 중반 HCMC 정부로부터 정식 운영 허가를 받았다.

프랑스에 본부를 둔 불교 지도자인 티흐 나트 한은 2007년 4월 다시 귀국이 허용되었다. 그는 전국을 두루 돌아다니며 많은 불교 신자들을 만났고 응우옌민 트리트 대통령을 비롯한 지식인들과 정치 지도자들과도 대화를 나눴다.

보고기간 중 일부 종교단체도 라방가톨릭 성지에서의 천주교 축하행사, 흥왕제전 등 전통순례행사, 후안 불교식, 호아호 건국기념일 등 대규모 종교집회를 각각 소집할 수 있도록 했다. 수만 명 또는 그 이상으로 추산되는 출석률 하우스교회 개신교 신자들은 호치민시 등에서 대규모로 모여 특별한 예배를 드릴 수 있었다. 호찌민시 공무원들은 또한 다양한 개신교 교파들에 의해 대규모의 크리스마스부활절 축하 행사를 촉진시켰다.

천주교와 개신교 단체들은 비록 미해결 청구에 대한 진전은 일반적으로 매우 느리지만 정부가 이전에 소유했던 일부 재산을 계속 복원했다고 보고했다.

2006년 1월, ECVN 신도들은 수 십 년 동안 방치되어 있던 탄 호아에 있는 교회 재산에 대한 칭호를 받았다. 신도들에게는 교회 리모델링과 목회자의 집 마련도 허가가 내려졌다.

정부는 국가의 장기를 통해 종교적 관용이라는 새로운 정책을 계속해서 공표했다. CRA는 전통적인 소수 민족 신앙과 개신교 개종 사이에 발생하는 사회적 긴장을 줄이기 위해 종교에 관한 정보를 전파하기 위해 북서 고원으로부터 더 많은 지역 선전 간부들을 계속해서 양성했다.

사회적 학대 및 차별

종교에 기반한 사회적 차별이나 폭력은 이 보고서에서 다룬 기간 동안에도 알려진 사례가 없다. 호치민시, 하노이시, 후이시 등 베트남 도시에서는 이질적인 종교 공동체의 지도자들 사이에서 에큐메니컬한 대화를 보는 것이 일반적이다. 베트남 공산당 정부가 종교에 대한 위험 회의론자로 남아 있고, 심지어 다양한 제약이 있는 반면,[11][12] 한 손에는 종교 단체에 대한 관용적 인식이 오래 지속되어 왔고, 반종교적 위반 사례도 거의 없었는데, 대부분 이것이 정부 문제에 관련되어 있다면 말이다. 특히 기독교인, 불교인, 호하호, 차오차이, 무슬림, 이교도, 이교도, 힌두교도 등이 사회와 자선 사업에 협력하는 경우가 많다.

2006년 11월 19일 하노이 대교구와 ECVN은 부시 대통령의 방문을 계기로 하노이 쿠아백교회에서 역사적인 에큐메니컬 예배를 올렸다. 두 그룹 간의 새로운 협력 노력은 이러한 노력에서 비롯되었다.

센트럴 하이랜드에서 개신교의 성장은 특히 지아라이, kk nng, kk kk 지방에 사는 원주민들을 위한 자율적 또는 독립적 조국을 표방하는 '데가르' 분리주의자들의 존재로 인해 복잡하다. 이들 분리주의자들은 드가 소수민족에 속하는 미국과 캐나다에 거주하는 정치 옹호 단체와 연관성이 있는 것으로 알려졌다. 센트럴 하이랜드 일부 지역에서는 드가르 운동과 SECV 소속 개신교 신자들의 관계가 긴박하다. 드가 활동가들은 SECV 목회자들이 SECV를 버리지 않는 한 '데가르 주'에서 봉사할 수 없을 것이라고 위협한 것으로 알려졌다. 다른 개신교 목회자들은 드가르 운동이 정치적 목적을 위해 종교를 조작하고 있다고 비난했다.

보도 기간 동안 널리 알려진 사건에서, 지역 당 간부들과 경찰로 밝혀진 반달들은 닌빈 성 노취안 구 동딘 교구의 피에타 동상을 파괴했다. 이것은 주로 지역 정쟁과 관련이 있었다. 지방 당국은 반달리즘에 신속하게 대응했고, 지방당 간부 10명이 체포되어 면직되었고, 천주교 Phat Dimm 교구에 배상 명령을 내렸다. 지역 주교는 재정적인 보상을 거부했지만, 이후 2007년 5월 지역 가톨릭 신자들의 기부로 동상이 복원되었다. 이러한 가톨릭 반대 사건은 국내에서 비교적 드물고 흔치 않은 일이다.

베트남은 아시아 대륙에서 가장 큰 기독교 동상인 빈따우고향이기도 하다. 그것은 이 나라에서 종교적 관용의 또 다른 상징으로 보여진다. 2017년 터키가 지원한 국내 최대 이슬람 사원인 카라마나라 라흐메트 모스크가 문을 연 것도 터키 내 종교적 관용의 신호로 인식되고 있다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ "How Vietnam respects and protects religious freedom has implications beyond its own borders - America Magazine". 22 February 2016. Archived from the original on 2016-02-22.CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크)
  2. ^ "Archived copy" (PDF). www.hrw.org. Archived from the original (PDF) on 23 October 2016. Retrieved 12 January 2022.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  3. ^ "Freedom of religion in Việt Nam clear to see". vietnamnews.vn.
  4. ^ "World Report 2020: Rights Trends in Vietnam". Human Rights Watch. 2019-12-16. Retrieved 2021-05-05.
  5. ^ Farr, Thomas F, 등. "종교적 자유: 국제종교자유법" 휴스턴 국제법 31.3호(2009)
  6. ^ Jeroen Temperman (2010). State-Religion Relationships and Human Rights Law: Towards a Right to Religiously Neutral Governance. BRILL. p. 142. ISBN 978-90-04-18148-9.
  7. ^ "베트남의 민족주의와 종교: 판보이 초와 가톨릭 문제" 마크 W. 맥루드 국제사 검토서 14권, 제4권(1992년 11월), 페이지 661-680
  8. ^ a b c d 테일러, 필립 "여신, 민족학자, 민속학자, 사관: 베트남 민속 종교의 외세를 때와 장소에 배치한다(1)."호주 인류학 저널 14.3(2003)
  9. ^ a b c 탑밀러, 로버트 "평화를 위한 투쟁: 남베트남 불교 여성들과 베트남 전쟁에 대한 저항" 여성사 17.3호(2005)
  10. ^ John Gillespie (29 May 2014). Harvard Human Rights Journal (PDF) http://harvardhrj.com/wp-content/uploads/2014/07/V27_Gillespie.pdf. 누락 또는 비어 있음 title= (도움말)
  11. ^ "How Vietnam respects and protects religious freedom has implications beyond its own borders". 18 February 2016.
  12. ^ "'Religious tolerance' grows in Vietnam - UCA News".
  13. ^ "Turkey's IHH opens Vietnam's largest mosque". 19 May 2017.

원천