인도의 종교의 자유

Freedom of religion in India
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인도의 종교의 자유는 인도 헌법 25조 28항이 보장하는 기본권이다.[1] 현대 인도는 1947년에 존재하게 되었고 1976년에 인도 헌법의 서문이 개정되어 인도는 세속적인 국가라고 명시되었다.[2] 인도 대법원은 인도가 헌법을 채택할 때부터 이미 세속주의 국가라고 판결했는데, 실제로 이 개정을 통해 이뤄진 것은 앞서 25조부터 28조까지 암묵적으로 포함됐던 내용을 명시적으로 진술하는 것이다.[3] 인도의 모든 시민은 그들의 종교를 평화롭게 실천하고 홍보할 권리가 있다. 그러나 종교적인 편협함으로 인해 폭동과 폭력사태가 발생했으며, 특히 1984년 델리에서 일어난 반식민 학살, 1990년 카슈미르와 펀자브에서 일어난 반힌두 폭동, 2002년 구자라트 폭동, 2008년 오디샤에서 일어난 반 기독교 폭동 등 수많은 사건이 있었다. 1984년 델리 반식민 학살 사건의 일부 가해자들은 광범위한 비난에도 불구하고 법의 심판을 받지 못하고 있다.[4][5][6][7]

인도의 종교(2011년 인구조사)[8]

힌두교(79.80%)
이슬람(14.23%)
기독교(2.30%)
시크교(1.72%)
불교(0.70%)
재인주의(0.37%)
기타(0.90%)

인도는 종교 면에서 가장 다양한 국가 중 하나로, 4대 세계 종교인 자이나교, 힌두교, 불교, 시크교의 발상지다. Even though Hindus form close to 80 percent of the population, India also has region-specific religious practices: for instance, Jammu and Kashmir has a Muslim majority, Punjab has a Sikh majority, Nagaland, Meghalaya and Mizoram have Christian majorities and the Indian Himalayan States such as Sikkim and Ladakh, Arunachal Pradesh and the state of 마하라슈트라와 서벵골의 다질링 지구는 불교 인구가 밀집되어 있다. 이 나라는 이슬람교도, 시크교도, 기독교도, 불교도, 자인, 조로아스트리아 인구를 많이 가지고 있다. 이슬람교는 인도에서 가장 큰 소수 종교로, 인도 무슬림들은 인도 인구의 14% 이상을 차지하는 세계에서 세 번째로 많은 이슬람 인구를 형성하고 있다.

개발도상국 연구 센터의 설립자인 라즈니 코타리는 "인도는 근본적으로 관대한 문명의 토대 위에 세워진 나라"[9]라고 썼다.

역사

종교적 자유의 전통

기원전 3세기 인도 사회의 다원성은 아소카(Asoka)의 비문으로 캡슐화되었다.

신에게 귀의하는 프리야다르시 왕(아쇼카)은 모든 종파, 금욕자(허미트) 또는 집에 사는 사람들에게 자선을 베풀고 다른 방법으로 경의를 표한다. 그러나 신들에게 친애하는 왕은 미덕의 통치를 보겠다는 서약보다 이 자선과 이러한 명예에 덜 중요성을 부여한다. 이 모든 미덕에는 공통의 근원과 겸손함이 있다. 즉, 사람은 자신의 신조가 다른 모든 사람의 신념을 깎아내린다고 해서도 안 되며, 정당한 이유 없이 다른 사람의 신조를 깎아내려서도 안 된다. 그와는 반대로, 다른 사람에게 그들에게 어울리는 영광을 베풀어야 한다.

하르벨라 황제(라자르시 바수 가문 출신)는 자신의 비문(기원전 2세기경)에 다음과 같이 선언한다.[10]

사바 파사-앤드-아 푸우자코, 사바 데바야탄-스카이카라코

나는 모든 종파를 숭배하고, 모든 사당을 복원한다.

하르벨라의 자기 묘사는 세계의 다른 통치자들과 대조를 이루어야 하는데, 그는 자신들을 "버트 시칸" 또는 "오직 진실된 믿음의 수호자"라고 자부했다.

바다유니는 그의 문타하브우트타와리크에서 딘-일라히 신앙을 확립한 무굴 황제 악바가 AH 1000년(1551–1552CE)에 다음과 같은 판결을 내렸다고 보고하고 있다.

젊었을 때 압박감으로부터 무살만이 된 힌두교도들은 아버지의 신앙으로 돌아갈 수 있었다. 어떤 사람도 종교 때문에 간섭을 받아서는 안 되며, 마음에 들면 누구나 종교를 바꾸도록 허용해야 한다……교회와 기도실, 우상사원, 불사를 지으려 했다면 추행을 당해서는 안 된다.

시크 구루스는 오랑제브와 같은 많은 무굴 통치자들 밑에서 스스로 박해받는 소수민족이 되면서도 다른 사람들의 종교적 자유를 위해 싸워야 한다는 의무감을 느낄 정도로 그들의 신앙에 종교의 자유를 구축했다. 시크교도의 여섯 번째 구루인 구루 하르고빈드는 심지어 이슬람 제자들을 위해 시크교 신앙을 채택하라는 어떠한 압력도 받지 않고 모스크를 지었다.[11] 종교 자유의 전통은 시크 제국과 시크교 지도자들이 여러 구르드와라, 사원, 모스크에 다양한 신앙의 신자들을 의뢰한 다른 시크교 교주에서도 계속되었다.

종교적 박해로부터의 피난처

인도는 전통적인 관용과 함께 다른 곳에서 박해를 접한 집단의 피난처 역할을 해왔다.

  • 유대인: 인도의 유대인들은 땅과 무역권을 부여받았다. 인도에서 가장 오래된 유대인 공동체 3곳 중 유대인과 이스라엘에서 온 상인들은 2500년 전 지금의 케랄라에서 현재 코친 유대인으로 알려져 있는 코친 시에 도착했다. 유대인들의 기록에 따르면, 첫 번째 도착일은 기원전 562년에 주어진다. 서기 68년에, 더 많은 유대인들이 예루살렘에 대한 로마인들의 공격을 피하기 위해 케랄라로 도망쳤다.
  • 크리스천: 기독교는 케랄라에서 성 토마스 기독교도를 형성한 성 토마스를 통해 1세기에 인도에 온 것으로 추정된다. 이후 15세기와 16세기에 유럽 선교사들은 고아와 망갈로레와 같은 곳에서 기독교를 들여왔다. 개신교 선교사들은 18세기와 19세기에 북동인도로 왔다.
  • 파르시: 대 페르시아 출신의 조로아스터교도들은 9세기에 그들의 모국에서 종교적 박해를 피해 인도에 도착했다. 그들은 인도에서 번성했고 18~19세기에 여전히 대 페르시아에 있는 그들의 공동종교자들을 위해 개입했다. 그들은 인도의 선구적인 산업가 타타의 집과 샘 마네크쇼에 있는 유일한 두 명의 인도 야전 보안관 중 한 명을 배출했다.
  • 티베트 불교도: 1959년 중국에 점령당한 후 자국을 탈출한 티베트 불교 난민들을 보호하는 것 외에도, 인도는 현재 티베트 불교 겔루그 학파의 고 라마인 달라이 라마의 고향이다.
  • 바하히: 2011년 현재, 인도는 4,572명의 세계에서 가장 많은 바하히 인구를 가지고 있으며,[12] 이들은 이란의 종교적 박해로부터 인도로 피난했다.

전환이력

이슬람의 출현 이후 비이슬람 종파에 대한 종교적 편견이 심해지기[citation needed] 시작하자 힌두교는 독특한 정체성을 띠기 시작했다. 16세기 동안, 시크교도 또한 생겨났고 펀자브에서 많은 사람들을 접었다. 기독교는 서기 48년경 인도에서 사도 성 토마스의 등장으로 거슬러 올라가는 역사를 가지고 있다. 그는 서기 55년경에 바르톨로뮤가 뒤를 따랐다고 한다. 서기 1498년 바스코 다 가마(Vasco Da Gama)가 칼리코트를 방문했을 때 케랄라 지역에서 2 라크[clarification needed] 이상의 기독교인들을 발견했다고 보도되었다.[13] 영국 정부는 초기에는 선교활동을 자제했으나 1837년 영국 의회의 복음주의 로비스트의 압력 때문에 자국 영토에 백인 선교사의 입국을 허용했다.[citation needed]

종교적 개종은 많은 관심을 불러일으켰고 인도 가정에 적대감을 불러일으켰다. 개종 전 위기를 해결했지만 개종 전 생에 더 많은 문제를 초래했다. 서로 다른 종류의 적대행위들이 있었다: 죽임을 당하거나, 죽음을 위협하거나, 미래의 문제에 대한 두려움이나, 부모와 친구들의 불화였다.[14]

BJP 정부

휴먼라이츠워치는 2019년 인도에서 종교계 소수자를 대상으로 한 수십 건의 자경단 살인이 대부분 BJP가 운영하는 주에서 관성이나 담합으로 처벌받지 않고 있다고 밝혔다.[15] 2020년 미국 국제종교자유위원회는 나렌드라 모디 총리 휘하의 BJP 정부가 "소수자와 그들의 예배당에 대한 폭력을 처벌 없이 계속하도록 허용하고 혐오 발언과 폭력 선동에 관여하고 용인했다"고 밝혔다. 위원회는 종교의 자유에 기초하여 인도에 "특별히 우려되는 국가"라는 딱지를 붙일 것을 권고했다; 위원회의 반대자는 그러한 딱지가 인도를 "그것이 속하지 않는 불량국가들의 갤러리"[16]에 잘못 배치할 것이라고 말했다.

법과 인도 헌법

인도 헌법의 서문에는 "세컨더리"라는 단어가 있으며, 국가가 어떤 종교의 직업에도 차별, 후견, 간섭을 하지 않을 것임을 암시하는 25조 내지 28조가 있다.[17] 그러나 종교적 권리를 기본권리로 추가함으로써 개별 종교나 집단을 보호한다. 제25조는 "모든 사람은 똑같이 양심의 자유와 공공질서와 도덕과 건강의 영향을 받는 종교를 자유롭게 고백하고 실천하고 전파할 권리가 있다"[18]고 규정하고 있다. 게다가, 26조는 모든 교파들이 종교적인 문제에 있어서 그들 자신의 문제를 관리할 수 있다고 말한다. 이 모든 권리는 국가의 규제를 받는다.[19]

제25조(2b)는 힌두교, 제인스, 불교, 시크교도의 모든 계급과 부분에 대해 '힌두스'라는 용어를 사용한다.[20] 시크교도와 불교도들은 힌두교의 많은 개인법을 그들에게 적용할 수 있게 하는 이 표현에 반대했다.[20] 그러나 같은 조항은 시크교 신도들이 키르판(Kirpan)을 가질 권리도 보장한다.[21] 종교는 등록이 필요 없다. 정부는 종교단체가 공동의 화합을 저해하거나 테러나 시위에 관여했거나 외국인 공여법을 위반한 경우 이를 금지할 수 있다. 정부는 외국 종교기관이나 선교사의 입국을 제한하고 있으며, 1960년대 이후 외국 선교사들은 장기간의 비자를 갱신할 수 있지만 새로운 외국 선교사는 받아들여지지 않고 있다.[22] 이 법의 많은 부분은 혐오 발언을 금지하고 특정 공동체나 종교를 모욕하는 글, 삽화 또는 연설에 대해 처벌을 제공한다.[citation needed]

디왈리(힌두), 크리스마스(크리스마스), 이드(무슬림), 구루나낙의 탄생일(식)과 같은 주요 종교 명절은 국경일로 여겨진다. 사립학교는 종교교육을 받을 수 있는 반면 사립학교는 종교교육을 받을 수 있다.[23]

정부는 소수부와 국가인권위원회, 국가소수자위원회(NHCM)를 설치해 종교차별을 조사하고 지방당국에 배상 권고를 하도록 했다. 권력은 없지만 지방 당국과 중앙 당국은 대체로 이들을 따른다. 이 기구들은 수많은 주에서 "반전환" 법안 시행, 2002년 이슬람교도들에 대한 구자라트 폭력, 2008년 오리사 기독교인들에 대한 공격 등 종교적 긴장 상태를 수많은 사례들을 조사해왔다.[24]

시아 이슬람교도들에게는 후세인 이븐 알리의 순교를 애도하는 카슈미르에서 아슈라 행렬이 1990년대부터 잠무와 카슈미르 정부에 의해 금지되었다. 이에 참여하는 사람들은 매년 잠무와 카슈미르 경찰에 의해 억류되고 부상당한다[25].[26] 정부에 따르면, 이 제한은 보안상의 이유로 내려졌다.[26] 지역 종교 당국과 분리주의 단체들은 이 행동을 비난하며 이는 그들의 기본적인 종교적 권리에 대한 침해라고 말했다.[27]

독립 후 국가법

인도 헌법 제25조는 어떤 식으로든 전복되거나 잘못 해석될 수 없는 기본적 인권보장(세계인권선언 제18조 및 제19조 참조)이다.[28] 전환 방지법은 강제적이거나 유도된 전환이 발생하여 예방할 필요가 있다는 전제하에 공포된다.

다양한 반신앙법이나 이른바 '종교의 자유'법의 통합은 인도 기독교인협의회에 의해 이루어졌다.[29][30] 몇몇 인도 주들은 주로 사람들이 기독교로 개종하는 것을 막기 위해 종교의 자유 법안을 통과시켰다. 오리사는 '오리사 종교의 자유법, 1967년'이라는 이름을 가진 그러한 법을 가져온 최초의 주였다.[31] 1968년 마디아 프라데시, 1978년 아루나찰 프라데시가 그 뒤를 이었다.[32]: 385 기독교인들은 자신들의 신앙 전파가 기독교의 중요한 부분이라며 이에 항의했다. 오리사와 마디아 프라데시 고등법원이 제정한 두 법률 모두 헌법 제25조를 명기해 난항을 겪었다. 대법원은 "한 사람에게 자유가 되는 것은 동등한 잣대로 다른 사람에게 자유를 주는 것이며, 따라서 어떤 사람도 자신의 종교로 개종할 수 있는 근본적인 권리는 있을 수 없다"고 법률을 지지했다.

2000년 차티스가르와 2003년 구자라트주는 강제 또는 금전을 유발하는 전환을 금지하는 변환금지법을 통과시켰다.[32]: 385 [33][34] 2006년 7월, 마디아 프라데시 정부는 다른 종교로 개종하기를 원하는 사람들에게 정부에 1개월의 통지를 제공하도록 요구하는 법안을 통과시켰다.[35] 2006년 8월, 차티스가르 주 의회는 다른 종교로 개종하기를 원하는 사람은 30일 전에 주지사에게 통지하고, 주지사에게 허가를 받도록 하는 유사한 법안을 통과시켰다.[36] 2007년 2월 히마찰 프라데시는 불법 종교 개종을 금지하는 법안을 채택한 첫 번째 주(州)가 되었다.[37] 2008년 라자스탄이 그 뒤를 이었지만, 여전히 행위가 되지 못하고 있다. 그래서 종교법안의 자유가 행위가 된 9개 주가 있는데, 오디샤, 마디아 프라데시, 아루나찰 프라데시, 차티스가르, 구자라트, 히마찰 프라데시, 우타라크핸드, 우타르 프라데시, 자르칸드 등이다.

2013년 바라티야 야나타당 총서기 벤카야 나이두는 2014년 집권하면 반전환법을 전국적으로 도입하겠다고 선언했다.[32]: 385 그러나 2018년 1월 현재 원내총무는 아직 과반수 의석을 확보하지 못하고 있다. 아미트 샤 당수는 그러한 법을 제정하는 데 있어서 야당에 지지를 호소했다.[38] 미 국무부는 최근 일부 주에서 통과된 인도 여러 주에서 반전환법이 확산되고 있는 것은 이념적 힌두 민족주의(힌두트바)가 점차 증가하는 것으로 보인다고 밝혔다.[39]

1968년 마디아 프라데시 종교자유법

마디야 프라데시에 의회 정부가 설치한 니요기 위원회(1954)는 기독교 선교사들이 '국가 내 국가'를 만들고 있다고 주장하면서 '기독교 선교사들의 인간적 활동은 산문화의 가면'[40]이라고 관측했다. 선교활동도 상파리바에 의해 반대되었다. 마디아 프라데시 의회는 1958년과 1963년의 종교법안을 부결시켰다. 그러나 이 법안은 1968년에 '종교의 자유법'으로 통과되었다. 마디아 프라데시 '종교의 자유법'은 개종자가 개종하라는 어떠한 압력이나 강제, 유혹을 받지 않고 종교를 제대로 평가한 후 자신의 의지와 욕망에 의해 개종했다는 법적 맹세를 생산하도록 규정하고 있다. 또 이 법에 따르면 (위협 수단으로 강제 전환을 유도하려는 의도로) '불편'을 쓰거나 말하거나 노래하는 사람은 누구나 2년 이하의 징역과 5천 루피 이하의 벌금에 처할 수 있다.

오리사 자유 종교법

1967년 오리사 종교자유법은 "어떤 사람도 무력 사용, 유인 또는 부정한 수단으로 한 종교 신앙에서 다른 종교 신앙으로 직접 또는 그 밖의 어떤 사람도 개종하거나 개종하려고 시도해서는 안 되며, 어떤 사람도 개종해서는 안 된다"고 명시하고 있다. 이 법률을 위반하면 1년 이하의 징역 또는 5천 이하의 벌금에 처해질 수 있다. 미성년자, 여성, 또는 예정 카스트 또는 부족에 속하는 사람의 경우, 최고 2년의 징역과 1만 명의 벌금 한도액이 부과되었다. 그러나 오리사 고등법원은 주 입법부가 종교에 관한 법률을 제정할 권리가 없다는 이유로 이 법을 헌법의 극악무도한 행위라고 비난했다. 같은 해 마디야 프라데시 주는 위에서 본 바와 같이 마디야 프라데시 종교의 자유법도 제정하였다. 그러나 마디아 프라데시 고등법원은 오리사 고등법원과 달리 이 법이 헌법 25조에 규정된 기본권을 침해했다는 일부 기독교인들의 도전을 부정했다. 두 법원의 판결은 대법원에 회부되었다. 대법원은 마디아 프라데시 고등법원의 판결을 확정하고 오리사 고등법원의 판결을 뒤집었다.[41]

1978년 아루나찰 프라데시 종교자유법

아루나찰 프라데시 정부는 아루나찰 프라데시의 조공들을 어떤 종류의 강제 전환으로부터 보호하기 위해 이 법을 제정하였다. 다음과 같이 적혀 있다.

3) 강제전환 금지 그 어떤 사람도 토착 신앙으로부터 직접 또는 그 밖의 어떤 사람도 무력 사용, 유인 또는 부정한 수단으로 개종하거나 개종을 시도해서는 안 되며, 어떤 사람도 개종해서는 안 된다. 4) 절규위반 처벌 제2조에 포함된 규정을 위반하는 자는 민사 책임을 침해하지 않고 2년 이하의 징역과 1만 루피 이하의 벌금에 처한다. (i) 종교 사제로서 개종식을 직접 수행하거나 직접 참여하여 자신의 토착 신앙에서 다른 신앙 또는 종교로 개종하는 자는, 규정되는 대로 개종식 후 그 기간 내에 부구청장에게 통지문을 보내야 한다. 변환자가 속한 것으로서, 이러한 변환 사실을 규정할 수 있다.[42]

타밀나두 2002년 종교의 강제전환 금지법

2002년 타밀 나두 종교의 강제전환 금지법은 '어떤 사람도 무력이나 유인 또는 부정한 수단으로 한 종교에서 다른 종교로 직접 또는 다른 종교로 개종하거나 개종하려고 시도해서는 안 된다'고 명시했다. 그러나 2004년 선거에서 바라티야 야나타당이 이끄는 연합군이 패배한 직후 자얄리타가 이끄는 타밀나두 정부는 6월 이 법을 폐지했다.[41]

구자라트 종교자유법 2003

주요 기사: 구자라트 종교자유법

구자라트 의회는 2003년 3월 종교의 자유법을 통과시켰다. 그것은 다람 스와탄트라타 비데야(종교의 자유법)라고 불렸다. 나렌드라 모디 국무장관은 이 법을 집권 1년의 주요 업적 중 하나로 꼽았다. 법은 강제나 유인에 의한 전환을 금지했다.[41]

히마찰 프라데시 종교자유법 2006

히마찰 프라데시 종교자유법 2006년 12월 19일 인도 히마찰 프라데시 주의회가 만장일치로 통과시킨 법안이다. Virbhadra Singh 수석에 따르면, "이 법안은 강제적인 전환을 막기 위한 것이었다. 그는 "변혁은 사회의 여러 부분에 분노를 불러일으켰고 종교적 열정을 자극해 집단 충돌로 이어지게 했다"고 말했다. 그는 그 법안이 우울한 계층의 착취를 막기 위한 것이라고 주장했다. 2007년 2월 20일, 비슈누 사다시브 코코제 주지사는 히마찰 프라데시 종교의 자유 법안 2006에 동의하였다.[43]

우타르프라데시 불법전환 금지령, 2020

주요기사 : 불법종교전환금지령, 2020

추가 읽기

  • Madhya Pradesh (인도), & Niyogi, M. B. (1956년) 시간에 의해 정당화됨: 니요기 위원회는 기독교 선교 활동에 대해 보고한다. 나그푸르: 정부 인쇄소, 마디아 프라데시.
  • 슈리, 아룬. (2006). 인도의 선교사: 지속성, 변화, 딜레마. 뉴델리: 루파. ISBN9788172232702
  • 슈리, A. (2006년) 우리의 영혼을 수확하는 것: 선교사들, 그들의 디자인들, 그들의 주장들. 뉴델리: 루파.
  • 슈리, A. (2006년) 인도의 논란: 정치에서의 종교에 관한 에세이. 뉴델리: 루파앤코. ISBN 978-8190019927
  • 슈리, A. (2012년) 살찌는 세상이나 행동의 샤리아. 하퍼콜린스 인디아
  • Swarup, D. (1986) 전환의 정치. 델리: Deendayal Research Institute.
  • 샤르마, A. (2014년) 선교적 종교로서의 힌두교. 뉴델리: Dev Publishers & Distributors.

참조

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