요르단의 종교의 자유

Freedom of religion in Jordan

헌법은 국민의 질서나 도덕에 위배되지 않는 한 왕국에서 지켜지는 관습에 따라 종교와 신앙의 권리를 행사할 수 있는 자유를 규정하고 있다. 국교는 이슬람교다. 정부는 이슬람교로부터의 개종과 무슬림의 산문화를 금지한다.

2006년 6월, 정부는 관보에 시민 및 정치적 권리에 관한 국제규약(ICCPR)을 발표하였는데, 헌법 93조 2항에 따라 규약에 법률의 힘을 부여한다. ICCPR 제18조는 종교의 자유를 규정하고 있다(법률 및 정책 프레임워크 참조). 이러한 긍정적인 발전에도 불구하고, 제약과 일부 남용들은 계속되었다. 인식되지 않는 종교단체 회원들과 이슬람교에서 개종한 사람들은 개인 신분증 사례에서 법적 차별과 관료주의적 어려움에 직면해 있다. 이슬람교에서 개종한 사람들은 시민권을 추가로 잃을 위험이 있다. 샤리 법원은 산문자를 기소할 권한을 가지고 있다.

이슬람교도와 기독교도 사이의 관계는 대체로 양호하지만, 인식되지 않는 종교의 추종자들과 다른 종교로 개종하는 이슬람교도들은 사회적 차별에 직면해 있다. 저명한 사회 지도자들은 종교적 자유를 증진시키기 위한 조치를 취했다.

종교 인구통계학

이 나라의 면적은 55,436 평방마일(143,580km)이고2 인구는 605만 명이다. 인구의 92% 이상이 수니파 이슬람교도들이다. 그러나 정부 공식 집계는 기독교인들이 인구의 6%를 차지할 것으로 추산하고 있다. 각 공동체의 대표들과 신문 보도에 따르면, 1만 2천에서 1만 4천 명의 드루즈, 소수의 시아 이슬람교도, 그리고 약 1천 명의 바하히 신앙 신자들이 있다고 한다. 어떤 종교적인 신앙을 지지하지 않는 사람들의 수와 관련하여 이용할 수 있는 통계는 없다.

공식적으로 인정받는 기독교 교파로는 그리스 정교회, 로마 가톨릭, 그리스 가톨릭(멜카이트), 아르메니아 정교회, 마로나이트 가톨릭, 아시리아, 콥트, 성공회, 루터교, 제7일 재림교단, 연합 오순절, 후일 성도, 장로교회가 있다. 다른 기독교 단체로는 자유복음주의자들, 나사렛 교회, 하나님의 집회, 기독교와 선교 연합 등이 있다. 이라크에는 25만~45만 명으로 추산되는 이라크인 가운데 찰딘과 시라크 기독교인, 시아가 다수 있으며, 이들 중 상당수는 미등록이거나 방문자 허가를 받고 있다.

거의 예외 없이, 종교적인 소수민족의 주요 지리적 집중도는 없다. 북쪽의 허스와 암만 근처에 있는 푸헤이스의 도시들은 대부분 기독교인들이다. 암만 남쪽에 있는 마다바카라크도 상당한 기독교 인구를 가지고 있다. 아즈라크 시의 북부는 상당한 드루즈 인구를 가지고 있으며, 마프라크 총독의 움 알 자말도 그러하다. 암만과 자르카에는 드루즈 인구가 있고 이르비드아카바에는 더 적은 수가 있다. 요르단 계곡과 남쪽에는 다수의 비토착 시아가 살고 있다. 드루즈는 "무슬림"으로 등록되어 있으며, 알-아즈라크에 그들만의 법정이 있기 때문에 그들 자신의 신분 문제를 관리할 수 있다.

그 나라에서는 외국 선교사들이 활동하고 있다.

종교자유 현황

2015년 미국 국무부의 인권보고서에 따르면, 종교적 소수자, 종교적 전환자들에게는 법적 사회적 차별과 괴롭힘이 여전히 문제로 남아 있었다.[1]

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 국민의 질서나 도덕에 위배되지 않는 한 왕국에서 지켜지는 관습에 따라 종교와 신앙의 의식을 행할 수 있는 자유를 규정하고 있다. 헌법에 따르면 국교는 이슬람교고 국왕은 이슬람교여야 한다. 정부는 이슬람교로부터의 개종과 무슬림의 산문화를 금지한다.

헌법 103조부터 106조까지에 따르면 이슬람교도의 신분에 관한 사항은 샤리 법정의 재판 절차에서 샤리 법을 적용하는 샤리 법정의 독점적 관할권이다. 개인적 지위에는 종교, 결혼, 이혼, 양육권, 상속 등이 포함된다. 개인 지위법은 하나피 이슬람 법학파의 지침에 따른 것으로, 시민 지위 법률에서 명시적으로 다루지 않는 사건에 적용된다. 정부가 종교를 인정하는 비무슬림인의 신분에 관한 사항은 종교 공동체 재판소의 관할권이다.

민혼이나 이혼에 대한 조항은 없다. 일부 기독교인들은 이혼을 허용하지 않는 교파의 종교재판제도에 해당하기 때문에 법체계상 이혼을 할 수 없다. 그러한 개인은 때때로 다른 기독교 교파나 이슬람 교파로 개종하여 합법적으로 이혼한다.

샤리 궁정(장관급 직위)을 관리하는 부서의 장이 샤리 판사를 임명하고, 각 공인된 비무슬림 종교계가 자체 재판소의 구조와 구성원을 선정한다. 모든 사법부 지명은 수상이 승인하고 칙령에 의해 공식적으로 임명된다. "사회"로 등록된 개신교 교파들은 공인된 개신교 교회 재판소 중 한 곳의 관할 하에 있다. 무신론자나 바하히 신앙과 같이 인식되지 않는 종교를 믿는 신자들을 위해 배정된 법정은 없다. 그러한 개인은 인정된 법원 중 한 곳에 자신의 신상에 관한 사건을 심리하도록 요청해야 한다.

샤리아는 이슬람교도나 무슬림 아버지의 자녀가 관련된 가족법 관련 모든 사안에 적용되며, 비무슬림인을 포함한 모든 국민은 상속과 관련한 이슬람 법률 조항의 적용을 받는다. 법에 따르면 이슬람교로 개종하는 남성 시민의 미성년 자녀는 모두 이슬람교도로 간주된다. 이슬람으로 개종한 남자 기독교인의 성인 자녀도 이슬람으로 개종하지 않으면 아버지로부터 물려받을 자격이 없게 된다. 무슬림이 기독교로 개종하는 경우 당국은 개종을 합법적으로 인정하지 않고, 개인은 가정 및 재산법 문제에서 계속 무슬림 취급을 받고 있다.

기독교는 공인된 종교로 비무슬림 시민들이 기독교 신앙을 고백하고 실천할 수 있지만, 교회가 토지를 소유하고 결혼을 포함한 성찬식을 행하기 위해서는 행정절차를 통해 합법적인 인정을 받아야 한다. 교회를 비롯한 종교기관은 총리에게 신청하면 공식 인정을 받을 수 있다. 수상은 새 교회 등록 등 기독교 공동체와 관련된 모든 사안에 대해 공식적으로 등록된 지역교회를 대표하는 성직자간협의회에 비공식적으로 공갈한다. 정부는 기독교 교회의 공식적인 인정을 고려할 때 다음과 같은 기준을 언급하고 있다: 신앙은 헌법, 공공윤리, 관습 또는 전통의 본질과 모순되지 않아야 한다. 신앙은 중동교회협의회에서 인정되어야 한다. 신앙은 국가종교에 반대해서는 안 된다. 그리고 그 집단은 기독교를 포함시켜야 한다.오메 시민 신봉자 정부가 법과 사회의 본질을 침해하거나 공공질서의 안정을 위협하는 행위를 한다고 판단되는 단체는 금지되지만 금지된 종교단체에 대한 보고는 없었다. 정부는 기독교 소수자에 의한 공공 예배를 방해하지 않는다.

인정된 비 이슬람 종교 기관은 보조금을 받지 않는다; 그들은 재정적으로나 행정적으로 정부로부터 독립적이고 비과세된다. 자유복음주의, 나사렛교회, 하나님의회, 기독교선교동맹 등은 내무부에 '사회'로 등록돼 있지만 교회로는 등록돼 있지 않다.

공립학교는 모든 이슬람교도 학생들에게 의무적인 종교 교육을 제공한다. 기독교 학생들은 이슬람교를 가르치는 강좌에 의무적으로 참여하지 않는다. 헌법은 집단이 "법률의 일반규정을 준수하고 교과과정과 오리엔테이션과 관련된 사안에 대해 정부의 통제를 받는다면" 그들 자신의 지역사회를 교육하기 위한 학교를 설립할 권리가 있다고 규정하고 있다.

2006년 6월, 정부는 관보에 시민 및 정치적 권리에 관한 국제규약을 발표하였다. 헌법 93조 2항에 따르면 관보에 게재된 행위는 법률의 힘을 얻는다. 규약 18조는 모든 사람이 자신의 선택에 대한 종교나 신념을 가지거나 채택할 자유, 그리고 "예배, 준수, 실천, 교직에 대한 종교나 신념을 발현할 자유"를 포함한 "사상, 양심, 종교의 자유"를 가져야 한다고 규정하고 있다. 또한, 그 누구도 그의 선택에 대한 종교나 믿음을 가지거나 채택할 자유를 훼손하는 강요의 대상이 되지 않는다고 규약에 명시되어 있다. 그 나라는 1976년에 ICCPR을 무조건 비준했다. 그러나 ICCPR 제2조 제2항은 규약이 자체 집행되지 않는다고 명시하고 있으며, 규약 효과를 부여하기 위한 입법을 시행하도록 요구하고 있다. 보고 기간이 끝날 때까지 이러한 법률은 발의되지 않았다. 그런데도 외교부의 한 고위 관리는 ICCPR이 관보에 게재된 것은 정부가 헌법과 샤리아(이슬람법)를 포함한 국내법과 함께 법원으로 간주하고 있음을 의미한다고 말했다. 헌법 103조~106조는 여전히 이슬람교도를 포함한 이슬람교도의 신분에 관한 사항은 샤리아(하나피)를 소송절차에 적용하는 샤리아 법원의 배타적 관할권이라고 규정하고 있다.

정부가 후원하는 왕립종교연구소는 아랍과 이슬람 사회의 기독교를 특히 언급하면서 종교와 종교 문제에 대한 학문 간 연구와 이성적 논의를 위한 아랍 세계의 장을 마련하기 위한 노력을 지원하기 위해 여러 회의와 세미나를 조직했다. 여기에는 2007년 1월에 열린 여러 종교 전통의 개혁에 대한 공통된 접근법을 논의하기 위한 국제 회의, 2007년 2월 사회 및 정치 현대화의 맥락에서 종교 전통의 역할을 다룬 세미나, 2007년 4월 인권의 '유니버설: 전제조건'이라는 제목의 회의가 포함되었다. 문화의 대화."

이드아다, 이드피트르, 예언자 무함마드의 탄생, 예언자의 승천, 이슬람의 새해, 크리스마스, 그레고리력으로 된 새해를 국경일로 기념한다. 기독교인들은 부활절과 팜 선데이 등 현지 주교협의회가 승인한 다른 기독교 휴일로 휴가를 신청할 수 있다.

종교의 자유 제한

어떤 신앙의 실천이 금지되었다는 보고는 없었지만, 정부는 모든 종교 집단을 공식적으로 인정하지 않고 있다. 일부 종교 단체들은 그들의 신앙을 만나고 실천하는 것을 허락했지만 사회적, 공식적인 차별에 직면했다. 게다가, 모든 기독교 교파들이 법적 인정을 신청하거나 동의 받은 것은 아니다.

정부는 드루즈나 바하히 신앙을 종교로 인정하지 않지만 그들의 행위를 금지하지는 않는다. 드루즈는 공식적인 차별에 직면하지도 않고 사회적 차별을 불평하지도 않는다. 바하히스는 공식적, 사회적 차별에 직면해 있다. 바하히 지역사회는 상속과 그 밖의 가족 관련 문제와 같은 개인적 지위 문제를 판결할 자체 법원을 가지고 있지 않다. 그러한 사건은 샤리 법정에서 들을 수 있다. 정부는 바하히 결혼 증명서를 인정하지 않기 때문에, 바하히 배우자들은 그들의 비 조르다니아 파트너들에 대한 거주 허가를 얻는 데 어려움을 겪고 있다. 정부는 아즈라크에 있는 드루즈 신전을 공식적으로 인정하지 않고 있으며, 드루즈 소속의 4개의 사교장은 "사회"로 등록되어 있다. 정부는 바하히들이 학교나 예배 장소를 등록하는 것을 허락하지 않는다. 아다시에 있는 바하히 묘지는 아와카프 성부와 이슬람교도의 이름으로 등록되어 있다.

정부 직책에 대한 취업 지원서는 때때로 지원자의 종교에 대한 질문을 포함하고 있다. 기독교인들은 정기적으로 각료로서 봉사한다. 하원 120석 가운데 9석은 기독교인 전용석이다. 다른 종교 단체의 신도들을 위한 좌석은 없다. 드루즈를 위한 자리는 없지만, 그들은 이슬람교도로 분류된 정부 분류 하에 재임할 수 있다.

정부는 여호와의 증인, 즉 그리스도의 교회를 인정하지 않지만 각각은 간섭 없이 종교 예배를 할 수 있도록 되어 있다.

정부는 유대교를 종교로 인정하지만 유대인인 시민은 없는 것으로 알려졌다. 정부는 유대인에게 제한을 두지 않고, 그들은 재산을 소유하고 그 나라에서 사업을 할 수 있도록 허용된다.

샤리아는 이슬람교도의 개인적 지위를 지배하기 때문에 이슬람교에서 기독교로 개종하고 이슬람교도의 산문주의는 허용되지 않는다. 다른 종교로 개종한 이슬람교도들은 사회와 정부의 차별에 직면해 있다. 샤리아에 따르면, 개종자들은 배교자로 간주되어 그들의 시민권과 재산권을 거부할 수 있다. 정부는 배교를 장려하거나 금지하지 않는다고 주장한다. 정부는 이슬람교에서 온 개종자들이 개인적 지위에 관한 문제에서 그들의 새로운 종교 공동체의 법률의 관할에 속하는 것으로 인정하지 않는다. 개종자들은 여전히 이슬람교도로 간주된다. 이슬람으로 개종한 사람들은 샤리 법정의 관할 하에 있다. 샤리아는 이론적으로 배교하는 이슬람교도들에게 사형을 구형하지만, 정부는 그런 형벌을 가한 적이 없다. 정부는 이슬람으로 개종하는 것을 허용한다.

이슬람교도의 산문주의를 명시적으로 금지하는 법은 없지만, 정부 정책은 외국 선교단체들이 공공 산문주의를 자제할 것을 요구한다.

목회자와 선교사들을 위한 기독교 연수학교인 요르단 복음주의신학교(JETS)가 정부에 등록되어 문화센터로 운영되고 있으며, JETS는 2003년에 새로운 시설을 짓기 위해 토지를 매입하여 2006년 9월에 건축허가를 받았다. JETS는 교직원과 관리인을 임명할 수 있다.그러나 정부는 학술기관으로서의 인가를 부정한다. JET는 인가를 받지 않기 때문에 학생 비자를 받을 수 없지만 관광 비자로 입국할 수 있다. JETS 프로그램은 4년간의 학습을 필요로 하며, 그 결과 많은 학생들이 비자를 초과하여 체류하게 된다. 출국 시, 그들과 동행했을 수 있는 가족 구성원들은 비자 없이 보낸 하루당 2달러를 지불해야 한다(다른 외국인을 방문하는 경우와 마찬가지로). 정부는 JETs가 이슬람 학생들을 받아들이는 것을 허용하지 않는다.

JETS에 따르면, 보고기간 동안 정부는 JETS의 비영리적인 지위를 박탈했고, 그 기관은 구매한 모든 품목에 대해 16%의 판매세를 납부해야 했다. 2006년 관세청은 JETS가 주문한 책 100여 권을 압수했다. 외교부가 개입해 장부의 석방을 확보했다.

의회 선거법은 역사적으로 이슬람 후보 지지의 중심지인 도시 지역을 대표하고 있다.

정당법은 예배당이 정치활동에 이용되는 것을 금지하고 있다. 이 조항은 주로 정부 반대자들이 모스크에서 정치적 지향의 설교를 하는 것을 막기 위해 만들어졌다.

종교부(이하 "Awkaf")는 이슬람 기관과 모스크 건설 등을 관리한다. 또한 이맘을 임명하고, 모스크 직원 급여를 제공하며, 이슬람 성직자 양성소를 관리하고, 모스크가 후원하는 특정 활동을 보조한다. 정부는 모스크에서 설교를 감시하고, 설교자들이 사회나 정치적 불안을 부추길 수 있는 정치적 논평을 자제할 것을 요구한다.

2006년 여름 레바논 전쟁에 이어 레바논의 일부 수니파가 시아름으로 개종한 것으로 알려졌다. 2006년 11월, 정부는 암만 외곽의 시아파 신사에서 자작 의식을 행했다는 이유로 일부 이라크 시아파를 추방한 것으로 알려졌다. 일부 수니파 성직자들은 이라크 시아파가 이란 요원이 될 수 있다고 주장했고, 일부 소식통들은 이 같은 추방 주장이 시아파를 산문화한 결과라고 보도했다. 이 보도의 신뢰성은 검증되지 않았다. 정부는 일부 시아파 의식에서 일어날 수 있는 것처럼 시아파는 숭배하되 자멸하거나 피를 흘리지 않도록 허용하고 있다.

2006년 1월 주간지 시한의 전 편집장 지하드 알 모마니와 주간지 알미하르의 후세인 알 칼리디가 예언자 마호메트를 묘사한 논란이 많은 만화를 인쇄한 혐의로 체포됐다. 2006년 2월 5일, 두 사람은 조정 법원과 1심 재판소에 의해 "예언자들을 공공장소에서 모함"과 "신을 모욕한" 혐의로 기소되었다. 2006년 5월 그들은 최소 징역 2개월을 선고받았으나, 각각 170달러(JD 120)의 가벼운 벌금형으로 감형될 가능성이 있어 즉시 보석으로 풀려났다.

드루즈, 바하히스, 그리고 다른 인식되지 않은 종교단체의 구성원들은 그들의 종교적 소속이 그들의 국민 신분증이나 "가족 도서"에 정확하게 기록되어 있지 않다(가족부는 모든 가족의 가장에게 발급되고 시민권 증명서의 역할을 하는 국가 등록 기록이다). 바하히에는 결혼을 주례하는 "조립체"가 있지만, 시민여권부(DCSP)는 바하히 의회에서 행하는 결혼을 인정하지 않으며, 이 결혼의 자녀에 대한 출생증명서나 시민이 아닌 파트너에 대한 거주 허가증을 발급하지 않을 것이다. DCSP는 이러한 결혼에 근거하여 여권을 발급하지만, 공식적인 기록으로 결혼에 들어가지 않는다. DCSP는 문서 식별에 있어 바하히와 드루즈를 무슬림이라고 자주 기록한다. 무신론자들은 공인된 종교와 결부되어야 한다.

정부는 전통적으로 기독교인들을 위한 군대의 일부 고위직(4%)을 보유하고 있지만, 모든 고위 지휘직은 이슬람교도들이 맡고 있다. 사단급 지휘관 이상은 특정 시기에 이슬람 기도를 인도해야 한다. 군대에는 기독교 성직자가 없다.

종교의 자유 침해

2007년 4월 29일 정부 당국은 이집트 국적이자 오랜 거주지인 아카바 자유복음주의 교회의 마자르 이자트 비셰이 목사를 이집트로 추방한 것으로 알려졌다. 이들은 이전에 그를 심문한 적이 있으며, 그를 추방할 이유를 전혀 제시하지 않은 것으로 알려졌다. 보고기간 말에는 이들 보도의 신빙성이 검증되지 않았다.

2006년 11월 당국은 와지 베샤라, 이브라힘 아타, 라자 웰슨, 이마드 와히브, 아카바에 사는 콥트계 이집트인 4명을 이집트로 추방했다. 당국은 이들이 추방되기 전 아카바에 있는 자유복음주의 교회와의 연대에 대해 추궁한 것으로 알려졌다. 보고기간 말에는 이 보고서의 신뢰성이 검증되지 않았다.

2006년 1월 20일, 샤리 법정은 이슬람에서 기독교로 개종한 마흐무드 압델 라만 모하마드 엘레커에 대한 배교 고소를 받았다. 2006년 4월 14일, 개종자의 처남인 고소인은 개종자의 아내가 변호사 앞에서 자신의 부모로부터 상속받을 권리를 주장하자 고소를 취하했다. 보고기간 말에 이 사건에 대한 추가 업데이트는 없었다.

2004년 9월, 샤리 법정의 명령에 따라, 당국은 이슬람에서 기독교로 개종한 한 개인을 체포하여 배교 혐의로 밤새 구금하였다. 2004년 11월, 샤리 법원은 피고에게 배교죄를 선고했다. 이 판결은 2005년 1월 샤리 항소법원에 의해 확정되었다. 그 판결은 개종자를 국가의 보호자로 선언하고, 그의 시민권을 박탈하고, 그의 결혼을 무효화시켰다. 그것은 더 나아가 그가 어떤 종교적인 정체성도 없다고 선언했다. 그것은 그가 모든 상속권을 잃었고 그가 이슬람교로 돌아가지 않는 한 그의 (지금의 전) 아내와 재혼하지 않을 수 있다고 명시했으며, 그가 다른 종교의 신자로 간주되는 것을 금지했다. 이번 판결은 자녀에 대한 법적·신체적 양육권이 다른 사람에게 배정될 가능성을 시사하고 있다. 개종자는 나라를 떠나 난민 지위를 받고 미국에 다시 정착했다.

이 보고서가 다루는 기간 말기에 구금된 종교 죄수나 억류자에 대한 보고는 없었다.

강제종교전환

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미국 시민을 포함한 강제적인 종교 개종에 대한 보고나 그러한 시민들을 미국으로 돌려보내는 것을 거부한 보고도 없었다.

무슬림 남성과 같은 다른 종교적인 차별은 비무슬림 여성과 결혼할 수 있지만 비무슬림 남성은 이슬람으로 개종하기 전까지는 이슬람 여성과 결혼할 수 없다.

반유대주의

반체제적 주제를 다룬 편집 만화, 기사, 의견 작품들은 정부 통제 매체에서 빈도가 적지만, 더 흔하고 알 사빌이나 알 라이와[2] 같은 개인 소유 주간 타블로이드 신문에서 더 두드러지게 나타난다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적인 발전

2006년 12월 26일 압둘라 2세는 복음주의 지도자들과의 첫 만남을 소집했다. 참석자들은 이 행사가 종교간 대화를 지속하는 데 희망과 진전을 제공했다고 보고했다.

침례교회는 2006년 12월 12일 내무부에 정식 등록을 신청하였다. 2006년 6월, 총리부는 교회의 신청을 부인했다. 보고기간말까지 거부사유에 대한 추가 정보는 제공되지 않았다. 하나님교회도 2007년 4월 10일 내무부에 정식 등록을 신청했다. 그것의 적용은 본 보고서에서 다루는 기간 말기에 고려되었다.

2006년 6월, 정부는 관보에 시민 및 정치적 권리에 관한 국제규약을 발표하였다. 규약 18조는 종교의 자유를 규정하고 있다.

사회적 학대 및 차별

요르단 무신론자 그룹의 설립자 모하메드 알카드라는 전 이슬람교도들이 '아웃, 시끄러움, 자랑스러운' 존재라고 격려했다.

바하치인들은 사회적 차별에 직면했다.

다른 종교로 개종한 무슬림들은 종종 가족과 무슬림 종교 지도자들로부터 사회적 배척과 협박, 학대에 직면한다. 퓨 글로벌태도프로젝트가 2010년 실시한 설문조사에 따르면, 요르단인의 86%가 이슬람교에서 탈퇴한 사람들에 대해 사형을 지지했다.[3]

부모들은 보통 젊은 성인들이 종교간 이성 교제를 추구하지 못하도록 강하게 단념시킨다. 왜냐하면 그것들은 전환으로 이어질 수 있기 때문이다. 그러한 관계는 배척으로 이어질 수도 있고, 경우에 따라서는 부부에 대한 폭력이나 부부 가족 간의 불화로 이어질 수도 있다. 이런 상황이 발생하면 가족들은 해결을 위해 지방자치단체 공무원에게 다가갈 수도 있다. 과거에는 일부 경우 지방정부 관리들이 잠재적인 가족이나 부족 갈등을 해소하고 평화를 유지하기 위해 이슬람 남성과의 관계에 관여하는 기독교 여성들에게 이슬람으로 개종할 것을 권유했다는 보도가 있었으나, 이 보고서에서 다룬 기간 동안에는 그런 사례가 보고되지 않았다.

보도 기간 동안 지역 신문들은 가끔 기독교 복음주의 단체에 비판적인 기사를 실었다.

참고 항목

참조

  1. ^ "JORDAN 2015 HUMAN RIGHTS REPORT" (PDF). US Department of State. US Department of State. Retrieved 8 March 2017.
  2. ^ "Antisemitism and Xenophobia Today/AXT - Jordan". Archived from the original on 2013-09-29. Retrieved 2015-05-27.
  3. ^ 2010년 12월 2일 Pew Research Center, Global Persons Project, "하마스와 헤즈볼라에 대해 분열된 무슬림 대중".