아제르바이잔의 종교 자유

Freedom of religion in Azerbaijan

아제르바이잔은 다문화 및 다종교 국가로 세속적인 국가다.[1][2][3] 아제르바이잔 헌법 48조는 모든 신앙인의 자유권과 국민의 권리가 제한 없이 종교를 선택하고 실천할 수 있다고 명시하고 있다.[2] 아제르바이잔 헌법 18조는 종교는 국정과 정부와 별도로 행동한다고 명시하고 있다. 모든 신념을 가진 사람들은 법 에 평등하고 이슬람교를 포함한 모든 종교의 선전은 여전히 엄격하게 금지되어 있는 반면, 인구의 대다수는 이슬람교도인 반면,[4] 인본주의를 부정하는 경우로 간주된다.

종교 인구통계학

국토 면적은 33,436 평방마일(86,600km2),[5][6] 인구는 980만[7] 명(2017년)이다. 특정 종교 집단의 가입에 대한 믿을 만한 통계는 없었지만 공식 집계에 따르면 인구의 약 96%가 이슬람교도라고 한다. 나머지 인구는 대부분 러시아 정교회, 아르메니아 사도교(Altimal expositive, Nagorno-Karabakh의 별거 지역에 살고 있음), 유대인, 비신앙자로 구성되어 있다. 이슬람 다수파 가운데 종교 준수율이 상대적으로 낮고, 무슬림 정체성은 종교보다는 문화와 민족성에 더 기반을 둔 경향이 있다. 국가종교단체협의회(SCWRA)에 따르면 이슬람 인구는 약 65%, 수니파는 35%로 전통적으로 차이가 뚜렷하게 정의되지 않는다.[citation needed] 미 국무부는 2016년 보고서에서 2011년 한 해 동안 이 숫자를 시아 65%, 수니 35%로 집계했다.[8]

기독교인의 대다수는 러시아 정교회다. 미 국무부에 따르면 이들의 정체성은 "무슬림과 마찬가지로 종교만큼이나 문화와 민족성에 기반을 둔 경향이 있다"고 한다. 기독교인들은 나라의 수도인 바쿠와 제3의 도시인 섬가이트에 집중되었다.

전체 유대인 인구 약 15,000명 중 대다수가 바쿠에 살고 있다. 훨씬 더 작은 지역사회가 마을의 구바와 Red Town 그리고 그 밖의 다른 곳에 있다. 이 나라에는 5~6개의 랍비교와 6개의 회당이 있다.

시아, 수니파, 러시아 정교회, 유대인들은 이 나라의 "전통적인" 종교 단체로 여겨진다. 루터교도, 로마 가톨릭교도, 침례교도, 몰로키아인(옛 신자), 제7일 재림교인, 바하히 신앙 신자들의 소규모 집단이 100년 넘게 존재해 왔다.

최근 10년간 '와하비'와 살라피스트 무슬림, 오순절복음주의 기독교, 여호와의 증인, 하레 크리슈나스 등 외국계 또는 '비전통적'으로 여겨지는 다수의 종교단체들이 존재감을 구축했다.

바쿠에는 상당한 교외 거주자 및 무슬림 공동체가 있었다; 당국은 일반적으로 이러한 단체들이 자유롭게 예배를 드리도록 허용했다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 모든 신앙의 사람들이 제한 없이 그들의 종교를 선택하고 실천할 수 있도록 규정하고 있다. 헌법에 따르면 각자는 자신의 종교 계열과 신념(무신론 포함)을 선택·변경하고, 자신이 선택한 종교집단에 가입 또는 설립하며, 종교를 실천할 권리가 있다.[9] 종교자유에 관한 법률은 정부가 어떤 개인이나 집단의 종교활동에 개입하는 것을 명시적으로 금지하고 있으나, 종교단체의 활동이 "공공의 질서와 안정을 위협한다"는 경우를 포함하여 예외적인 경우가 있다.[9][10]

정부가 종교단체를 규제할 수 있는 많은 법적 조항은 2001년 6월 21일 채택된 법에 따라 아제르바이잔의 종교단체는 SCWRA를 통해 등록해야 한다.[11] 종교의 자유에 관한 법률 개정(2009년 5월 8일)이 채택된 후 등록 절차가 변경되어 이미 등록된 단체들은 이번에 SCWRA를 통해 다시 등록해야 했다.[12] 이 과정을 통해 SCWRA는 등록 과정을 감시할 수 있으며, 필요하다면 법원에 종교단체의 활동을 중단할 것을 호소한다. 신청서에 언급된 위치를 기준으로 등록을 처리한다. 조직위치에 변동이 있을 때에는 SCWRA에 보고하고 등록 과정에서 적절한 수정을 해야 한다. 종교단체는 SCWRA를 통해 등록한 뒤 법인으로 활동할 수 있는 권리를 얻고 은행계좌를 갖고 소유권을 임차한다. 등록에 실패한 단체들은 불법으로 선포되어 기능을 못하게 할 수 있다.[8]

2001년부터 종교단체들은 SCWRA에 등록해야 한다. SCWRA는 종교문학의 등록과 출판, 수입, 배포에 대한 광범위한 권한을 가지고 있으며, 법을 위반한 종교단체의 활동을 중지시킬 수도 있다.

일부 종교단체는 2015년 국제종교자유보고서에 따라 등록이 거부되는 등 어려움을 겪기도 했지만 법률 제정에 따라 신청이 거부된다.[13] 적절히 정리된 모든 필요한 문서를 책임주체에 제시하면 등록이 이루어진다. 종교단체의 행동, 목적 또는 지시가 아제르바이잔의 입법에 반대하거나, 그 헌장 및 기타 문서들이 법률과 대조되거나, 거짓 정보를 담고 있다면, 책임 있는 당국에 의해 그러한 단체의 등록을 거부할 수 있다. 종교단체는 법원에 등록 불승인 처분에 대해 항소할 권리가 있다.[8]

SCWRA에 따르면 2006년 5월부터 2007년 6월까지 48개의 신규 그룹을 등록했으며, 어떠한 신청도 거부하지 않았다. 새로 등록된 단체들은 모두 무슬림 공동체였다. SCWRA는 총 392개의 등록된 종교 집단을 보고했다.

종교의 자유에 관한 법률에 따르면 정당들은 종교 활동을 할 수 없고 종교 지도자들은 공직을 구하는 것이 금지되어 있다. 종교 시설은 정치적 목적으로 이용될 수 없다.

정부가 시행하는 종교의 자유에 관한 법률은 외국인의 산문화를 금지하고 있다.

등록된 이슬람 단체들은 이슬람 성직자들을 모스크에 임명하고, 정기적으로 설교를 감시하며, 매년 메카로 순례하는 소련의 무신론자인 백인 무슬림 이사회(CMB)에 종속되어 있다. 이슬람 종교 단체들은 SCWRA에 등록되기 전에 CMB로부터 승인서를 받아야 한다. 일부 이슬람 종교 지도자들은 CMB와 SCWRA의 간섭에 반대했다.

종교지도는 의무사항이 아니며 공립초·고등학교에는 종교교육과정이 없지만 공립학교에서는 종교지도에 제한이 없다.

종교의 자유 제한

침례교 주요 5개 교회 중 3개 교회가 성공적으로 등록했지만 신고 기간 중 SCWRA는 다시 알리바드(등록을 15년간 추진해온)와 네프차라(Neftsala)에 있는 침례교회의 신청을 거부했다. 세례교도는 알리바드 공증인이 지역사회의 등록 서류 검토를 거부했다고 말했다.

2006년 12월 SCWRA 관계자들은 바쿠의 God 커뮤니티 총회에 등록하려면 SCWRA에 회의 사전통지를 해야 한다고 말한 것으로 알려졌다. 신의회는 그들이 바쿠와 섬가이트에 그들의 교회를 등록하려고 여러 번 시도했지만, SCWRA로부터 응답을 받지 못했다고 보고했다. 신의회 대표는 2007년 5월과 6월 SCWRA 관계자들을 만나 등록 절차를 앞당겼지만, SCWRA는 여전히 신청을 검토하고 있다고 밝혔다. 지난 6월 바쿠에서 열린 교회 집회에도 경찰이 개입했다.

주마 모스크는[which?] 2004년 6월 이후 폐쇄된 상태로 남아있다. 주마 모스크의 이맘은 보고기간 말에 여전히 해외여행을 할 수 없었다.

2007년 5월 SCWRA의 히다야트 오루조프 소장은 구바의 49개 사원 중 9개 사원만이 등록되었다고 말했다. 현지 논평가들은 살라피스트들이 특히 구바와 카흐마즈 북부 지역에서 활동했다고 보도했다.

종교의 자유에 관한 법률은 외국인에 의한 종교적 산문화를 명백히 금지하고 있으며, 정부는 이를 엄격히 시행하였다. 정부는 이슬람 선교단체들이 이란에서 활동하는 것을 우려했고 예년과 마찬가지로 그들의 활동을 제한했다.

일부 이슬람교도들은 SCWRA가 독실한 이슬람교도들에게 그림자를 드리우기 위해 "와하비"라는 용어를 무분별하게 사용한 것에 대해 불평했다. 지역 개신교 교인들은 또한 SCWRA의 오루조프 디로게토르 회장이 자신들의 조직을 '섹트'라고 지칭했다고 주장했다.

2007년 5월, 바쿠 법원은 "종교적 증오를 선동한" 혐의로 기자와 사나트 신문의 편집자에게 형을 선고했다. 그 기자는 3년의 징역형을 받았고, 편집자는 4년의 징역형을 받았다. 그 기자는 2006년 11월에 발행된 기사를 썼는데, 이슬람의 가치가 그 나라의 발전을 지연시켰다고 주장한다.

이 법은 SCWRA의 승인을 얻어 종교 문학의 제작과 보급을 허용하고 있으며, 오직 종교 편협성, 차별, 급진적인 종교 사상을 조장하는 종교 문학만이 SCWRA에 의해 국내로 수입되는 것을 제한하고 있다.[8]

정부는 종교적 훈련을 목적으로 여행을 규제한다. 예비 여행객은 SCWRA나 교육부의 허가를 받거나 등록해야 종교 공부를 할 수 있다.

여권이나 다른 신분증 문서에는 종교적인 신분증이 필요하지 않다. 그러나 양심종교자유보호센터는 당국이 여권 사진과 기타 공식 신분증 문서에 이슬람 여성들이 두건을 착용하는 것을 금지했다고 보고했다.

일부 지방 관리들은 계속해서 이슬람 여성들이 학교에서 두건을 쓰는 것을 단념시켰다.

여호와의 증인 공식 웹사이트는 2015년 3월 23일 "법 집행 당국이 여호와의 증인들에게 무거운 벌금을 부과하고 투옥하면서 아제르바이잔에서 종교 편협성이 고조되고 있다"고 보도했다. 이 보고서는 또 "권위자들은 예배를 위해 함께 만나고 다른 사람들과 그들의 신념을 이야기한 증인을 형사적으로 기소하고 있다"[14][unreliable source?]고 덧붙였다.

언론 보도에 따르면 아르메니아 사도교회나가노카라바흐 지역에서 특별한 지위를 누렸다고 한다. 나가르노카라바흐의 무슬림, 아제르바이잔 민족, 그리고 점령된 7개 영토는 1990년대 아르메니아와의 분쟁 동안 이 지역을 벗어나 이들 지역으로 돌아갈 수 없었다.

보고기간 중 경찰이 와하비스를 체포하고 때로는 무기와 문헌을 압수하는 사건이 여러 차례 발생했으며 특히 구바 북부, 하흐마즈, 가크스, 자카탈라 등에서 발생했다고 현지 접촉자와 언론은 전했다. 예를 들어, 2007년 4월, 경찰은 카흐마즈에서 급진적인 살라피스트라고 알려진 16명을 구금했다.

2019년 미국 국제종교자유위원회는 '샤이아 극단주의자들'로 알려진 77명의 체포 사실을 발표했는데, 이 중 48명은 인권옹호자들에 의해 정치범이라고 여겨졌으며, 이들은 1년 내내 법정 공판에서 경찰과 다른 관리들이 고문을 했다고 증언하기도 했다.거짓 자백을 강요하다 지역 인권 단체 등은 정부가 종교 활동가들을 지속적으로 폭행, 체포, 감금하고 있다고 밝혔다. 당국은 50명 미만의 회원을 가진 지역사회는 정부의 법적 등록 요건이 충족되지 않았기 때문에, 허가받지 않은 종교 모임을 개최한 개인들을 잠시 구금하거나 벌금을 부과하거나 경고하였다. 정부는 종교 자료의 수입, 유통, 판매를 통제한다. 법원은 종교 자료를 무단으로 판매하거나 배포한 것에 대해 개인에게 벌금을 부과했다.[15]

시민사회 대표들은 시민들이 유대인, 러시아 정교회, 가톨릭교도를 포함한 "전통적인" 소수 종교 집단(즉, 역사적으로 한국에 존재하는 사람들)을 계속해서 용인하고 있지만, "전통적이지 않은" 것으로 보이는 집단은 종종 의심과 불신을 가지고 있다고 말했다.[15]

반유대주의

반유대주의는 민족적 편협함의 한 형태로, 민족적 또는 종교적 집단으로서 유대인에 대한 적대적 태도로 표현된다. 아제르바이잔에서는 반유대주의가 관찰되지 않는다. 수세기 동안, 다른 인종언어의 유대인 집단이 아제르바이잔 영토에 살았다. 산악 유대인, 아슈케나지 유대인, 크림차크, 쿠르드족 유대인, 그루지야 유대인. 19세기에는 아제르바이잔의 유대인 인구의 대다수가 산악 유대인이었고, 20세기에는 대다수가 아슈케나지였다.

주요 유대인 중심지는 구바 시였으며, 1835년에는 5492명의 유대인이 있었다(이 중 2718명이 유대인 구역에 집중되었다). 1866년에 그 도시에 6282명의 유대인이 살았다. 비교적 큰 규모의 산악 유태인 집단도 바르타센과 무드지의 마을에 있었다. 1864년 바르타센 마을(1990년 - 오구즈)에서는 인구의 대다수가 유대인이었다. 1886년에는 1400명의 유대인이 살았고, 세 개의 기도원이 있었는데, 두 개의 탈무드 훈은 40명의 학생을 가지고 있었다. 도라를 읽을 줄 아는 문인은 모두 70명으로 알려져 있는데, 이 가운데 랍비라고 불리는 유대인이 5명이었다. 1917년 주간지 "Kavkazer Vochenblat"(이디시어로)가 바쿠에서 1917~1918년 발행되었는데, "Palestine"이라는 어플리케이션과 함께 주간지 "Caucasian Beastian Herald"이다. 1919년 신문 《토부시 사비》(히브리어-타타르어로)가 얼마간 발행되었다. 소련 권력의 최종 수립(1920년 4월)과 함께, 독립 유대인 언론도 존립을 중단했다. 1922년 이후, 아제르바이잔의 수도에서 유대 공산당의 백인 위원회와 그 청년 단체의 기관지인 히브리 타타르어로 신문 코르소크가 발행되었다. 1990년대에 바쿠(산 유태인과 아슈케나지)에는 두 개의 회당이 있었고, 구바와 오구즈에는 산악 유대인의 회당과 프리볼노예에는 게이들의 회당이 있었다. 1993년 9월 바쿠에서는 아제르바이잔, 그루지야, 다게스탄의 랍비 세미나가 열렸다. 1994년에 예시바가 그곳에서 열렸다. 1997년 바쿠에서 그루지야 유대인들의 회당이 열렸다. 2000년대 초반에. 붉은 슬로보단 구바 교외에는 산악 유대인의 유대교 회당 3개가 있었으며 예시바가 운영되었다. 1999년부터 종교계 유대인 고등학교가 바쿠에서 근무하고 있다. 1994년 자료에 따르면 히브리어는 대학에서 가르쳤고 수도의 두 고등학교에서 가르쳤다. 바쿠, 구바, 오구즈에서 히브리 강좌가 진행되었다. 유대인 협회의 대표들과 이스라엘 출신의 교사들은 수업을 조직하는데 큰 도움을 주었다; 그 강좌의 학생들 중에는 유대인이 아닌 사람들도 있었다. 청중 앞에는 유대인 실내악 앙상블, 어린이 합창단, 댄스 앙상블이 자리 잡고 있었다. 현지 라디오와 텔레비전은 이스라엘 대중음악의 레코드를 정기적으로 방송한다.

아제르바이잔의 지도부는 이스라엘과 정치적, 경제적 유대관계를 수립하고자 한다. 1993년에 외교 관계가 수립되었다. 1994년 5월 11일, 아제르바이잔의 이스라엘 국가 샤르게 요트바트(Eliezer Yotvat)는 헤이다르 알리예프 대통령에게 신임장을 수여했다. 1999년 8월 이스라엘 의회 대표단은 아제르바이잔을 공식 방문했다. 1993년 이스라엘에서 아제르바이잔으로의 수출액은 54만5000달러, 수입은 1만2000달러, 1994년에는 수출과 수입이 크게 늘었다.[16][17]

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적 발전

그 나라의 일부 종교 단체들은 자유롭게 활동할 수 있는 능력이 향상되었다고 보고했다. 몇몇 교회는 등록을 받았거나 받을 것으로 예상했으며, 종교문학을 수입할 수 있었고, 정부의 간섭 없이 만났다.

정부는 종교간 이해를 촉진한다. SCWRA는 여러 차례에 걸쳐 여러 종교계 지도자들을 소집해 비공개로 분쟁을 해결하고, 방문 관계자들이 종교계 인사들과 종교 문제를 논의할 수 있는 포럼을 마련했다. SCWRA는 정기적으로 종교의 자유와 관용에 관한 여러 세미나, 회의, 지역 회의를 개최한다.[8] 2007년 4월 26~27일, 아제르바이잔은 이슬람 회의의 일원으로 "관용과 상호 이해의 발전을 위한 미디어의 역할"에 관한 국제 회의를 주최하였다.[18]

2007년 5월에 새로운 유대인 교육 단지에 건설이 시작되었다. 당국은 또한 200명의 유대인 학생들을 위한 세속적이고 종교적인 수업을 위해 바쿠 학교의 한쪽 날개도 예약했다.

아제르바이잔 정부는 재정 지원을 여러 종교 단체에 지속적으로 할당한다. 이번 배분은 2018년 대통령예비금 적립금(Acco)부터 백인 무슬림 사무소, 러시아 정교회의 바쿠·아제르바이잔 대주교, 바쿠의 산악 유대인 공동체, 바쿠의 유럽 유대인 공동체, 아제르바이잔의 로마 가톨릭교회 사도교현, 알바노우디 기독교계 등지에서 결정됐다.2018년 6월 11일자 대통령령으로 추가.[19][20]

종교간 활동

아제르바이잔 정부는 종교간 행사를 조직하여 이 문제와 관련된 워크숍을 재정적으로 지원함으로써 종교적 관용을 촉진한다. 종교적 관용을 자극하고 종교적 급진주의에 맞서 싸우기 위해 정부가 주관하는 지역회의가 다수 마련됐다. 아제르바이잔은 제7회 유엔 문명 연합의 세계 포럼을 주최했다.[8]

프란치스코 교황은 2016년[21] 10월 아제르바이잔을 방문해 자국 내 종교 간 대화와 종교적 관용에 대해 공개적으로 긍정적인 의견을 피력했다.[22]

SCWRA는 종교 문제와 관련된 회의, 대화, 공공 행사, 훈련 및 세미나를 서로 다른 신앙의 대표들이 참여하여 조직한다. 유라시아 지역 이슬람 회의 청소년 포럼은 SCWRA와 함께 이러한 종류의 활동을 지원하는 단체 중 하나이다.[8]

코카서스 무슬림 이사회, SCWRA, 바쿠국제다문화센터, 아제르바이잔 국립과학원이 주관한 '이슬람 연대 – 시간의 도전' 국제회의가 2017년 3월 15일 바쿠에서 열렸다.[23]

다문화와 종교간 관용에 관한 세미나: '아제르바이잔의 체험과 유럽에 대한 의미'는 2015년 11월 18일 ISDP, 바쿠 국제 다문화센터, 주스웨덴 아제르바이잔 대사관이 주관했다.[24]

아르메니아와 아제르바이잔 사이에 계속되는 갈등이 있더라도 아제르바이잔에서는 종교적, 민족적 관용이 촉진된다. 그래서 모든 아르메니아인 카레킨 2세의 카톨릭 신자들이 세계 종교 지도자 정상회의에 참석하기 위해 바쿠를 방문했다. 방문 기간 중 바쿠 중심부에 있는 아르메니아 교회에도 다녀왔다.[22] 아제르바이잔 영토가 점령된 후 아르메니아 종교지도자가 바쿠를 방문한 것은 이번이 처음이어서 이 행사는 역사적인 의미를 갖는다.[25]

2010년 6월 1일 바쿠에서 열린 세계종교지도자 정상회의는 카프카스 무슬림 위원회가 주최하고 CIS의 종교간 협의회가 주관했다. 행사에는 불교, 기독교, 유대교, 이슬람 단체 대표들과 모스크바 총대주교 키릴 1세와 모든 루스의 카톨릭 신자인 카레킨 2세 등 국제기구가 참여했다. 회의 말미에는 종교 지도자들을 초청해 평화 증진과 급진주의, 극단주의 이데올로기, 공격적 분리주의, 테러리즘을 버리기 위한 활동 폭을 넓히는 최종 선언문이 서명됐다.[25]

사회적 학대 및 차별

종교적 신념이나 실천에 근거한 사회적 학대나 차별에 대한 보고도 있었다. 다른 신앙으로 개종하는 무슬림들에 대한 대중의 편견과 산문화된 집단, 특히 복음주의 기독교와 다른 선교단체들에 대한 적대감이 있었다. 이는 나가노카라바흐를 둘러싼 해결되지 않은 갈등이 부각되었다.

나고르노-카라바흐 분쟁으로 격화된 아르메니아인과 아제르바이잔인의 적대감은 여전히 강했다. 아르메니아인들이 지배하는 그 나라의 그 지역에서는 모든 민족 아제르바이잔인들이 달아났고, 파괴되지 않은 모스크는 여전히 비활동적인 상태로 남아 있었다. 다른 나라 아르메니아 인들에 대한 반감으로 1988년에서 1990년 사이에 그들 대부분이 피신할 수밖에 없었고, 10여 년 전에 일어난 민족 폭동으로 피해를 입은 아르메니아 교회들은 모두 폐쇄된 상태로 남아 있었다. 그 결과 잠시 머물렀던 1만~3만 명의 아르메니아 민족은 전통적인 예배 장소에서 예배에 참석하지 못하고 정체성을 숨길 수밖에 없었다. 신체의 안전이 부족해 나머지 아르메니아인들도 거의 모두 나중에 도망쳤다.

보고기간 말 바쿠 여호와의증인은 2006년 9월 임대차계약을 체결한 이후 종교회의 목적으로 임대해 온 건물을 사용할 수 없다고 신고했다. 여호와의증인에 따르면 지역 주민들은 2006년 9월 21일 사유지에 대한 접근을 막기 위해 사설 경비원을 고용했고, 현지 경찰은 9월 24일 주민 민원으로 해당 공간에서 회의를 열 수 없다고 통보했다. 2007년 4월 17일 남성 4명이 건물에 침입해 여호와의 증인 2명과 내부 재산을 공격한 것으로 알려졌다. 이 단체는 현지 경찰이 가해자들의 신원이 밝혀졌음에도 불구하고 사건 수사를 거부했다고 전했다.

이전 보도 기간과 마찬가지로 신문과 텔레비전 방송에서도 '전통적이지 않은' 종교집단을 국가의 정체성을 위협하는 존재로 묘사하고 있으며, 종교간 화합이라는 나라의 전통을 훼손하는 존재로 묘사하여 국지적 괴롭힘을 초래하였다.

보도 기간 와하비즘과 기독교 선교사들에 대한 비판적인 기사가 신문에 실렸고, 한 텔레비전 채널은 기독교 교회 예배 '노출'을 방영했다.

외국인(대부분 이란) 이슬람 선교 활동에도 적개심이 존재했는데, 이를 정치적 이슬람을 전파하려는 시도로 보고 안정과 평화를 위협하는 것으로 보는 시각이 많았다. 언론은 정부가 불법 활동에 관여하고 있다고 주장한 일부 이슬람 공동체를 표적으로 삼았다.

2007년 4월 11일, 신원이 확인되지 않은 개인들이 바쿠에 새로 건설된 로마 가톨릭 교회의 창문을 통해 불타는 물체를 던졌다. 교회의 신부는 이 사건이 거의 확실히 범죄라고 공개적으로 말하고, 이 사건을 수사해 준 지방 당국에 감사를 표했다.

시아 종교의 억압

있는 시아파 다수 나라에도 불구하고, 일함 알리예프의 판결 정권 정기적으로 적극적으로;Azerbaijanis 외국 hawzas에서 공부하는 것을 금지하고 있[26][27], 아제 리어 여성과 맥주와 와인 등 술 국내적, 정기적으로 소비되는 생산의 의무 과정 이슬람 veiling,면 연간 아슈라가 금지된 낙담하고 세속 주의를 실시했다.commemo배급은 면밀히 조사되고 종종 금지된다.

참고 항목

참조

  1. ^ "Religion in Azerbaijan" (PDF). Azerbaijan is a secular country, in article 48 of its Constitution ensures the liberty of worship to everyone. Everyone has a right to choose any faith, to adopt any religion or to not practice any religion, to express one's view on the religion and to spread it. According to paragraphs 1-3 of Article 18 of the Constitution the religion acts separately from the government, each religion is equal before the law and the propaganda of religions, abating human personality and contradicting to the principles of humanism is prohibited. At the same time the state system of education is also secular. The law of the Republic of Azerbaijan (1992) "On freedom of faith" ensures the right of any human being to determine and express his view on religion and to execute this right.
  2. ^ a b "In Focus — Azerbaijan: A living example of unity in diversity". In Focus — Magazine of the UNESCO International Bureau of Education. Retrieved 2021-09-20.
  3. ^ https://www.researchgate.net/publication/311356974_RELIGIOUS_VIEWS_IN_MODERN_AZERBAIJAN
  4. ^ "Religion in Azerbaijan" (PDF). Approximately 95% of the population of Azerbaijan is Muslim. The rest of the population adheres to other faiths or are non-religious, although they are not officially represented. Among the Muslim majority, religious observance varies and Muslim identity tends to be based more on culture and ethnicity rather than religion. The Muslim population is approximately 85% Shi'a and 15% Sunni; differences traditionally have not been defined sharply. Other traditional religions or beliefs that are followed by many in the country are the orthodox Sunni Islam, the Russian Orthodox Church, and various Christian sects. Traditionally villages around Baku and Lenkoran region are considered stronghold of Shi'ism. In some northern regions, populated by Sunni people
  5. ^ James Ciment, Immanuel Ness (1999). Encyclopedia of Global Population and Demographics. p. 173. ISBN 978-1135950743. Archived from the original on October 30, 2017. Retrieved October 30, 2017.
  6. ^ "UNdata country profile Azerbaijan". data.un.org. Retrieved 2017-10-30.
  7. ^ "Population of Azerbaijan". The State Statistical Committee of the Republic of Azerbaijan. Retrieved 2017-10-30.
  8. ^ a b c d e f g "International Religious Freedom Report for 2016". www.state.gov. Retrieved 2017-10-30.
  9. ^ a b "The Constitution of the Republic of Azerbaijan". en.president.az. Retrieved 2017-10-09. Article 48
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