마더 여신

어머니 여신은 모성, 다산, 창조, 파괴의 의인화된 신격화 혹은 땅이나 자연의 풍요를 상징하는 여신이다.지구나 자연계와 동일시될 때, 그러한 여신들은 때때로 대지구 또는 대지로 언급되며, 다양한 애니멀리즘 또는 범신론적 ^{[citation needed]}종교에서 신이다.대지의 여신은 보통 하늘 아버지 또는 하늘 아버지의 아내 또는 여성 상대입니다.우주의 알 신화를 서술하는 고대 이집트 종교와 같은 일부 다신교 문화에서, 하늘은 넛과 하토르에서와 같이 천모 또는 하늘 어머니로 보여지고, 땅의 신은 모계의 알에서 부화한 오시리스나 게브에서와 같이 남성, 아버지, 그리고 지구의 파트너로 여겨진다.

샤탈회윅에서의 발굴

1961년부터 1965년 사이에 제임스 멜라트는 사우스 아나톨리아의 비옥한 농업 지역에 있는 토러스 산맥 북쪽의 차탈호위크에서 일련의 발굴을 지휘했습니다.놀라운 것은 이곳에서 발견된 많은 조각상들이었는데, 멜라르트는 이것이 본질적으로 모계 문화의 판테온을 이끌었던 위대한 여신을 상징한다고 제안했습니다.멜라르트가 암사자로 묘사한 것과 나란히 앉은 여성상이 곡물통에서 발견되었는데, 그녀는 수확과 ^[1]곡식을 보호하려고 의도했을지도 모른다.그는 이곳을 성지로 여겼으며, 특히 샤탈회위크의 앉은 여인이 상상력을 사로잡았다.또한 많은 수의 성별이 없는 피규어들이 있었는데, 멜라르트는 이것을 여성이 지배하는 사회의 전형으로 여겼다.예술에서 섹스에 대한 강조는 언제나 남성의 충동과 ^[2]욕망과 관련이 있다.고고학자 마리자 김부타스는 모계 정치와 모신 숭배의식이 있었을 수 있다는 생각을 지지했다.이것은 샤탈회위크에서 ^[3]매년 순례가 조직되는 현대적 모신 숭배의 발단이 되었다.

1993년부터 발굴이 재개되었고, 현재는 이안 호더와 린 메스켈이 사탈호이크의 피규어를 조사하는 스탠포드 피규어 프로젝트의 책임자로 있다.이 팀은 짐부타스와 멜라르트와는 다른 결론에 도달했다.일부 조각상만이 암컷으로 확인되었고, 이 조각상들은 신성한 공간에서 많이 발견되지는 않았지만, 무작위로 버려졌고, 때로는 쓰레기 더미 속에 버려졌던 것으로 보인다.이 때문에 이 장소의 모신 숭배는 있을 ^[4][a]수 없는 일이 되었다.

고대 이집트

이집트 신화에서, 하늘의 여신 넛은 별과 태양의 신을 낳았기 때문에 때때로 "어머니"라고 불립니다.

넛은 죽은 사람들을 별이 가득한 하늘로 끌어당기고 음식과 ^[5]포도주로 상쾌하게 해준다고 생각되었다.

힌두교

힌두교에서, 파르바티와 다른 여신들의 결합된 형태인 두르가는 브라만이라고 알려진 최고^{[disambiguation needed]} 존재의 여성적인 면과 흔들림(권력)을 모두 나타낸다.그녀의 세 번째 눈샘에서 나오는 흉포한 존재이자 시간을 뜻하는 마하칼의 여성 파트너인 칼리. 칼리는 무엇보다도 시간의 원초적인 에너지, 즉 그녀의 첫 번째 발현을 상징합니다.그 후, 그녀는 "공간"을 타라로 표현하고, 그 이후 물질 우주의 창조가 진행된다.신성한 어머니인 데비 아디 파라삭티는 보편적인 창조력을 대표하는 다양한 형태로 자신을 드러냅니다.그녀는 자기 자신으로부터 식물, 동물 등의 모든 생명체를 낳는 대자연(Mula Prakriti Parvati)이 되고, 그녀의 몸, 즉 동물의 생명, 초목, 미네랄이 있는 지구를 통해 그것들을 지탱하고 영양한다.결국 그녀는 모든 생명체를 다시 자기 자신으로 흡수하거나, 새로운 생명체를 만들어내기 위해 생명을 먹여 살리는 죽음의 힘으로서 자신을 지탱하기 위해 그것들을 "삼키고" 있다.그녀는 또한 마야(환상의 세계)와 존재의 신성한 기반을 우주로서의 자기 투영으로 활성화시키는 힘인 프라크리티를 낳는다.지구 자체는 아디 파라삭티에 의해 나타난다.힌두교에서 성모에 대한 숭배는 베다 전, 선사시대 인도까지 거슬러 올라갈 수 있다.

Shakti 종파는 Samkhya, 그리고 Tantra 힌두교의 철학 그리고 궁극적으로 일원론과 강하게 연관되어 있다.원초적인 여성 창조-방부-파괴 에너지인 샤크티는 경이로운 우주에서의 모든 행동과 존재의 원동력으로 여겨진다.우주 자체가 '푸루샤', 모든 존재의 신천지, 즉 '세계 영혼'인 변하지 않고 무한하고 내재적이며 초월적인 현실이다.이 남성적인 잠재력은 여성적인 역동성에 의해 실현되며, 궁극적으로 하나의 위대한 어머니의 모든 표현인 수많은 여신들에 의해 구체화된다.마더 마야 또는 샤크티 자신은 영혼을 마야에 묶는 자아, 무지, 욕망의 악마로부터 개인을 해방시킬 수 있다.탄트릭 전통을 실천하는 사람들은 업보의 순환에서 벗어나기 위해 샤크티에 초점을 맞춥니다.

모신 숭배는 초기 베다 문화, 그리고 어쩌면 그 이전까지 거슬러 올라갈 수 있다.리그베다는 신성한 여성의 힘을 문자 그대로 "위대한 어머니"라고 부른다.군데군데 베다 문학은 그녀를 보편적인 어머니인 비라지, 신의 어머니인 아디티, 그리고 원시 해양에서 태어난 암브리니로 암시한다.시바의 아내인 두르가는 모성애의 힘을 부여하고 보호하는 본성을 대표하는 전사 여신이다.두르가의 화신은 전쟁 중 이마에서 나온 칼리(두르가의 적 마히샤수라를 물리치기 위한 수단)이다.두르가와 그녀의 화신은 특히 벵골에서 숭배된다.

오늘날, 데비는 마야와 프라케티처럼 세계의 창조력을 나타내는 다양한 형태로 보여지며, 우주로서의 존재의 신적 기반을 자기 투영으로 자극하는 힘이다.비록 이 관점마저 파르바티(두르가의 전생)에 의해 가려지긴 하지만, 그녀는 단지 지구일 뿐만이 아니다.모든 다양한 힌두교 여성 실체는 같은 여성 신성의 많은 얼굴을 형성하는 것으로 보인다.

기독교

가톨릭 교회와 정교회 모두 서기 431년 에페수스의 에큐메니컬 평의회 이후 테오토코스와 데이파라를 그린 성모 마리아를 숭배하고 마리아 헌신에 대한 개신교의 반대를 무시한다.그녀는 예수 그리스도를 낳았을 때 "우리 어머니", "복 받은 어머니", 또는 "성모"로 간주되는데, 기독교인들은 스스로를 "그리스도의 형제자매"라고 부르기 때문이다.성모 마리아와 성모 마리아는 수세기 동안 성모 마리아에게 기도와 찬양의 인기 있는 형태였다.어떤 사람들은 마리아를 "우리 어머니"라고 부르는 것과 전능하신 야훼를 "우리 아버지"라고 부르는 것의 유사점을 느낄 수 있다.불임 여신에 대한 이교도들의 생각과는 대조적으로, 마리아는 영원한 성모이자 동시에 신의 성모이다. 그녀는 하나님 아버지나 그녀의 배우자로서^{[disambiguation needed]} "하늘의 아버지"를 언급하며 "하늘의 어머니"로 여겨지지 않는다.성모 마리아는 복음서 설명에서 절대 여신으로 언급된 적이 없다.사도 시대부터 정교회는 마리아가 죽은 후 살아서 천국에 들어갔다고 믿었고, 폰티펙스가 이끄는 가톨릭 신자들은 마리아가 죽지도 않고, 부활하지도 않고, 그녀의 몸과 영혼이 천국으로 끌려갔다고 가르쳤다.최고의 성인으로서, 일부 기독교인들은 그녀가 마리아(벨랑카니의 성모), 마리아 성지(자이툰의 성모), 마리아 기도(로사리의 성모)를 통해 계속해서 세상에 초자연적으로 개입하고 있다고 믿는다.마리아학 및 스콜라즘 연구에 따르면, 비록 마리아가 최고의 성인으로 존경받고 있지만, 그녀는 여전히 생명체이며 창조주인 삼합회의 신과 동등하게 여겨지지 않는다.

이슬람 이전의 아라비아에서 콜리디안은 성모 마리아에게 반죽을 번제하여 숭배한 비정통 기독교 종파였다.고대 기독교인들은 콜리디안들을 이단자로 보았고, 마리아는 기독교의 ^[6]신처럼 숭배받지 않고 존경을 받아야만 한다고 생각했다.

후기 생트 운동

후기성자 운동, 특히 후기성자 예수 그리스도 교회에서는, 많은 신봉자들이 천모님을 하나님 아버지의 아내로 믿는다.그러나 신학은 교파에 따라 다르다.천모상에 대한 유일한 명확한 선언은 그녀가 존재한다는 것이다.일부 교파들은 그녀에 대한 믿음을 부정하고, 어떤 교파들은 그녀를 공식 교리의 일부로 만들지 않으며, 다른 교파들은 공개적으로 ^[7]그녀를 인정한다.

새로운 종교 운동

Zhang Giljah는 "God the Mother"^[8]로 믿어지는 세계선교회의 한국 여성이다.교회 신자들은 또한 그녀를 "새로운 예루살렘 어머니", "예루살렘 어머니" 또는 "천국의 어머니"^[9][10]라고 부를 수 있다.

신지학에서 지구의 여신은 "지구의 행성 로고"라고 불린다.

대여신 또는 대여신은 과거와 현재의 세계 문화에서 나온 다양한 여성 신들의 복합체로, 현대 위카와 네오파간으로 널리 알려진 다른 사람들에 의해 숭배된다.그녀는 때때로 처녀, 어머니, 그리고 크론의 원형 형태를 취하는 세 개의 여신으로 여겨진다.그녀는 대지구, 대자연 또는 모든 생명의 창조자로 묘사된다.그녀는 보름달과 별, 지구, 바다와 연관되어 있다.위카에서 지구의 여신은 때때로 가이아라고 ^[11]불린다.어머니 여신의 이름은 위카 전통에 따라 다릅니다.

칼 구스타프 융은 원형 어머니가 모든 인간에 대한 집단적 무의식의 일부라고 제안했습니다; 융의 다양한 지지자들, 특히 에리히 노이만과 에른스트 휘트몬트는 그러한 원형들이 그 자신의 많은 신화를 뒷받침하고 심지어 아버지 "아버지"의 이미지보다 앞서 있다고 주장했습니다.이러한 추측은 전 세계적으로 그러한 어머니 여신상의 보편성을 설명하는데 도움을 준다.

후기 구석기시대 금성 조각상은 가이아와 ^[12]비슷한 지구의 여신상을 묘사한 것으로 설명되기도 했다.

는 바하 이교 신앙에서, Baha'u'llah 신의 특성으로:"그리고 그는 누가 모든 지식의 기초가 잘 잡힌 있다면 누가 어머니, 솔,는 비밀, 그리고 본질에 revealeth은 적어도 그들의 욕망에 위배된다고, 혹독하게 그리고 뻔뻔하게 그를 부인하다 그를 반대한다."[13]Baha'u'llah은 또 모든 쓰는 어머니를 사용한다. 불러보았다하느님의 입에서 나오는 편지는 정말 어머니 편지입니다.신성한 계시의 샘이신 그분께서 말씀하시는 모든 말은 어머니 말씀이고, 그분의 위패는 어머니 ^[14]명패입니다.

선사시대 모계 정치 논쟁

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학계와 대여신이라는 통속적인 개념 사이에는 의견 차이가 있다.일반적인 견해는 주로 여신운동에 의해 주도되고 원시사회는 처음에는 주권적이고, 양육되고, 모성적인 지구여신을 숭배하는 모계사회였다고 읽는다.이것은 요한 야콥 바호펜의 19세기 단일 진화 사상에 기초했다.그러나 학계의 견해에 따르면 바초펜 이론과 현대 여신 이론은 모두 당시의 ^{[15][b][16][c]}정신성을 이해하려 하기보다는 고대 신화에 대한 현대 세계관의 투영이다.이것은 종종 정의롭고 평화롭고 ^[17][d]현명한 과거의 잃어버린 문명에 대한 열망을 동반한다.하지만, 그러한 문명이 ^[17][e]존재했을 가능성은 매우 낮다.

오랫동안, 페미니스트 작가들은 이 평화로운 모계 농경 사회가 유목적이고 가부장적인 전사 부족에 의해 말살되거나 정복되었다고 주장했다.이에 대한 중요한 공헌은 고고학자 마리자 김부타스의 공헌이다.그녀의 이 분야에서의 업적에 ^[18][f]의문이 제기되어 왔다.페미니스트 고고학자들 사이에서 이 비전은 오늘날 매우 논란이 ^{[19][g][20][h]}많은 것으로 여겨진다.

1960년대 이후, 특히 대중문화에서, 모신 숭배와 선사시대 사회에서 여성들이 추정했던 사회적 지위가 연관되어 있었다.이것은 그 토론을 정치적인 것으로 만들었다.여신운동에 따르면, 현재의 남성 지배 사회는 이전의 평등주의적 모계 정치로 돌아가야 한다.이런 형태의 사회가 존재했다는 것은 발견된 많은 조각상들에 의해 뒷받침되었을 것이다.

학계에서는 이러한 선사시대 모계통치는 있을 수 없는 일로 여겨진다.첫째, 어머니 여신을 숭배한다고 해서 반드시 ^[21][i]여성이 사회를 지배했다는 것을 의미하지는 않는다.게다가, 이 조각상들은 평범한 여성이나 여신도 묘사할 수 있고, 실제로 어머니 ^{[22][23][j][24][k]}여신이 존재했는지는 불분명합니다.

모신 목록

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• 세키나

메모들

레퍼런스

참고 문헌

추가 정보

• Patai, Raphael (1990). The Hebrew Goddess. Wayne State University Press. ISBN 978-0814322710.

외부 링크

• Wikimedia Commons의 모신 관련 매체