데카르트 원

Cartesian circle
르네 데카르트

카르테시안 서클은 프랑스 철학자 르네 데카르트의 소행으로 추정되는 추리의 잠재적 오류다.

논쟁

데카르트는 예를 들어, 그의 첫 번째 철학에 대한 명상 중 세 번째에서, 어떤 사람이 명확하고 분명하게 인식하는 것이든 진실이라고 주장한다: "나는 이제 내가 매우 분명하고 분명하게 인식하는 것이 모두 진실이라는 일반적인 규칙으로 그것을 내려놓을 수 있을 것 같다."(AT VII 35).[1] 그는 첫 번째 명상에서도 하나님이 속이는 사람일지도 모른다는 회의적인 주장을 물리치기 위해 같은 명상을 계속한다. 그리고 그는 신의 존재에 대한 그의 지식이 없이는 그의 지식 중 어느 것도 확실해질 수 없다고 말한다.

카르테시안 서클은 위와 같은 형식을 취하는 것에 대한 비판이다.

  1. 분명하고 뚜렷한 인식의 신뢰성에 대한 데카르트의 증거는 비사신자로서의 신의 존재를 전제하고 있다.
  2. 신의 존재에 대한 데카르트의 증거는 분명하고 뚜렷한 인식의 신뢰성을 전제로 한다.

데카르트가 글을 썼을 때와 그 이후 모두 많은 논평가들은 그가 신의 존재를 주장하기 위해 명료성과 구별성의 원리에 의존하고 있고, 그리고 나서 신은 그의 분명하고 뚜렷한 사상의 보증자라고 주장하기 때문에 이것은 순환적인 논쟁을 수반한다고 주장해 왔다.[2]

데카르트의 동시대의 사람들

이 같은 비판을 가장 먼저 제기한 사람은 '제2의 반대'에 나오는 마린 메르센이다.

그대는 아직 신의 존재를 확신하지 못하고, 아무것도 확신하지 못한다고 말한다. 여기서부터 여러분은 자신이 사고하는 것이라는 것을 아직 분명하고 분명하게 알지 못한다. 왜냐하면, 그 지식은 현존하는 신의 분명한 지식에 달려 있기 때문이다. 그리고 이것은 여러분이 자신이 무엇인지 분명히 알고 있다는 결론을 도출하는 대목에서 증명되지 않았다. (AT VII 124–125)

앙투안 아르나울드는 데카르트의 또 다른 반대자 중 한 명이었는데, 마찬가지로 하나님의 존재가 분명하고 분명하게 지각하는 것이 사실이라는 것을 증명하는 데 사용될 수 없다고 주장했다.[3]

데카르트의 이러한 비판에 대한 자신의 반응은, 그의 "제4차 이의제기에 대한 저자 응답"에서, 먼저 기억력 응답이라고 알려진 것을 주는 것이다;[4] 그는 제5차 명상(AT VII 69–70)에서, 자신의 분명하고 뚜렷한 사상의 진리를 보증하기 위해 신이 필요하다고 말하지 않았고 단지 자신의 기억을 보증하기 위해서였다고 지적한다.

신이 존재한다는 것을 알기 전까지는 확실한 것은 아무것도 알 수 없다고 말했을 때, 나는 우리가 추론한 수단으로 더 이상 논쟁에 참여하지 않을 때 상기될 수 있는 결론에 대한 지식만을 말하고 있다고 분명히 선언했다.(AT VII 140)

둘째로, 그는 그 톱니토가 추론이라고 명시적으로 부인한다: "나는 생각하고 있다, 그러므로 나는 존재한다, 또는 존재한다"고 말할 때, 그는 삼단논법으로 생각으로부터 존재를 추론하지 않고, 단순한 마음의 직관에 의해 그것을 자명한 것으로 인식한다."(AT VII 140). 마지막으로 그는 분명하고 뚜렷한 사상의 확실성은 신의 보장에 달려 있지 않다고 지적한다(AT VII 145–146). 특히 그 톱니토는 자기 검증이 가능하고, 설득이 불가능하며, 가장 강한 의심에도 면역이 된다.

현대해설가

버나드 윌리엄스는 기억력 방어를 다음과 같이 제시한다: "실제로 주어진 명제를 직관하고 있을 때, 의심의 여지가 없다. 그러니 그 명제를 직감하지 않을 때는 어떤 의심도 반드시 즐길 수 있어야 한다."[5] 그는 계속해서 다음과 같이 주장한다. "데카르트 제도의 문제는 그것이 순환적이라는 것도 아니고, 하나님의 증거와 분명하고 뚜렷한 인식 사이에 불법적인 관계가 있다는 것도 아니다. [...] 문제는 하나님의 증거가 무효하며, 그들이 직감하고 있을 때에도 확신하지 못한다는 것이다."[6]

Andrea Christofidou가 설명하듯이:

여기서 적절한 구별은 코니티오와 사이언티아의 구별이다. 둘 다 진실이고 반박할 수 없지만, 후자는 객관적으로 진실하고 확실하며(하나님의 보장으로), 전자는 주관적으로 진실하고 확실하며, 즉 시간 구속적이며 객관적으로 가능하다(하나님의 보장이 필요하지 않다).[7]

데카르트의 또 다른 순환성 비난에 대한 방어는 해리 프랑크푸르트에 의해 그의 저서 악마, 드림러스, 매드맨에서 개발되었다.[8] 프랑크푸르트는 신의 존재에 대한 데카르트의 주장, 그리고 이성의 신뢰성을 위해 그들의 결론이 사실임을 증명하기 위한 것이 아니라 이성이 그들에게로 이어진다는 것을 보여주기 위한 것이라고 제안한다. 따라서 이성은 자비로운 신의 존재를 증명할 능력이 없음을 보여줌으로써 그 타당성을 부정하는 것으로 이어지지 않고 그 타당성을 확인하는 것으로 증명됨으로써 타당성을 검증한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "AT"는 찰스 아담과 폴 태너리가 쓴 오우브레스 드 데카르트를 가리킨다.
  2. ^ 뉴먼 2019
  3. ^ 카리예로2008번길
  4. ^ "The Cartesian Circle". www.owl232.net. Archived from the original on 2017-10-08. Retrieved 2017-10-09.
  5. ^ 윌리엄스 1978, 페이지 206
  6. ^ 윌리엄스 1978, 페이지 210
  7. ^ 크리스토피두 2001, 페이지 219–220
  8. ^ 프랑크푸르트 1970년

참조

  • The Philosophical Writings of Descartes. Vol. 2. Translated by John Cottingham; Robert Stoothoff; Dugald Murdoch. Cambridge University Press. 1984. ISBN 0-521-28808-8.
  • Carriero, John (2008). "The Cartesian Circle and the Foundations of Knowledge". In Broughton, Janet; Carriero, John (eds.). A Companion to Descartes. Blackwell Publishing Ltd. pp. 302–318. doi:10.1002/9780470696439.ch18. ISBN 978-0-470-69643-9.
  • Christofidou, Andrea (April 2001). "Descartes' Dualism: Correcting Some Misconceptions". Journal of the History of Philosophy. 39 (2).
  • Frankfurt, Harry (1970). Demons, Dreamers, and Madmen: the Defense of Reason in Descartes' Meditations. Bobbs–Merrill. 2007년 프린스턴 대학교 출판부에서 재인쇄했다.
  • Hatfield, Gary (2006). "The Cartesian Circle". In Gaukroger, Stephen (ed.). The Blackwell Guide to Descartes' Meditations. pp. 122–141.
  • Newman, Lex (Spring 2019). "Descartes' Epistemology". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • Williams, Bernard (1978). Descartes: The Project of Pure Enquiry. Penguin Books. ISBN 0-14-022006-2.