데카르트적 의심

Cartesian doubt
다음에 대한 시리즈 일부
르네 데카르트
Portrait of René Descartes, bust, three-quarter facing left in an oval border, (white background removed).png
철학
작동하다
사람

데카르트적 의심은 르네 데카르트의 글과 방법론과 관련된 방법론적 회의론의 한 형태다.[1][2]: 88 데카르트적 의심은 데카르트적 회의론, 방법론적 회의론, 보편적 의심, 조직적 의심 또는 쌍곡적 의심으로도 알려져 있다.

데카르트적 의심은 철학의 특징적인 방법이 된 자신의 신념의 진실에 대해 회의(또는 의심)하는 체계적인 과정이다.[3]: 403 게다가 데카르트의 방법은 현대 과학적인 방법의 근원으로 많은 사람들에게 보여져 왔다. 이러한 의심의 방법은 서양 철학에서 크게 대중화되었는데, 르네 데카르트는 어느 것이 확실할 수 있는가를 판단하기 위해 모든 신앙의 진리를 의심하려고 했다. 데카르트의 「코기토 에고 섬」(생각해, 그러므로 나는 존재한다)이라는 진술의 근거가 된다. 그의 구절 중 더 풀버젼인 "dubito ergo cogito, cogito ergo sum"은 "나는 의심한다, 그러므로 나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"를 의미한다. "I existance"(다양한 라틴어 사전에서 영어 사전까지)로 번역된 합은 이 구문에 훨씬 더 크고 분명한 의미를 제시한다.

방법론적 회의론은 모든 지식이 거짓 주장으로부터 참된 것을 가려내려는 목표를 가지고 정밀조사를 하는 접근법이라는 점에서 철학적 회의론과 구별된다. 반면에 철학적인 회의론은 어떤 지식의 가능성을 의심하는 접근법이다.[4]: 354

특성.

데카르트적인 의심은 방법론적이다. 의심할 수 없는 것을 식별함으로써 의심을 어떤 지식으로 가는 경로로 사용한다. 특히 감각 데이터의 오류는 데카르트적인 의심의 대상이다.

데카르트의 회의론의 목적에 대해서는 여러 가지 해석이 있다. 그중에서도 두드러지는 것은 데카르트의 회의론이 의심하는 것이 가능하다는 모든 믿음을 제거하여 기본적인 믿음(일명 기초적인 믿음이라고도 함)[5]: 64–65 만을 남기는 것을 목표로 한다고 주장하는 근본주의적인 계정이 있다. 데카르트는 이 설득력 없는 기본신앙에서 더 많은 지식을 얻으려고 한다. 그것은 대륙 이성 철학의 전형인 원형적이고 중요한 예다.[6]: 6

마리오 번지는 방법론적 회의론은 과학적 이론과 방법이 물질주의, 현실주의, 합리주의, 경험주의, 체계주의 등 특정한 철학적 요건을 충족한다고 전제하고 있으며, 과학의 자료와 가설이 하나의 체계를 이루고 있다고 주장한다.[7]

테크닉

데카르트의 쌍곡선 의심 방법은 다음과 같다.[8]: 67–70

  • 알고 있는 정보만 받아들이는 것은 사실이다.
  • 이러한 진실을 더 작은 단위로 세분화
  • 간단한 문제부터 해결하는 것
  • 추가 문제의 전체 목록 작성

쌍곡선 의심은 극단적이거나 과장된 형태의 의심이기 때문에 의심하는 경향이 있다는 것을 의미한다.[9]: 115 데카르트적 의미에서의 지식은 단지 모든 합리적인 의심을 넘어 가능한 모든 의심을 넘어서는 것을 아는 것을 의미한다. 첫 번째 철학에 대한 명상 (1641년)에서 데카르트는 자신의 신념들 중 어떤 것이 진실인지 조직적으로 의심하기로 결심했다. 기초부터, 오직 확실한 진실된 믿음으로 구성되는 믿음 체계; 그의 최종 목표는, 또는 적어도 중요한 것으로, 과학을 위한 의심의 여지가 없는 기초를 찾는 것이었다. 데카르트의 명상 시작 부분을 고려하십시오.

내가 젊었을 때부터 많은 그릇된 의견을 진실로 받아들였다는 것을 처음 알게 된 이후, 그리고 결과적으로 내가 그러한 원칙에 근거한 후에 무엇을 할 것인가는 매우 의심스러웠다. 그리고 그 때부터 나는 내가 채택한 모든 의견들을 스스로 제거하기 위해 일생에 한번의 임무 수행의 필요성을 확신하게 되었다....의 기초에서 새로이 건축 공사를 시작하다.—데카르트, 명상 I, 1641년

데카르트의 방법

카르테스적 의심의 원조인 레네 데카르트는 모든 믿음, 사상, 사상, 물질 등을 의심에 빠뜨렸다. 그는 어떤 지식에도 근거나 추리가 거짓일 수 있다는 것을 보여주었다. 지식의 일차적 형태인 감각 경험은 종종 잘못되기 때문에 의심받아야 한다. 예를 들어, 한 사람이 보고 있는 것은 환각일 수도 있다. 그것이 있을 수 없다는 것을 증명하는 것은 아무것도 없다. 간단히 말해서, 어떤 믿음이 반증될 수 있는 방법이 있다면, 그 근거는 불충분하다. 이로부터 데카르트는 꿈과 악마라는 두 가지 주장을 제안했다.[10]: 33–36

꿈의 논쟁

참고 항목: 꿈의 논쟁

데카르트는 우리의 꿈의 맥락이 어쩌면 믿을 수 없겠지만 종종 실물과 같다는 것을 알고, 인간은 깨어 있다고만 믿을 수 있다는 가설을 세웠다.[11]: 353–368 꿈의 경험과 깨어 있는 경험을 구별할 충분한 근거가 없다. 예를 들어, 제목 A는 이 기사를 타이핑하면서 컴퓨터에 앉아 있다. 이 글을 구성하는 행위가 현실임을 나타내는 증거가 많이 존재하는 것처럼, 그 반대의 경우를 증명할 증거가 있는 것이다. 데카르트는 우리가 꿈과 같은 사상을 창조할 수 있는 세상에 살고 있다는 것을 인정했다. 그러나 <명상>이 끝날 무렵에 그는 적어도 돌이켜 보면 꿈과 현실을 구분할 수 있다고 결론짓는다.[1]

"그러나 사물이 어디서 오고, 어디서, 언제 나에게 오는지 뚜렷이 볼 때, 그리고 그 사물에 대한 나의 인식과 내 남은 인생 전체를 쉴 새 없이 연결시킬 수 있을 때, 나는 이런 것들을 만났을 때 잠이 아니라 깨어 있다는 것을 꽤 확신하게 된다."—설명: 엄선된 철학적[12]: 122 글

사악한 악마

주요 기사: 사악한 악마

데카르트는 우리 자신의 경험이 일종의 사악한 악마에 의해 잘 통제될 수 있다고 추론했다.[13] 이 악마는 힘이 있는 만큼 영리하고 기만적이다. 그는 우리가 살고 있다고 생각할 수 있는 피상적인 세상을 만들 수도 있었다.[1] 데카르트는 때로 악의적인 악마 가설이라고 불리는 이 의심의 결과 자신의 가장 단순한 인식조차도 믿을 수 없다는 것을 알게 되었다.[14]: 66

명상 1에서 데카르트는 만약 한 사람이 화가 났다면, 심지어 잠깐이라도, 그 광기는 우리가 진실이라고 생각하는 것이 단지 우리의 마음이 우리를 속이는 것일 수 있다고 믿게 만들었을지도 모른다고 말했다. 그는 또한 우리를 속인 '어떤 악의적이고 강력하며 교활한 악마'가 있을 수 있다고 진술하여 우리가 올바르게 판단하지 못하게 했다.

데카르트는 자신의 모든 감각이 거짓말을 하고 있다고 주장했고, 당신의 감각은 당신을 쉽게 속일 수 있기 때문에, 무한히 강력한 존재에 대한 그의 생각은 사실임에 틀림없다고 주장했다. 왜냐하면 그 생각은 기만할 이유가 전혀 없을 무한히 강력한 존재에 의해서만 거기에 놓여질 수 있었기 때문이다.[15]: 16

나는 생각한다, 그러므로 나는

방법론적인 의심은 성질을 가지고 있지만, 의심의 방법을 적용하기 위해서는 지식이 불가능하다는 것을 가질 필요는 없다.[16]: 83 실제로 데카르트가 의심의 방법을 자신의 존재에 적용하려는 시도는 "코기토, 에르고섬"(내 생각에, 그러므로 나는 존재한다)라는 명언의 증거를 낳았다. 즉, 데카르트는 자신의 존재를 의심하려고 노력했지만, 그가 존재하지 않는지를 의심할 수 없었기 때문에 그의 의심조차도 그가 존재한다는 것을 보여준다는 것을 알게 되었다.[17]: 56

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Scruton, R, Modern 철학: 소개와 조사 (런던: Penguin Books, 1994).
  2. ^ Liber, J, Ed, A 철학 용어집, 2001년 휴스턴 대학교 철학 학부, 페이지 88.
  3. ^ 마미즈, J, 철학의 길: 진실, 원더, 그리고 괴로움 (보스턴: Wadsworth, 2012), 페이지 403.
  4. ^ Guite, H, Confidence of the Dieing Mind: 무신론의 맹신 (런던: Bloomsbury Publishing, 2017), 페이지 354.
  5. ^ Rockmore, T, On Foundationalism: 형이상학적 현실주의를 위한 전략(랜햄, MD: Rowman & Littlefield, 2005), 페이지 64–65.
  6. ^ Brownon, J, 데카르트의 의심의 방법 (Princeton: Princeton University Press, 2002), 페이지 6.
  7. ^ Bunge, Mario (Summer 1992). "The Scientist's Skepticism". Skeptical Inquirer. Amherst, New York: Center for Inquiry. Archived from the original on 12 September 2021. Retrieved 12 September 2021.
  8. ^ 그리피스, J, 페이블, 메소드 및 데카르트의 상상력(런던: Palgrave Macmillan, 2018), 페이지 67–70.
  9. ^ 스키리(2006년), 페이지 115.
  10. ^ Scruton, R. (2012). Modern Philosophy: An Introduction and Survey. Bloomsbury Publishing. pp. 33–36. ISBN 978-1-4482-1051-0.
  11. ^ 스톤, J, "꿈과 확실성", 철학 연구 45, 1983, 페이지 353–368.
  12. ^ Descartes, René (1988-02-26). Descartes: Selected Philosophical Writings. Cambridge University Press. p. 122. ISBN 9780521358125.
  13. ^ 레본수오, A, 의식: 주관성의 과학 (Milton Park: Taylor & Francis, 2010), 페이지 50–52.
  14. ^ 정, M. C. & Hyland, M. E., 역사 및 심리학 철학(호보켄: Wiley-Blackwell, 2012), 페이지 66.
  15. ^ 디커, 지, 데카르트: 분석 및 역사 소개(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2013), 페이지 16.
  16. ^ 네이들러, 쉬말츠, T.M. & Andoine-Mahut, D.Eds. 옥스퍼드 데카르트 및 카트리지안주의 핸드북(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2019), 페이지 83.
  17. ^ 스크루튼, 이비드, 56세

추가 읽기

  • 코팅엄, 스토토프, 머독, 트랜스. (1984) 데카르트의 철학적 글. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  • 2002년 프린스턴 대학 출판부의 데카르트의 의심의 방법 자넷 브레턴.
  • 에드윈 M. 1978년 하버드 대학 출판부의 회의론자들에 대항한 컬리, 데카르트.

외부 링크