루마니아의 종교의 자유

Freedom of religion in Romania
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루마니아에서 종교의 자유는 루마니아 사람들이 정부 정책과 종교 집단에 대한 사회적 태도를 모두 고려하면서 자유롭게 신앙을 실천할 수 있는 정도를 말한다.

루마니아의 법은 종교 차별을 금지할 뿐만 아니라 종교의 자유를 확립하고 종교 단체가 정부의 인정과 자금을 받을 수 있도록 등록 틀을 제공한다(이것은 나라에서 실천할 수 있는 전제조건이 아니다). 정부는 또한 제2차 세계 대전과 루마니아 사회주의 공화국 통치 기간 동안 압수된 재산에 대해 종교 단체에 보상하는 프로그램을 가지고 있다. 소수 단체 대표들은 정부가 다른 종교 단체보다 루마니아 정교회를 선호한다고 불평했고, 지방정부와 경찰이 차별금지법을 안정적으로 집행하지 못하는 사례도 여러 차례 있었다.[1]

19세기와 20세기 초의 루마니아 왕국이 존재하는 동안, 루마니아 정부는 조직적으로 정교회와 루마니아 그리스 가톨릭 교회를 선호했다.[2] 비기독교인들은 19세기 후반까지 시민권을 거부당했고, 그 후에도 장애물과 제한된 권리에 직면했다.[3] 반유대주의는 자유당으로부터 버림받고 20세기 초 좌파 농민과 후기 파시스트 단체들에 의해 채택되기 전인 19세기 자유당 정류의 두드러진 특징이었다.[4][5] 제2차 세계 대전 동안 루마니아에서 수십만 명의 유대인들이 루마니아나 독일군에 의해 살해되었다.[6] 비록 전쟁이 시작되기 전에 루마니아에 속한 영토에 살고 있는 유대인들은 대체로 이러한 운명을 피했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 안토네스쿠 정부가 통과시킨 가혹한 반체제 법에 직면했다.[6] 제2차 세계대전에 이은 사회주의 시대에는 루마니아 정부가 정교회에 대한 상당한 통제력을 발휘하고 종교 활동을 면밀하게 감시하는 것은 물론, 인구 사이에 무신론을 조장했다.[7] 반체제 성직자들은 비난, 체포, 추방, 그리고/또는 퇴위 당했지만 정교회는 정부의 요구를 전체적으로 묵인하고 그로부터 지지를 받았다.[8]

인구통계학

2011년 정부 인구조사에 따르면 루마니아 정교회 신자들은 인구의 86.5%, 로마 가톨릭 신자들은 거의 5%를 차지한다. 인구 조사에 따르면 인구의 1% 미만이 그리스 카톨릭 신자지만 그리스 카톨릭 신자들은 그들의 숫자를 약 2%로 추정한다. Other religious groups include Old Rite Russian Christians; Protestants, including Reformed Protestants, Pentecostals, Baptists, Seventh-day Adventists, and other Protestant denominations; Jews; Muslims; Jehovah’s Witnesses; Baháʼís; The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints; Zen Buddhists; the Family Federation for World Peace and Unificati그리고 크리슈나 의식의 국제 협회에 대해서. 무신론자와 비신앙자는 인구의 1%도 되지 않는다.[1]

인구조사에 따르면 올드 레트 러시아 기독교인들은 주로 몰다비아와 도브루자에 위치해 있다. 대부분의 이슬람교도들은 콘스탄타 주변의 남동쪽에 산다. 대부분의 그리스 가톨릭 신자들은 트란실바니아에 거주한다. 다양한 종파의 개신교 신자들과 로마 가톨릭 신자들은 주로 트란실바니아에 거주한다. 정통파 및 그리스 가톨릭계 우크라이나 인들이 주로 북쪽에 거주하고 있다. 정통파 세르비아인들은 주로 바나트에 있다. 아르메니아 사도교회 교인들은 몰다비아와 남쪽에 집중되어 있다. 사실상 개신교 개혁 교회와 트란실바니아 유니타리아 교회의 모든 구성원은 헝가리계 민족이다. 트란실바니아에 있는 로마 가톨릭과 복음주의 루터교회의 절반 이상이 헝가리 민족으로 구성되어 있다. 3400명의 유대인 인구의 약 40%가 부쿠레슈티에 살고 있다.[1]

역사

참고 항목: 루마니아의 역사

배경

주요기사 : 중세 루마니아와 초기 근대 루마니아

19세기 독립 이전의 중세 시대와 초기 현대 시대에 걸쳐, 현대 루마니아에 해당하는 지역은 여러 개의 다른 지방으로 나뉘었다.[9] 중세 시대 동안,는 정교회는 도브루자( 제2차 불가리아 제국에 의해 간단히 독립 14century[10]에가 되기 전에 통제)뿐만 아니라 왈라키아 공국과 Moldavia,[11]의 헝가리 왕국은 바나트, Crişana, Maramureş과 Transylvania[12]을 통제하는 반면에 독립들에 광범위하고 권력을 가졌고.contro다동방정교를 이단적이라고 여기는 가톨릭 귀족이 지배하고 있다.[13]

오스만 제국은 14세기에 도브루자를 합병했고,[14] 15세기에는 왈라키아와 몰다비아를 강제로 그 지류가 되게 했다.[15] 무슬림 노가이 타타르가 도브루자에 정착했고, 지역 집시 부족도 이슬람으로 개종했다.[16] 16세기에 오스만인들은 헝가리로부터 바나트의 대부분을 사로잡았다.[16] 한편, 종교개혁은 존 시기문트 자폴랴가 지배하는 영토로 전파되었다.[17] 마을들은 스스로 목회자를 선출할 수 있도록 허용되었지만, 실제로는 가톨릭, 루터교, 칼뱅교, 유니타리아교 신자들만이 특권을 받았다.[18] 동방 정교회와 유대교는 용인되었고, 다른 종교는 금지되었다.[18]

이 기간 동안, 유태인에 대한 정부 정책은 통치자 또는 정치자마다 크게 달라졌다; 때때로 그들은 이 땅에 정착하도록 장려되었고, 다른 때에는 괴롭힘을 당하거나, 포그롬으로 공격받거나, 추방당했다.[19] 유대인들은 18세기에 오스만 제국의 군대로부터 박해를 받았음에도 불구하고 오스만 제국이 직접 지배하는 영토에서 한결 더 일관되게 총애를 받았다.[19][20]

18세기 후반까지 몰다비아, 왈라키아, 트란실바니아는 오스만 제국, 합스부르크 왕정, 러시아 제국의 3대 제국의 기로에 서게 되었다. 합스부르크 통치하에서 가톨릭 군주제는 이 지역을 가톨릭으로 개종하려고 시도했다. 개신교 교회는 천주교 신자들에게 넘겨졌고, 가톨릭교회와 결별한 사람들은 채찍질로 처벌받았다.[21] 합스부르크 정책은 가톨릭(혹은 개신교) 교회로 리디렉션된 정교회의 십일조를 박탈했고, 군주제는 정교회 성직자들에게 루마니아 그리스 가톨릭 교회로 개종하도록 압력을 가했는데, 정교회의 의식은 유지하되 교리적 요점을 가톨릭 교회와 공유하는 등 교리학적 요점을 공유했다. 교황.[21] 제국주의 규례는 공식적으로 정교회와 그리스 가톨릭 교회를 가톨릭 교회와 대등한 것으로 정립시켰지만, 이러한 규례는 실제로 시행되지 않았다.[21] 완전한 종교평등에 대한 요구는 18세기 후반 합스부르크 제국의 초기 루마니아 민족주의 운동의 핵심이었으나, 이러한 요구는 제국에 의해 거부되어 정교회 기독교인들에게 종교를 행할 자유를 주었지만 교회의 공식적인 인정은 거부하였다.[22]

1848년 왈라키아 혁명 당시 반유대주의 제한이 통과되었지만 거의 시행되지 않았고, 혁명가들이 발행한 주요 정치 문서인 이슬라즈 선언은 "이스라엘의 해방과 다른 종교의 모든 동포에 대한 정치적 권리를 요구했다.[23] 크림 전쟁이 끝난 후, 여러 정파들은 유대인 사회의 지지를 완전히 평등하다고 약속하며 구애했다.[20] 기독교로의 개종은 당국에 의해 공식적으로 장려되었지만 유대인에 의해 거의 행해지지 않았다.[20]

루마니아 왕국

참고 항목: 몰다비아와 왈라키아와 루마니아 왕국의 연합 원리

1862년 왈라키아와 몰다비아는 연합 루마니아 주권을 형성하기 위해 연합했다. 그들의 인구는 주로 정교회 기독교인으로 유대인들이 인구의 3%밖에 되지 않는 다음으로 큰 종교집단을 형성하고 있었다.[2] 이 시기 몰다비아의 유대인들은 군인과 민간인으로부터 자주 공격을 받았는데, 이들은 유대인을 위한 의복 규정의 통과에 따라 가위를 이용해 유대인의 옷을 찢는(그리고 때로는 남성의 수염과 시들레를 찢는 데에도 사용하기도 했다.[24] 이러한 행동은 육군본부의 중재로 인해 폭력적인 종말을 맞게 되었다.[24]

1866년 종교와 양심의 자유를 공식적으로 보장하면서도 비기독교인의 시민권을 금지하고 정교회를 국가의 '지배적 종교'로 제정하는 헌법이 채택되었다.[25] 비기독교인에 대한 금지는 1879년에 없어졌지만, 실제로 새로운 조항들은 여전히 유대인들이 시민권을 얻는 것을 극도로 어렵게 만들었다.[26] 유대인들은 심한 박해를 받아 고용 차별과 포그롬의 표적이 되어 영국 정부의 항의를 받았고, 이 시기 많은 유대인들은 미국으로 피신했다.[3]

1881년 연합 교장은 루마니아 왕국이 되었다. 성악적인 유대인 활동가들은 "배반할 수 없는 외계인"이라는 핑계로 추방되었다. 1893년, 유대인 아이들의 공립학교 입학을 금지하는 법이 통과되었고, 1898년에는 또한 고등학교와 대학에 다니는 것을 금지당했다.[27] 19세기 말과 20세기 초 자유주의 정치계에서 반유대주의는 유행에서 벗어났지만, 유대인들의 손에 조직적인 억압에 직면했다고 주장하는 농민을 중심으로 한 급진적 좌파 정치운동에 의해 점점 더 지지를 받았다.[4][5]

전쟁중기

참고 항목: 그레이트 루마니아

제1차 세계대전을 종식시키는 조약의 일환으로 루마니아는 유대인에 대한 정책을 뒤집는 데 합의하여 유대인의 효과적인 해방을 확립하였다.[28] 이 결정은 비록 이전의 반제 좌익 단체들의 동기를 부여한 많은 문제들이 이 시기에 농민들에게 유리한 토지 개혁의 채택으로 해결되었지만, 극우 단체들에 의해 폭동에 직면했다.[29] 1923년에 새로운 헌법이 채택되었는데, 이 헌법은 루마니아 사람들에게 종교와 양심의 자유를 계속해서 약속하였다. 정교회를 '도미니언트 종교'로 유지하는 것 외에도 그리스-카톨릭 교회에는 '다른 신앙보다 우선'이라는 지위가 주어졌다.[30]

이 시기에는 반체제 파시스트 정당, 특히 철기수비대가 부상했다.[31][32] 1938년, 카롤 2세는 기존 헌법을 폐지하고, 1938년 헌법으로 대체하여 정당을 불법화하고 왕실 독재체제를 확립하였다.[33] 1940년 캐롤 2세는 물러날 수밖에 없었고, 루마니아는 철위대장인 이온 안토네스쿠와 호리아 사마의 연합에 의해 주도된 파시스트 정부인 국립 레지오터리 주(National Regionary State)가 되었다.[34] 루마니아는 결과적으로 1940년에 축 열강에 합류했다. 이 권력분담 협정은 불안정했고, 1941년 철기수비대가 쿠데타를 일으켰는데, 여기에는 부쿠레슈티에서 반유대주의 포그롬이 포함되었고, 독일의 지원으로 안토네스쿠에 의해 격파되었다.[35]

제2차 세계 대전

참고 항목: 제2차 세계 대전의 루마니아와 루마니아의 홀로코스트

루마니아는 1941년 독일의 소련 침공 이후 제2차 세계대전에 참전해 베사라비아, 부코비나, 트란스니스트리아 등을 점령했다.[36][37] 루마니아와 독일군은 이 지역에서 적어도 16만 명의 현지 유대인들을 학살했다; 105,000명 이상의 유대인과 약 11,000명의 집시들이 베사라비아에서 트란스니스트리아로 추방되는 동안 사망했다.[6] 그러나 몰다비아, 왈라키아, 바나트, 남부 트란실바니아 등의 유대인 인구의 대다수는 그들의 기본권은 제한되어 있었지만 살아남았다.[38][39] 1943년 초 안토네스쿠는 연합군과의 화해를 모색하기 시작하면서 일부 반유대주의 정책을 뒤집고 수용소를 말살하기 위한 유대인 추방을 중단했다.[40] 1944년 3월 독일군의 헝가리 점령 이후 헝가리 당국의 지원으로 약 13만2000명(주로 헝가리어를 쓰는)의 유대인들이 북트란실바니아에서 온 수용소를 몰살하기 위해 추방되었다.[6]

루마니아 사회주의 공화국

참고 항목: 루마니아 사회주의 공화국과 공산주의 루마니아의 반종교 운동

게오르게 게오르기우데지 서기장(1945~1965년)

참고 항목: 게오르게 게오르기우데지

제2차 세계대전의 여파로 루마니아는 소련군에 점령당했고, 이로 인해 루마니아 사회주의 공화국이 수립될 수 있는 토대가 마련되었다. 이 기간 동안 수천 명의 정교회 성직자들이 정부에 반대하여 투옥된 반면, 교회 자체는 집단 박해를 받지 않았고, 경우에 따라서는 정부와의 협력으로 이익을 얻기도 했다.[41] 종교단체는 운영이 허용됐지만 정부의 면밀한 감시를 받았고, 종교단체 지도부는 정부의 승인을 받아야 했다.[41] 종교 지도자들은 종교적 가치와 마르크스-레닌주의 가치의 합성을 결합한 설교를 하도록 장려되었다.[7] 국가는 또한 인구의 무신론을 조장하는 반종교적 단체를 설립했다.[41]

소비에트 연방의 1936년 헌법을 본떠 1948년 제정된 루마니아 헌법은 개인의 종교의 자유를 제공하였으나 종교 교육을 금지하였으며,[41] 국가는 마르크스주의의 이념에 따라 무신론을 추진하였다.-레닌주의.[42][43] 종교적 노선을 따라 조직된 정당들은 금지되었다.[41] 같은 해, 정부는 루마니아의 모든 교회 재산을 국유화했다.[44] 또한 루마니아 그리스 가톨릭 교회를 해산시켜 루마니아 정교회와 합병하게 된다.[45] 교회 교리의 변화는 종교 지도자들과 정부에 의해 제시되었다. 그것은 사람들이 공산주의를 포용한 결과였다.[41]

성직자들이 기부금이나 생활임금에 의존할 수밖에 없었던 다른 동구권 주들과는 달리 루마니아의 정교회 성직자들은 일반인들이 받는 평균에 상당하는 봉급을 받았고, 전쟁으로 파괴된 교회의 재건을 위해 상당한 국고보조금을 받았다.[8] 1960년대부터 주 정부는 정교회의 종교 관료들을 서구의 대사로 삼아 영국의 종교 단체들과 대화에 나섰다.[41]

니콜라에 차우셰스쿠의 비서직(1965년 ~ 1990년)

참고 항목: 니콜라에 차우셰스쿠

1965년 집권한 니콜라에 차우셰스쿠는 처음에는 루마니아 국가와 종교 단체 간의 협력을 확대했다.[46] 수도원 폐쇄가 중단되고, 국가 지원을 받아 새로운 교회가 건설되었으며, 공산주의자들의 정교회 의식 관찰은 용인되었다.[7] 교회는 주일학교의 네트워크를 구축할 수 있도록 허용되었다.[46]

1977년 저스틴 총대주교 서거 이후, 주 정부는 교회 파괴를 수반하는 도시 재생 사업을 하면서 새로운 반 교회 운동을 시작했다.[47] 1979년 게오르게 칼치우두미트레아사 신부는 무신론 반대 설교로 유배되었다.[7] 그와 다른 반체제 성직자들은 교회 지도부의 권위에 의해 좌절되었다.[7]

복음주의적인 개신교 소수자를 제외하고는, 종교 지도자들은 대체로 사회주의 정권이 끝날 때까지 정부나 그 정책에 대한 비판을 피했다.[48]

포스트 사회주의 시대(1990년 – 현재)

1990년 루마니아 사회주의 통치가 종식된 후 루마니아는 1991년 새로운 헌법을 채택했고, 이 헌법은 2003년에 추가 개정되었다.[49] 이전의 루마니아 헌법과 마찬가지로, 이 헌법은 양심과 종교적 신념의 자유를 지지한다.[1]

법적 프레임워크

헌법은 사상, 의견, 양심 또는 종교적 신념의 자유를 제한하는 것은 물론, 개인들이 그들의 신념에 반하는 종교적 믿음을 지지하도록 강요하는 것을 금지하고 있다. 그것은 모든 종교가 국가로부터 독립되어 있고 법이 정한 용어로 "자신의 법령에 따라" 조직할 수 있는 자유를 가지고 있다고 규정한다. 이 법은 국가가 '루마니아 정교회의 중요한 역할'을 인정함은 물론 '국사가 인정하는 다른 교회와 교단'의 역할을 명시하고 있다.[1]

헌법에는 또한 종교 교단은 자율적이며 군대, 병원, 참회, 은퇴 가정, 고아원에서 종교 지원을 촉진하는 등 국가의 지원을 받아야 한다고 명시되어 있다. 이 법은 인구 조사를 제외하고, 공공 당국이나 민간 법률 주체가 개인에게 종교를 특정하도록 요구하는 것을 금지하고 있다.[1]

종교단체의 분류

종교에 전념하는 법률 조항은 종교 분류를 가장 높은 수준에서 '종교적 교파'를, 그 다음으로 '종교적 연합회'를, 가장 기본적인 수준에서 '종교적 집단'을 갖는 3단계 체제를 규정하고 있다. 상위 2개 계층에 속한 조직은 법인이지만 종교단체는 그렇지 않다. 시민단체는 협회 및 재단법률의 별도 규정에 따라 종교활동을 할 수 있으며 법인의 지위를 가질 수 있다.[1]

종교 교단과 종교단체 모두 재산을 소유하거나 임대할 수 있고, 종교문서를 발간하거나 수입할 수 있으며, 학교나 병원을 설립·운영하고, 묘지를 소유할 수 있으며, 종교, 교육 또는 기타 사회적 목적으로 사용되는 소득과 건물에 대한 비과세 혜택을 받을 수 있다. 종교단체들은 그러한 활동에 참여할 법적 지위가 없다. 그러나 그들은 공공장소에서 포함하여 그들의 종교적 신념을 실천할 수도 있다.[1]

이 법은 모든 종류의 종교단체에 그들의 묘지가 없고 공공 묘지가 없는 지역의 다른 종교단체에 속한 공동묘지에 그들의 묘지를 묻을 수 있는 권리를 부여하고 있다. 공공 묘지에는 지역 내에서 활동하는 교단들이 요청할 경우 각 교단별로 별도의 구역이 마련되어야 한다.[1]

종교 교파

법적으로는 '종교 교단'으로 인정되는 종교단체는 18개로, 2006년 종교에 관한 특정법이 제정될 당시 모두 존재했다. They include the Romanian Orthodox Church; Orthodox Serb Bishopric of Timișoara; Roman Catholic Church; Greek Catholic Church; Old Rite Russian Christian (Orthodox) Church; Reformed (Protestant) Church; Christian Evangelical Church; Romanian Evangelical Church; Evangelical Augustinian Church; Lutheran Evangelical Church; Unitarian Church; the Baptist 교회, 오순절 교회, 제7일 재림교 교회, 아르메니아 사도 교회, 유대인 공동체 연합, 이슬람 교단(수니 이슬람) 및 여호와의 증인.[1]

추가 단체가 종교 교단으로 인정받으려면 2018년 이전에는 있을 수 없는 법 통과 이후 12년간 지속적 활동을 보여줘야 한다고 법에 명시돼 있다. 12년간의 지속적인 활동을 보여준 후 종교단체는 인구의 0.1%(약 2만1500명) 이상이면 종교단체 지위를 신청할 수 있다.[1]

종교 교단은 주 재정 및 기타 지원을 받을 수 있다. 그들은 공립학교에서 종교 수업을 가르치고, 예배 장소를 짓기 위한 정부 기금을 받고, 성직자들의 급여를 국비로 일부 지불하고, 라디오와 텔레비전으로 종교 프로그램을 방송하고, 자신의 방송국에 대한 방송 면허를 신청할 권리가 있다. 이 법에 따르면, 한 교단이 받는 국가 재정 지원 금액은 "종교 교단의 실제 필요성"뿐만 아니라 가장 최근의 인구 조사에 보고된 신자들의 수에 의해 결정된다.[1]

법률 조항은 지방 당국이 교단에 속한 예배당과 신학대학에 직원 급여를 지원하고, 예배소의 유지 보수, 개보수, 보존 또는 건립을 위한 자금을 지원하는 것을 허용하고 있다. 종교단체나 종교활동에 종사하는 다른 협회에 대해서는 유사한 규정이 존재하지 않지만, 이들 협회는 시민협회와 재단에 대한 법적 규정을 통해 자금을 지원받을 수 있다.[1]

그 법은 인정받는 종교 교단에서 성직자가 군인들에게 목회할 수 있도록 허용하고 있다. 여기에는 국방부, 행정자치부, 정보원, 해외정보원, 보호경호원, 특별전기통신원, 참회총국장 내 성직자가 활동할 가능성이 포함된다. 기타 여러 가지 약정에 따라, 인정된 종교 교단의 성직자들, 그리고 어떤 경우에는 종교적인 활동을 하기 위해 병원, 고아원, 은퇴한 집에 들어갈 수도 있다. 교단 및 종교단체는 수용시설장의 승인을 받아 참회 활동을 할 수 있다.[1]

종교협회

이 법은 종교협회를 같은 신앙을 공유하고 실천하는 시민 300명 이상의 단체로 정의하고 있으며, 종교협회의 본부가 있는 법원 서기실에 종교협회 등기부에 등록해 법적 지위를 획득했다. 등록하려면 종교단체들이 회원들의 개인자료(예: 이름, 주소, 개인 식별번호, 서명)를 정부에 제출해야 하는데, 이를 다른 공공기관과 공유하거나 다른 방법으로 사용할 수 없다고 법에 명시돼 있다. 종교단체로 운영되려면 총리실에 종속된 국가종교단체총무국의 승인도 필요하다.[1] 2019년 현재 종교단체로 등록된 단체는 36곳으로 2018년 35곳,[50] 2017년 33곳, 2016년 26곳보다 늘었다.[1]

종교단체는 정부 지원금을 받지 못하지만 종교단체와 종교단체 모두 종교, 교육, 기타 사회적 목적으로 사용되는 소득과 건물에 대한 비과세 혜택을 받는다. 종교단체는 정부 지원금이나 비과세 혜택을 받지 못한다.[1]

종교 단체

법은 종교집단을 같은 신념을 공유하는 개인집단으로 정의하고 있다. 종교단체는 종교를 실천하기 위해 등록하지 않아도 되고 국가사무국의 승인도 필요 없다.[1]

종교단체들은 300명 회원 자격 요건과 종교단체 등록을 위한 회원 개인자료 제출의 필요성을 차별적으로 봤다고 계속 진술했는데, 이는 다른 형태의 협회가 회원 3명만 요구하면 되고 회원 개인자료도 제출하지 않아도 되기 때문이다. 종교단체에 대한 3단계 분류체계 비판도 이어갔다.[1]

시민 협회

종교활동에 종사하는 시민회는 세속적인 협회나 재단과 같은 기능을 하지만 종교단체나 종교단체와 같은 혜택을 받지 못한다. 시민회는 수적·행정적 기준(300명)에 따라 종교단체로 인정받지 못하거나 신청하지 않기로 선택할 수 있다. 이들 협회는 운영하기 위해 종교 교단 사무국의 승인을 요구하지 않는다. 이들의 등록은 재단, 협회, 비정부기구(NGO) 설립을 규제하는 법률 조항에 해당되는데, 최소 3명의 회원이 있어야 한다. 이러한 시민 단체들은 회원들의 개인 자료를 제출할 필요가 없다.[1]

종교 활동을 하는 시민 단체들은 종교 예배를 할 수 있다. 그들은 종교단체와 종교단체에 대해 동일한 비과세 또는 기타 혜택을 받지 못하지만, 시민단체와 재단에 따른 세금 혜택과 기타 혜택을 받을 수 있다.[1]

종교적인 일 허용

이 법은 합법적으로 공인된 종교 단체의 종교인들이 체류 기간 연장 비자로 국내에 입국하고 체류할 수 있도록 허용하고 있다. 비자 신청자는 주종교사무국의 승인을 받아야 하며 국내에 합법적으로 설립된 종교단체를 대표하는 증거를 제출해야 한다. 사무국은 이러한 비자를 5년까지 연장할 수 있다.[1]

몰수된 재산의 반환

이 법은 제2차 세계 대전 중 1940년부터 1989년 사이에 몰수된 종교 재산과 루마니아 사회주의 공화국 기간 동안 그 재산이 국가의 소유인 한 환수하도록 규정하고 있다. 사회주의 시대 종교의 지위에 관한 법률에 따라 '신자 지역 공동체'의 대다수가 종교를 바꾸면 그들이 남긴 교회의 재산은 그들을 따라 새 교회로 갔다. 공산주의 정권은 그리스 가톨릭 교회를 불법화하고, 교회 신도들에게 정교회로의 개종을 강요했으며, 모든 교회 재산을 몰수했다. 모든 예배 장소와 교구 가옥을 루마니아 정교회로, 그 밖의 대부분의 재산(토지와 건물)을 국가로 이전했다.[1]

이 법에 따르면 압수물을 학교나 병원, 박물관 등 '공익상'에 사용했다가 이전 소유자에게 돌려주면 현재 입주자는 환수 결정 후 10년간 그 안에 머물 수 있고 상한 임대료를 내야 한다. 이 법은 현재 예배 장소로 사용되고 있는 재산의 일반적인 반환을 다루고 있지 않다. 비록 배상법의 조항이 그러한 경우를 다루기 위해 별도의 법이 채택될 것이라고 명시되어 있지만, 현재까지 그러한 법은 없다.[1]

그리스 가톨릭 교회의 복권에 관한 별도의 법률은 루마니아 정교회에서 그리스 가톨릭 교회로의 재산 환수를 규제하고 있다. 배상 결정은 두 교회를 대표하는 공동위원회가 '이 같은 재산을 소유한 공동체로부터 온 신자들의 의지'에 근거해 결정한다. 그리스 카톨릭 교회는 대화를 통해 그 재산의 보상을 얻으려는 시도가 실패할 경우 법정 대응을 추진할 수도 있다.[1]

현물환수가 불가능한 경우에는 법에 의해 포인트 보상체계를 확립한다. 종교단체는 국가부동산보상위원회(NCREC)가 주관하는 경매에서 다른 재산에 대해서만 입찰할 수 있다. 또한 NCREC는 종교계 및 국가 소수민족이 제기한 배상 청구에 대해 결정하는 특별회복위원회(SRC)의 보상 결정을 포함한 다른 지방 또는 중앙당국의 보상 결정을 검증한다. 이 법은 배상청구를 해결할 책임이 있는 기업의 구체적인 요청에 따라 청구인이 자신의 소송에 대한 추가 증거를 제출해야 하는 240일의 기한을 정한다. 청구인이 기한에 미달하는 경우에는 행정권한이 이를 기각할 수 있다. 당국은 청구인들이 보통 다른 주 당국의 소유 하에 증거를 얻기 위해 공동 노력을 했지만 그렇게 할 수 없었다는 것을 증명할 경우, 기한을 120일 더 연장할 수 있다.[1]

이 법은 2차 세계대전과 사회주의 시대 동안 유대인 재산에 대한 강제 '기부' 행위를 무효화하고, 이전 소유주나 그 상속인이 배상금을 받을 수 있는 입증 부담을 낮춘다. 이 법은 현재 루마니아 유대인 공동체 연합을 몰수된 공동 유대인 재산의 합법적 상속인으로 지정하고 홀로코스트 생존자들의 개인 청구에 우선 순위를 두고 있다. 이 법은 홀로코스트 희생자들이 남긴 상속자나 미청구 재산을 다루지 않는다.[1]

차별금지법

그 법은 공공생활의 모든 영역에서 종교적 이유로 차별하는 것을 금지한다. 또한 종교적인 명예훼손과 종교적인 이유로 갈등을 부추기는 행위와 종교적인 상징에 대한 공공 범죄도 금지하고 있다. 벌금에는 피해자가 개인인지 지역사회인지에 따라 1,000~10만 리(260~25,800달러)의 벌금형이 포함될 수 있다.[1]

이 법은 파시스트, 레지오넬라, 인종차별주의자 또는 외국인 혐오 단체의 설립을 금지하고 있는데, 이 단체는 부분적으로 폭력, 종교적으로 동기가 부여된 증오, 또는 반유대주의를 조장하는 단체로 정의하고 있다. 그러한 기구를 설립할 경우 벌금은 3년에서 10년 사이의 징역과 특정 권리 상실에 해당된다. 조직 설립에 관여한 자가 조직 활동을 시작하기 전에 당국에 통보하면 형사책임이 면제되고, 개인이 당국의 범죄수사를 도와주면 처벌이 반감된다. 또한 법령은 레지오넬라 상징물을 제조, 판매, 배포, 소유하는 것을 불법으로 규정하고 있다. 벌칙은 3개월에서 3년 징역에 이른다.[1]

정부 관행

여호와의증인은 일부 회원들이 루마니아 정교회 사제, 경찰, 공권력의 활동과 위협에 맞서고 있다고 전했다. 이러한 침입에는 폭력의 위협이 포함되어 있었다. 여호와의 증인 반대 활동에 경찰이 직접 참여하기도 했고, 여호와의 증인들을 괴롭히는 사람들을 문책하기도 했다.[1]

로마 가톨릭 관계자는 방송 콘텐츠를 감시하고 방송 면허를 발급하는 정부 지정 기관인 국가시청각협의회가 가톨릭 '라디오 마리아' 네트워크가 방송국을 확대하도록 허용해 달라는 지역 라디오 허가 요청을 거듭 거부했다고 말했다.[1]

기독교복음주의교회를 포함한 소수 종교단체들은 당국이 루마니아 정교회만이 매년 열리는 학교 및 다른 지역사회 행사에서 적극적인 역할을 할 수 있도록 계속 허용하고 있으며 보통 다른 종교단체들을 초청하지 않았다고 보고했다.[1]

정부가 설립한 루마니아 대학살을 연구하는 엘리 비젤 국립연구소는 2017년 반유대인 발언과 홀로코스트 부정의 기소가 드문 사건으로 남아 있다고 보고했다. 정부가 발표한 통계에 따르면 한 해 동안 국가급 검찰총장이 해결해야 할 42건의 리스트를 작성했다. 이 중 한 건은 형사처분(공익 기소에 대한 공익성이 없다고 규정)을 통해 해결했고, 나머지 12건은 취하한 것으로 알려졌다. 엘리 비젤 연구소는 또한 반유대주의에 대해 사과하고 전쟁 범죄로 유죄판결을 받은 레지오넬트들과 다른 나치 협력자들을 기리기 위해 세워진 몇몇 거리들과 동상들을 확인했다.[1]

인권단체는 그레고리우스 비볼라루에 대한 정부의 접근과 그의 영적 통합의 절대적 움직임을 비판해 왔다.[51][52][53] 그는 스웨덴으로 정치적 망명을 허가받았다.[54] 루마니아 통신사 아게르프레스에 따르면, EUROPOR의 웹사이트를 인용해 "2008~2013년 핀란드와 프랑스에서 [...]인류 밀매로 비볼라루가 수배되고 있다.[55][56] 루마니아 당국에 의해 잠정적인 체포 영장이 발부되었다.[55]

교육

법에 따르면, 학교에서 종교 교육은 선택사항이다. 법적으로 인정된 18개 종교 교단은 각각 학교에서 종교 수업을 할 수 있다. 교단은 학교의 교단에 따르는 학생 수에 관계없이 수업을 제공할 수 있다. 이 법은 학생들이 종교 수업에 참석할 수 있는 권리를 이러한 이유들이 무엇인지 명시하지 않고 "객관적인 이유로" 시행할 수 없는 예외를 허용하고 있다.[1]

이 법에 따르면 18세 미만 학생의 부모는 자녀의 종교수업에 참여하도록 의무화하고 18세 이상 학생은 스스로 종교수업에 참여하도록 요청할 수 있다. 학생이 속한 교파의 종교적인 가르침에 따라 보통 학교 수업을 듣지만, 교단이 제공하는 종교 강좌를 학교 제도 밖에서 수강하고 교단의 증명서를 가져와 학점을 받는 것도 가능하다.[1]

종교 교사는 공무원이지만 각 종교 교단은 종교계급 교사의 임용과 유임을 승인한다.[1]

그 법은 학교에서 종교적인 산문 행위를 금지하고 있다. 교사들이 산문하면 학교 경영진은 내부 위원회의 결론을 토대로 징계를 결정한다.[1]

언론과 NGO, 학부모회에 따르면 종교수업을 택하는 학생들의 비율은 거의 90%에 머물렀으며 루마니아 정교회의 조작과 압박, 그리고 학교 이사들이 종교수업에 대한 대안을 제시하지 못한 결과라고 한다. 관찰자들은 학교 조사관들이 종교 수업을 듣기 위한 요청을 매년 제출하도록 의무화하는 장관 명령을 시행하지 않고 대신 아이들의 초기 요청이 4년 전체 학습 주기에 대해 유효하다고 생각했다고 보고했다.[1]

사회적 태도

그리스 가톨릭 사제들은 루마니아 정교회 사제들이 특히 시골 지역에서 그리스 가톨릭 신자들을 괴롭히고 위협하며, 루마니아 정교회 구성원들에게 개인이 그리스 가톨릭 교회에 가입하는 것을 막기 위해 노력하도록 격려한다고 말했다. 바하치 신앙의 추종자들(공식적인 "클러지"는 존재하지 않는다)에 의한 루마니아 정교회 성직자들의 그러한 행동에 대한 비슷한 보고가 있었다.[1]

루마니아 정교회 외부의 몇몇 종교 단체들은 루마니아 정교회 성직자들이 자신들의 통제 하에 있는 공동묘지에 비로마 정교회 신자들을 매장하는 것을 금지하는 법을 위반하는 행위를 보고해왔다.[1]

유대인 공동묘지에 대한 공공 기물 파손이 발생했으며, 루마니아의 인쇄물이나 소셜 미디어에서 반유대적 언사를 찾아볼 수 있다.[1] 언론에서는 반무슬림 미사여구가 반복되며 이슬람교도를 '침입자'로 분류하고 있다. 반무슬림 음모론은 루마니아 소셜미디어에서 흔히 볼 수 있다.[1] 국립차별철폐위원회가 실시한 2019년 조사에서 로마인들은 이슬람교도, 유대인, 그 외 종교적 소수민족에 대해 높은 불신을 나타냈다. 응답자 중 23%는 종교계 소수인종과 친구가 되지 않을 것이라고 답했고, 60%는 무슬림이 위험하다고 믿는다고 답했다. 유럽연합(EU) 집행위원회가 실시한 별도의 연구에 따르면 43%의 로마인들이 종교적 차별이 만연해 있다고 생각하는 반면 51%는 드물다고 응답했으며 77%는 다수 종교에 속하지 않는 선출된 국가원수를 갖는 것이 편할 것이라고 한다.[50]

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참고 문헌 목록

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