투르크메니스탄의 종교의 자유

Freedom of religion in Turkmenistan

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있고 국교를 수립하지 않는다. 그러나 실제로 정부는 모든 형태의 종교 표현에 법적 제한을 가한다. 모든 집단은 법적 지위를 얻기 위해 등록해야 한다. 등록되지 않은 종교 활동은 불법이며, 과태료로 처벌될 수 있다. 1996년 종교에 관한 법률과 이후 1999년 개정안은 사실상 수니파 회교와 러시아 정교회라는 2대 집단에만 등록을 제한하고 미등록 종교 활동을 형사화했지만 2000년 발표된 대통령령은 등록의 수치적 문턱을 획기적으로 낮추고 형사처벌을 폐지했다.등록되지 않은 종교 활동에 대해; 민사 처벌은 남아 있다. 그 결과 9개의 소수 종교 단체가 등록을 할 수 있게 되었고, 투르크메니스탄 정부는 정밀 감시를 줄인 채 몇몇 다른 단체들이 조용히 만날 수 있도록 허용했다.

이 보고서에서 다룬 기간 동안 투르크메니스탄 정부의 종교적 관용의 정도에는 실질적인 변화가 없었고, 일부 미등록 집단의 처우에도 골치 아픈 전개가 있었다. 2006년 말 등록 및 등록되지 않은 집단에 대한 괴롭힘이 급격히 줄어든 데 이어 2007년 2월 이전 신고 기간과 비슷한 등록되지 않은 일부 종교계 소수집단에 대한 학대가 재개됐다. 2006년 12월 21일, 사파무라트 니야조프 대통령이 사망했다. 국가안전보장회의(NSC)는 구르반굴리 베르디무함메도프 내각 부총재 겸 보건부 장관을 임명했으며, 2007년 2월 베르디무함메도프 대통령이 선출됐다. 보고 기간 동안 투르크메니스탄 정부가 종교의 자유와 관련된 이전의 정책을 철회하거나 수정하려는 계획은 없었다. 투르크메니스탄 정부는 소수 종교 단체 회원들에게 벌금, 고용과 주거의 손실, 그리고 그들의 신념 때문에 투르크메니스탄에 수감될 것이라고 위협했다.

종교적 신념이나 실천에 근거한 사회적 학대나 폭력에 대한 보고는 없었다. 압도적인 대다수의 시민들은 그들 자신을 수니파 이슬람교도라고 부른다; 투르크만족 정체성은 이슬람교와 연관되어 있다. 다른 종교 집단, 특히 덜 알려진 개신교 집단으로의 개종을 선택하는 투르크계 민족들은 의심을 품고 때로는 배척당하기도 하지만, 투르크메니스탄 사회는 역사적으로 관대하고 서로 다른 종교적 신념을 포용해왔다.

투르크메니스탄의 종교

주요 기사: 투르크메니스탄의 종교

우즈베키스탄, 아프가니스탄, 이란의 이웃들과 마찬가지로 투르크메니스탄의 투르크멘인들은 대부분 이슬람교도들이다. 전체적으로 투르크메니스탄은 89%의 이슬람교도와 9%의 동방 정교회다. 대부분의 러시아 민족은 정통 기독교인이다.[1] 미국 국무부의 2019년 종교자유 보고서에 따르면

여호와의 증인, 시아 무슬림, 바하교, 로마 가톨릭, 크리슈나 의식을 위한 국제 협회, 세례교도와 오순절교도를 포함한 복음주의 기독교인들의 작은 공동체가 있다. 대부분의 러시아 민족과 아르메니아 민족은 정교회 기독교인으로 동일시하며 일반적으로 러시아 정교회 또는 아르메니아 사도교회 소속이다. 일부 러시아 민족과 아르메니아 민족도 소규모 개신교 집단의 일원이다. 시아파 회교도들의 작은 주머니가 있는데, 주로 이란 민족, 아제리스, 쿠르드족으로 구성되어 있으며, 일부는 아시가바트에 위치하고 있으며, 다른 일부는 이란과의 국경과 서쪽 도시 투르크멘바시에 위치하고 있다. 이스라엘 대사관에 따르면, 약 200명의 유대인들이 이스라엘에 살고 있다고 한다.[2]

대다수의 투르크인들은 스스로를 무슬림이라고 쉽게 밝히고 이슬람교를 그들의 문화유산의 필수적인 부분으로 인정한다. 그러나 단지 국가 부흥의 한 요소로서 종교의 지위의 부활만을 지지하는 사람들도 있다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 종교의 자유를 규정한다. 그러나 실제로 정부는 이러한 권리를 제한한다. 형법은 종교의 자유를 침해하거나 민간 행위자에 의한 박해를 불법으로 규정한다; 실제로 그것은 시행되지 않는다. 2004년에 정부는 등록의 수치적 기준을 500명의 회원에서 5명으로 축소하는 2003년 종교법 개정안을 발표했고, 모든 소수 집단을 등록의 대상으로 삼았다. 개정안은 종교단체(법정연령 5세 이상 50세 미만)와 종교단체(법정연령 50세 미만)의 두 가지 범주를 신설했다. 그 개정안은 법률에 중요한 부분을 남겨두고 있다.

2003년 법은 모든 종교단체에 등록하도록 하고, 등록되지 않은 종교단체의 운영을 형사범죄로 규정하고, 종교교육을 더욱 제한하고, 외국의 종교단체에 대한 재정적 물질적 지원을 감시하도록 하고 있다. 국제적인 압력에 대응하여, 2004년 대통령령으로 형사 처벌이 해제되었다. 남은 민법은 정부가 종교생활을 통제하고 모든 종교단체의 활동을 제한할 수 있도록 계속 허용하고 있다. 2003년 법은 한 단체가 등록된 곳 이외의 지역에서의 종교 활동을 성문화하지 않았다. 2005년 10월 정부는 위임장을 발부하여 종교단체의 지역지부를 등록하기 위한 임시절차를 발표했다. 법무부 대표들도 2003년 종교법 개정안에 대해 지점등록 문제를 코드화하는 내용이 담겼지만 신고 기간에는 이런 일이 발생하지 않았다.

니야조프 전 대통령은 2004년 2003년 종교실천 및 종교단체에 관한 법률을 강화하고 종교단체 등록금을 100달러(비공식 비율 250만 마나트)로 인상한 법령에 서명했다. 게다가 이 법령은 투명성을 위해 지역 언론에 등록된 종교단체들의 명단을 발표할 의무를 법무부에 경감시켰다. 공개된 명단이 없으면 합법적으로 등록된 집단은 더 고립되고 당국이 등록 집단을 괴롭힐 때 대중은 더 대응 능력이 떨어졌다. 법은 또 모호하게 규정된 혐의에 근거해 산자부에 단체등록을 취소할 수 있는 권리를 부여했다.

정부가 임명한 종교문제협의회(CRA)는 대통령에게 보고하고 표면적으로는 정부 관료와 등록 종교단체 사이의 중개 역할을 한다. 수니파 무슬림 이맘과 러시아 정교회 수장은 물론 정부 대표까지 포함되지만 소수 종교 단체의 대표자는 포함되지 않았다. 실제로 CRA는 수니파 이슬람교와 러시아 정교회 성직자들의 고용, 승진, 해고를 직접 통제하고 모든 종교 출판물과 활동을 통제하는 데 도움을 주는 국가의 팔 역할을 한다. 영장은 보안군, 특히 내무부 제6부에 의해 집행되며 종교간 대화를 촉진하는 데 아무런 역할도 없다. 비록 정부가 공식적으로 어떤 종교를 선호하지는 않지만, 그것은 새로운 이슬람 사원의 건설을 위해 CRA에 재정과 다른 지원을 제공했다. 정부는 또한 대부분의 이슬람 성직자들의 급여를 지불하고, 모든 고위 성직자의 임명을 승인하며, 후자가 CRA에 정기적으로 보고하도록 요구한다.

2004년 6월까지 법원을 포함한 모든 계층의 정부 기관들은 이 법을 수니파 이슬람교나 러시아 정교회 외에 다른 종교를 행하는 사람들을 차별하는 방식으로 해석했다. 그러나 2004년 법령으로 등록에 필요한 최소 신자 수를 줄였고, 그 다음해에는 투르크메니스탄의 복음주의 기독교 침례교회, 투르크메니스탄의 제7일 재림교회, 투르크메니스탄의 바하이 공동체, 크리슈나 의식을 위한 사회(하르) 등 9개 종교단체가 추가로 등록했다.에 크리슈나스), 투르크메니스탄의 순복음 기독교 교회(펜테코스타), 동방 교회의 빛(다쇼구즈 오순절 교회), 투르크메니스탄의 대 은혜 교회, 국제 그리스도 교회, 투르크메니스탄의 신 사도 교회. 이들 그룹은 각각 50명 미만의 회원으로 구성되었다.

시아파 회교도들은 등록되지 않은 상태로 남아 있었고, CRA와 접촉을 유지하고 있었지만 2004년 3월 법령 이후 등록을 시도했다는 보고는 없었다.

실제로 민간 주거지 이용에 관한 구역제 규정 등 시 차원의 정책을 포함한 정부 정책은 일부 단체가 예배를 드릴 장소를 찾는데 어려움을 겪었다. 국가 주거법에 따르면, 개인 주택이나 주택가에 위치한 공공 회관에서는 종교 활동을 할 수 없다. 그러나 등록된 두 종교단체인 바하이 공동체와 크리슈나 의식회는 가정에서 예배 모임을 할 수 있도록 허용되었다.

등록되지 않은 종교단체와 종교단체 미등록 지부는 종교자료 수집, 유포, 산문화 등 종교활동이 금지된다. 정부 당국이 등록되지 않은 종교 단체의 회의를 방해했다. 이들 단체의 참가자는 행정법령에 따라 벌금 및 행정(범죄가 아님) 체포의 대상이 된다. 정부는 외국 선교 활동과 외국 종교 단체를 금지하고 있지만, 법은 외국인의 예배 선택을 제한하지 않는다.

정부는 국가 정체성을 재정립하려는 노력에 이슬람 전통의 일부 측면을 포함시켰다. 예를 들어, 정부는 아시가바트, 곡데페, 집작에 있는 모스크와 같은 크고 기념비적인 모스크를 지었다. 이슬람 문화의 특정 측면을 포용하고 있음에도 불구하고, 정부는 외국의 이슬람 영향력과 현지 신자들의 이슬람 해석에 대해 우려하고 있다. 정부는 투르크멘인들의 종교적, 국가적 전통을 바탕으로 이슬람에 대한 온건한 이해를 촉진한다. 2007년 4월 베르디무함메도프 대통령은 사우디를 방문해 메카에서 음라(미네르 순례) 의식을 치르며 니야조프 전 대통령의 1992년 음라를 떠올렸다.

CRA는 이맘들에게 문화와 유산에 관한 니야조프 대통령의 정신적, 사회적 책인 루나마와 루나마 2세를 성서로 가르치고 일부 이슬람 사원의 쿠란 옆에 배치함으로써 더 많은 관심을 기울이도록 촉구했다. 2007년 2월 새 대통령을 선출했지만 이 정책은 바뀌지 않았다. 니야조프 전 대통령의 고향인 집작(Gypjak)에 있는 대형 모스크에는 루나마의 문구가 새겨져 있다.

2003년, 널리 존경 받는 나스룰라 이븐 이바둘라는 교체되어 비밀리에 재판을 받고 2004년에 22년의 징역형을 선고받았다. Ibn Ibadullah의 후임자인 Kakageldi Wepayev는 이후 음주와 여성화 등 "잘못된 행동"으로 가택 연금에 처해졌다. 그리고 2004년 당시 27세의 신학교 졸업생이었던 Lowsen Alaberdiyev가 교체했다.

이슬람 사원과 이슬람 성직자들은 국가가 후원하고 자금을 조달한다. 러시아 정교회와 다른 종교 단체들은 독립적으로 자금을 조달한다. 정부는 수니파 이슬람교의 성일만을 국경일로 인정한다. 하지 종료를 기념하는 3일간의 명절인 구반 바람(에이드 알 아다하), 이슬람 금식의 달인 라마단 종식을 기념하는 오라자 바람(에이드 알 피트르) 등이 그것이다.

정부는 양심적 병역거부자를 위한 대체민간복무를 제공하지 않는다; 종교적인 이유로 병역거부를 원하는 사람들은 군 내에서 비전투적인 역할을 제공받는다. 2007년 6월까지만 해도 여호와의증인의 징용자들은 취업에 필요한 병역면제 서류는 받지 못했지만 소집된 지 며칠 만에 무사히 귀가했다. 이 정책은 2007년 6월 여호와의증인 3명이 구속돼 병역기피 혐의로 기소되면서 바뀌었다.

공립학교에서는 공식적인 종교지시는 없지만, 정부는 모든 공립학교와 고등교육기관에서 루나마에 대한 정기지시를 하도록 요구한다. 교육부는 각 아이들이 학교에 루나마 개인 카피를 가지고 올 것을 요구한다. 베르디무함메도프 대통령은 2007년 1월 교육개혁 문제를 제기했지만 보고기간이 끝날 때까지 루나마 정책에는 변화가 없었다.

2004년 11월 법 제6조는 이슬람 사원이 부모의 승인을 받아 방과 후 어린이들에게 일주일에 4시간씩 종교교육을 할 수 있도록 하고 있다. 고등종교교육기관(법은 국내 또는 국제기관을 명시하지 않는다)을 졸업하여 CRA 승인을 받은 자는 종교교육을 실시할 수 있다. 시민은 종교교육을 개별적으로 또는 다른 사람과 함께 받을 권리가 있지만, 법은 종교교육을 비공개로 하는 것을 금지하고 있으며, 이를 하는 자는 징벌적 법적 조치를 받는다. 비록 몇몇 독립적인 종교 교육이 존재하지만, 정부는 루나마를 통합한 공식적인 버전을 넘어서 종교 교육을 촉진하기 위해 아무것도 하지 않았다. 일부 수니파 이슬람 사원은 정기적으로 쿠란에 대한 수업을 예정하고 있다.

2003년 법은 ROC가 CRA와 대통령 승인 없이 종교 교육 프로그램을 수행하는 것을 금지하고 있으며, CRA나 대통령 중 한 사람이 그러한 프로그램을 승인했다는 보고는 없었다. 홈스쿨링은 보통 심각한 질병이나 장애가 있는 경우에만 허용되며 종교적인 이유로 허용되지는 않는다.

정부는, CRA를 통해, 이슬람교도와 러시아 정교회 기독교인들 사이의 그것 이상의 종교간 이해나 대화를 촉진하기 위해 거의 하지 않는다.

종교의 자유 제한

정부는 공식적으로 폭력을 옹호하는 극단주의 단체만을 금지시켰지만, 이슬람 종교 교리에 대한 보다 엄격한 해석을 지지하는 이슬람 단체들을 "극단주의자"로 분류하기도 했다. 미등록 종교단체의 활동은 불법으로 남아 행정법령에 따라 위반자가 벌금과 행정적 구속을 받게 됐다.

신고기간 동안, 정부는 이전과 마찬가지로 단체장이 "고등교육"을 받아야 한다는 등의 기술적 이유를 들어 신청을 연기하거나 거부하여, 모두 여러 차례 등록을 시도한 최소 4개 종교단체가 법적 지위를 계속 거부하였다. 로마 카톨릭 교회는 교회의 수장이 국가의 시민이 되도록 요구하는 지역 법과의 충돌 때문에 등록되지 않은 채로 남아 있었다.

다른 단체들은 정부가 요구하는 정보의 양과 종류를 이유로 등록을 두려워하거나, 그렇게 하는 것을 원칙적으로 거부했다.

등록된 종교 소수 집단들은 괴롭힘의 사례가 거의 없다고 보고했다. 그러나 2건의 경우 등기집단의 지역 계열사가 도 및 구 사법기관의 괴롭힘을 경험했다. 이러한 단체들 중 일부는 일상적으로 정부에 그들의 집회와 행사를 알리고 정부 대표들을 참석하도록 초대함으로써 정부 괴롭힘을 감소시켰다는 것을 발견했다.

정부는 미등록 종교단체의 예배장소 설치를 제한했고, 위반행위는 행정상 위법행위에 해당한다. 등록 단체들은 또한 예배를 드리기 위한 장소를 설립하고 유지하는 데 어려움을 겪었다; 몇몇 단체들은 그들의 가장 큰 장애물이 공공 회관을 빌릴 자금 부족이라고 말했다. 몇몇 단체들은 영구적인 건물을 짓기 위해 예배당이나 토지를 구입하는 것을 선호한다고 말했지만, 시 당국은 극복할 수 없는 관료적 장애물을 제기했다. 등록된 5개의 소수 종교 단체가 공공의 예배 장소를 설립했다; 3개는 임대되었고 2개는 단체 회원들의 개인 주거지였다. 정부는 개인 주택에서의 일부 예배를 제한하지 않았고, CRA는 몇몇 등록된 소수 집단들이 적절한 예배 장소를 찾을 수 있도록 도왔다. 정부는 등록되지 않은 종교 단체나 등록되지 않은 종교 단체의 지부가 공개 또는 비공개로 모이는 것을 금지하고 있으며, 이러한 금지 사항을 위반한 개인이나 단체를 처벌할 수 있다. 일부 미등록 집단은 주로 민가에서 조용히 연습을 계속했다.

정부는 또한 이슬람 교육에 대한 접근을 통제한다. 아시가바트에 있는 투르크멘 주립대학의 신학 교수진은 이슬람 교육을 실시한 유일한 학문적 교수진이었다. 2005년 7월, 대통령은 신학 교수진을 해산하고 신학생과 교육과정을 대학의 역사학과에 편입시켜, 공식적인 이슬람 학부 교수진을 남기지 않았다.

정부는 공식적으로 종교적인 믿음과 소속을 바꾸는 것을 제한하지는 않지만, 종교적인 자료를 산문적으로 유포한 혐의를 받고 있는 미등록 종교단체의 투르크계 민족은 일반적으로 비인종 투르크인보다 더 가혹한 대우를 받는다. 이 보고기간 동안, 투르크멘계 기독교인이 그의 신앙을 포기하도록 강요하려는 지방정부 관리들의 보고가 있었다.

러시아 유대인 유산을 가진 정부 고위관리가 3명, 러시아 정교회인 차관이 최소 1명 있었다. 다른 소수 종교단체 대표들은 보고기간 동안 정부 고위직이나 중간 직책에서 근무하고 있는 것으로 알려져 있지 않았다. 일부 소수 종교 단체 추종자들은 유일한 정당의 당원으로 남아 있었지만 정치적 보복에 대한 우려로 공개적으로 그들의 신앙을 인정하는 것을 두려워했다.

정부는 소수 종교 단체, 특히 초국가적 계층 구조와 연관되거나 지지를 받는 것으로 인식되는 종교 집단을 감시했다. 이 법은 비록 실제로는 기독교인과 이슬람교도 둘 다 종교적 봉사활동에 종사하고 있지만 외국인 선교활동을 금지하고 있다. 2003년 종교에 관한 법률은 종교단체들이 외국으로부터 받은 재정적 또는 물질적 원조를 보고해야 한다고 규정했다. 정부는 선교활동을 한 것으로 의심되거나 하려는 외국인에 대한 비자를 거부한다.

법령에 의해 종교 문학의 출판이 금지되어 쿠란, 성경, 기타 종교 문학의 출간이 제한되었다. 성스러운 종교 서적은 거의 구입이 불가능했다. 실제로 CRA는 수입 종교문서를 승인해야 한다. CRA의 모든 구성원은 정부 관계자, 수니파 이슬람교도 또는 ROC의 일원이기 때문에 소수 종교단체들은 종교자료 수입과 관련해 불이익을 받았다. CRA가 출판물 수입을 승인할 때, 수입 사본 수는 등록된 그룹 멤버 수를 초과할 수 없다. CRA의 Dashoguz 사무소는 그것을 승인하기 위해 그 관리들이 성경, 쿠르안 등 종교문서에 도장을 찍도록 요구했다. 신고 기간 중 다쇼구즈의 한 미등록 교회의 지도자는 관리들이 열차 안에서 종교문서를 압수하고 그에게 우편으로 보내온 종교문서를 가로챘다고 보고했다.

정부는 니야조프 전 대통령의 저서인 루나마와 루나마 2세를 교육기관, 관공서, 모스크 등에 사용하도록 강제했다. 이 책의 사본은 대부분의 이슬람 사원에 보관되어 있었고, 당국은 종교 지도자들에게 쿠란 사원 옆에 두도록 압력을 가했고 루나마를 섬기도록 했다.

2004년에 정부는 공식적으로 출국 비자 요건을 해제하여, 이론적으로 하지나 종교적 목적으로 다른 여행에 참여하기를 원하는 모든 사람들의 여행을 허용했다. 그러나, 정부는 개인들의 "블랙리스트"를 유지하고, 개인들이 여행하기를 원하는 경우를 포함하여, 이동의 자유를 계속 제한했다.나는 종교적인 연구를 하기 위해 나라밖에서 일한다. 정부는 매년 열리는 메카 순례지(하지)에 대한 참여를 계속 제한하면서 국가 쿼터 4,600명 중 대통령이 직접 승인한 순례자 188명(비행기 1대)만 메카 순례를 허용한다고 명시했다. 국적 항공사는 교통편을 무료로 제공했다.

포럼 18에 따르면, 2007년 1월 6일, 정부는 다쇼구즈에 있는 투르크족 펠로우쉽 출신의 개신교 신자인 Merdan Shentedov에게 임신한 아내 웬디 루카스와 함께 미국으로 가기 위해 출국하는 것을 허락하는 것을 거부했다. 루카스는 슈웬토프가 2007년 4월 10일 우즈베키스탄으로 국경을 넘기려 했으나 투르크메니스탄 국경수비대가 전산화된 출구 블랙리스트에서 자신의 이름을 발견해 퇴장을 막았다고 밝혔다. 관리들은 그에게 왜 그가 떠나는 것이 금지되었는지를 밝히기를 거부했다.

등록·등록되지 않은 종교단체 외국인 회원들의 입국 비자가 계속 거부됐다.

몇몇 등록된 종교 소수 집단들은 정부가 그들의 모임에 참석함으로써 그들을 감시했다고 보고했다. 그럼에도 불구하고, 지역사회는 계속해서 규칙적인 활동을 했다. 조직적인 범죄와 테러리즘에 맞서 싸운 혐의로 기소된 아시가바트의 6부 소속 경찰관들은 여전히 종교적 소수민족을 감시한 혐의로 기소되었다.

정부는 고용과 관련하여 종교 단체의 구성원들을 계속 차별했다.

종교의 자유 침해

2006년 말 등록 및 등록되지 않은 집단에 대한 괴롭힘이 급격히 줄어든 데 이어 2007년 2월 베르디무함메도프 대통령 취임 이후 등록되지 않은 일부 종교계 소수집단에 대한 학대가 재개됐다. 정부는 소수 종교 단체의 구성원들에게 그들의 신념 때문에 벌금, 고용과 주거의 손실, 그리고 투옥으로 위협했다. 압수수색에 대한 보고도 있었다.

18일 포럼에 따르면 국가안전보위부(MNB) 관계자들은 2007년 3월 12일 투르크멘바시 출신의 침례교 지도자 비야체슬라프 칼라타예프스키를 체포했으며, 5월 14일 2001년 불법 월경 혐의로 노동수용소에서 징역 3년을 선고받았다. 2001년, 당국은 문서 없이 칼라테프스키를 카자흐스탄으로 추방했고, 일주일 후 그는 다시 카자흐스탄으로 건너와 아내와 자녀들과 다시 합류했다.

포럼 18은 또한 5월 19일 예브게니 포톨로프 투르크멘바시 시에서 침례교회의 지도자를 체포했다고 보도했다. 이 보고서는 러시아 시민인 포톨로프도 2001년 불법 입국 혐의로 체포됐으며 당국은 포톨로프를 카자흐스탄으로 추방했지만 그는 아내와 자녀들과 다시 합류하기 위해 투르크메니스탄으로 돌아간 것으로 추정했다.

경찰이 등록되지 않은 소수 종교 단체의 회원을 감금하고 심문하는 사건 동안, 당국은 참석자들을 촬영하는 것, 회중의 이름, 주소, 근무 장소를 기록하는 것, 벌금과 투옥을 위협하는 것, 종교 문헌을 압수하는 것 등 다양한 조치를 취했다. 칼라테프스키와 포톨로프 사건을 제외하면 장기 구금이나 신체 학대 신고는 적었다.

2005년 8월 아시가바트에 구금된 것으로 알려진 30명으로 추정되는 '와하비스' 용의자의 운명은 알려지지 않았다.

이 나라의 전 머프티인 나스룰라 이븐 이바둘라는 22년형을 선고받고 복역했다. 이바둘라는 2003년에 머프티로 해임되었고, 일부는 루나마를 신성한 본문으로 가르치기를 거부한 것으로 알려졌으며, 2004년 3월에는 니야조프에 대한 실패한 암살 시도에 대한 자신의 역할로 인해 비밀리에 시도되고 유죄판결을 받았다고 보도되었다. 이바둘라의 소재나 상태에 대해서는 국제 사회의 접근과 석방에 대한 요구에도 불구하고 거의 알려지지 않았다. 국제사면위원회는 2007년 초 그의 가족들이 그의 안전에 대해 점점 더 우려하고 있다고 보고했다.

여호와의증인은 투르크메니스탄에서 양심적 병역거부 및 기타 종교 활동과 관련된 혐의로 소속 회원들을 구타, 체포, 벌금, 투옥한 사건을 다수 보도했다.[3][4]

2007년 4월 29일, 내무부 제6부 소속으로 추정되는 신원 미상의 관리가 종교 지도자를 만나기 위해 기차를 타고 다쇼구즈 지방으로 이동하던 미등록 메리 기반의 단체 회원 3명의 여행 서류를 들고 도주했다. 한 운송 관계자는 서류 없이 세 명의 그룹 멤버를 발견한 뒤 같은 날 기차를 타고 아시가바트로 그들을 돌려보냈다.

2007년 4월 19일 내무부 제6부 관계자들이 투르크멘바시에 등록된 투르크메니스탄 복음주의 침례교회 분교를 급습했다. 당국은 예배를 드리기 위해 왔고, 신도들로부터 성경과 찬송가를 받았다. 이날 저녁 경찰은 여성 2명을 현지 공무원 사무실로 불러 약 90달러(250만 마나트)의 벌금을 부과했는데, 여성들이 돈을 내지 않으면 추가 괴롭힘을 당할 것이라고 위협했다. 경찰은 이 괴롭힘에 대한 특별한 이유를 밝히지 않았지만, 이 여성들이 러시아 정교회에 참석해야 한다고 제안했다.

2007년 초 법 집행 관리들이 다쇼구즈에서 등록된 그룹 스벳 보스토카(동방의 빛) 펜테코스타 교회의 모임을 급습한 것으로 알려졌다.

2007년 3월 18일, 당국은 아바단 내 미등록 종교 단체의 모임을 급습해 주택 소유자들에게 벌금을 부과했다.

2007년 2월 4일 신분증이나 압수수색 영장을 제시하지 않은 법 집행관 일행이 광범위한 친인척과 가족 친구들이 모여 있는 무등록 기독교 단체 지도자의 민가를 급습했다. 그 집의 주민들은 어떤 종교 활동도 하지 않고 있었다. 5시간 동안, 경찰관들은 집 안에 있는 사람들과 소지품들을 비디오로 촬영했다.

하레 크리슈나 대표자는 자신의 단체 등록 이후 관리들로부터의 괴롭힘이 감소했다고 보고했다.; 이 보고 기간 동안 당국이 하레 크리슈나스를 때렸다는 보고는 없었다. 니야조프 전 대통령은 2006년 10월 일반 연례 교도소 사면의 일환으로 2002년 불법 월경 혐의로 2005년 11월 징역 7년을 선고받은 하레 크리슈나 추종자 세페르 아나니야조바를 석방했다.

정부는 보고 기간 동안 어떤 모스크도 파괴하지 않았고, 실제로, 메리 시티의 모스크와 새 대통령의 고향 마을에 있는 모스크의 개조를 재개했다. 투르크멘바시에 있는 한 모스크는 2006년에 파괴되었다. 2004년에 적어도 6개의 사원이 파괴되었고, 일부는 명시적인 이유 없이, 다른 일부는 표면적으로 아시가바트 도시 "미녀화" 계획을 위해 파괴되었다. 2004년에 수도 북쪽의 수니파 공동묘지가 평평해졌다. 아시가바트의 또 다른 묘지가 고층 개발로 잠식되고 있었다. 2004년 쿠르드족 교외인 아시가바트의 바기르에 있는 이슬람교도들은 가족을 더 이상 전통적인 묘지에 묻을 수 없고 대신 중앙집중화된 장소를 사용할 의무가 있다고 보고했다. 정부는 건축 허가를 요구하여 모스크의 수를 제한한다. 정부 정책은 모든 지역사회가 하나의 모스크를 가져야 한다는 것이지만, 2004년 니야조프 대통령은 CRA 승인 없이는 더 이상 모스크를 짓지 말 것을 명령했고, 앞으로 모스크는 국가가 지정한 이맘들이 주도할 것이라고 말했다.

강제종교전환

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미국 소시민을 포함한 강제적인 종교 개종에 대한 보고나 그러한 시민들을 미국으로 돌려보내는 것을 거부한 보고도 없었다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적 발전

등록된 소수 종교 단체들은 일반적으로 낮은 수준의 괴롭힘을 보고하였다.

2007년 5월 대사관 직원들과의 회의에서 CRA 부위원장은 2005년 10월 20일에 열렸던 것과 유사한 긴급한 우려를 논의하기 위해 또 다른 소수 종교 단체 원탁을 개최하기로 원칙적으로 합의했다.

CRA는 신고 기간 동안 세관으로부터 금수 조치된 종교문서를 공개하기 위해 한 차례 개입했다.

사회적 학대 및 차별

이 보고서가 다루는 기간 동안 종교적 신념이나 관행에 근거한 일반적인 사회 학대에 대한 보고는 없었다.

많은 이슬람교도들은 모스크에 정기적으로 다니지 않는다. 그러나 인구의 압도적 다수는 자신을 "무슬림"이라고 밝히고, 국가 정체성은 이슬람과 연결되어 있다. (터크인 사회는 개인을 윤리 종교 집단에서 태어난 것으로 간주한다.) 이런 패턴에서 이탈하는 경우는 드물고 지지를 거의 받지 못하거나 비난을 받는다. 이슬람에서 다른 종교 집단으로 개종하는 것을 선택한 투르크 민족은 의심의 눈초리로 보고 때로는 배척당하기도 한다.

이슬람과 국가 정체성의 강한 유대에도 불구하고, 그 사회는 역사적으로 관대하고 다른 종교적 믿음을 포용해왔다. 예를 들어, 20세기 초 아시가바트는 이란에서 박해를 피해 바하인들이 도망치는 피난처였고, 그 당시 도시에는 바하이 신전이 세워졌다. 소수 종교 집단에 대한 정부의 탄압은 이슬람 다수와 소수 종교 집단 사이의 교조적 또는 사회적 마찰을 반영하지 않는다. 오히려 비전통적인 종교집단의 확산이 국가 통제를 저해하고, 시민 불안을 조장하며, 외국의 부당한 영향력을 조장하고, 정부를 불안정하게 할 수 있다는 정부의 우려를 반영한 것으로 알려졌다. 또한 외국계 종교단체에 대한 사회적 불신과 국외에서 온 이슬람이 "와하비스트" 즉, 극단주의자라는 믿음이 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ CIA 월드 팩트북
  2. ^ "TURKMENISTAN 2019 INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM REPORTz" (PDF). U.S. Department of State. 2019.
  3. ^ "그들의 신앙을 위해 희생된"
  4. ^ "투르크메니스탄에서 억울한 옥살이를 받은 네 살배기 어머니"