그리스도 공동체

Community of Christ
그리스도 공동체
약어CoC
분류복원가
오리엔테이션후기성도 운동
성서
신학
폴리티계층적
대통령스티븐 M. 비지
협회전국교회협의회
본사인디펜던스, 미국 미주리주
설립자조지프 스미스 3세
기원.
  • 1830년 4월 6일 (그리스도 교회)
  • 1860년 4월 6일 (개편)
  • 2001년 4월 6일 (그리스도 공동체)

분리수거요셉파 교파(예를 들어 예수 그리스도 후기 성도복원교회, 예수 그리스도 복원교회, 예수 그리스도 교회(지온 분교) 등)
회중1,100[1]
회원들250,000[1]
기타명예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회 (법명)
공식 홈페이지CofChrist.org

1872년부터 2001년까지 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회(RLDS)로 알려진 그리스도 공동체는 미국에 기반을 둔 국제 교회이며 [2]후기 성도 운동에서 두 번째로 큰 교단입니다. 교회는 59개국 1,100개의 회중에서 25만명의 신도를 보고하고 있습니다.[1] 교회의 기원은 1830년 4월 6일 조셉 스미스그리스도의 교회를 설립한 것으로 거슬러 올라갑니다.[3] 그의 장남 조지프 스미스 3세는 1844년 조지프 스미스의 사망 여파로 1860년[4] 4월 6일 교회의 지도력을 공식적으로 수락했습니다.

다양한 그리스도 공동체의 실천과 믿음은 주류 개신교와 일치합니다. 동시에 복고주의 신앙 표현이기도 합니다. 일반적으로 모르몬교가 신도들을 묘사하는 용어를 거부하지만, 교회는 지속적인 예언적 지도력, 성직자의 신앙, 모르몬교교리와 언약을 경전으로 사용하는 것, 시온의 대의에 대한 믿음 등 모르몬교 외부에서 이례적인 여러 신학적 차이를 준수합니다. 사원의 건축과 지혜의 말씀에 대한 해석.[5][6][7][8][9] 많은 면에서 교회는 종교적 자유주의, 삼위일체에 대한 전통적인 개념에 대한 믿음(세 개의 분리되고 구별되는 존재들의 대두와는 반대로)에서 더 큰 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church of Lattern-Day Saint)와 대부분의 다른 후기 성도 교회와 다릅니다. 그리고 찬양과 구원의 계획을 거부합니다. 구원은 개인적인 문제로 여겨져 독단의 대상이 되지 않지만 은혜에 의한 구원만을 강조합니다. 교회는 스스로를 비신앙적이라고 생각하고 폭넓은 신념을 가진 사람들을 받아들입니다. 교회의 가르침은 "그리스도의 평화를 나누기 위해" "가치 있는 사람"으로서 "모든 사람이 부름을 받는다"고 강조합니다.[2]

그리스도 공동체 예배는 개정된 공동 선거전을 기반으로 성경에 기반을 둔 자유 형식의 예배를 따릅니다.[10] 미주리주 인디펜던스에 있는 교회 본부로부터, 교회는 복음주의, 평화와 정의 사역, 영성과 전체성, 청소년 사역, 봉사 사역에 특별한 초점을 맞추고 있습니다.[11]

역사

미국 미주리주 인디펜던스에 있는 그리스도 사원 공동체. 1994년 헌정.

이전에 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회로 알려진 그리스도 공동체는 1830년 조셉 스미스에 의해 조직된 원래 교회의 진정한 구현체로 간주하고 스미스의 생존한 장남인 조셉 스미스 3세가 그의 합법적인 후계자였다고 간주합니다. 이 교회는 1830년 4월 6일 뉴욕 파예트에서 법적으로 조직되었습니다.[12] 공식적인 개편은 1860년 4월 6일 일리노이주 암보이에서 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 이루어졌고, 1872년 교회 이름에 "재조직된"이라는 단어를 추가했습니다. 이 교회는 예언자/교황단의 조셉 스미스를 통한 직계 계승의 패턴을 기반으로 설립되었으며, 브리검 영이 이끄는 스트랭가이트와 더 큰 LDS 교회의 주류 대안으로 설립되었습니다. 후기 성체 운동의 중서부 날개로 오랜 역사를 가지고 있습니다. 또한 후기성도운동 내에서 복수결혼에 대한 반대의 목소리를 내온 오랜 역사를 가지고 있었습니다.

그리스도 공동체는 1830년부터 1844년까지를 초기 역사의 일부로, 예언자 설립자가 사망한 해인 1844년부터 1860년까지를 해체기로 보고 있습니다. 1844년 이래로 그리스도 공동체의 교리와 실천은 후기 성자 운동의 다른 교파들과 별개로 발전했습니다.[13]

신념과 실천의 변화

20세기 동안 당시 조직화된 교회는 일부 학자들이 "RLDS 개혁"이라고 부르는 것을 겪었고, 이 개혁에서 교단의 지도력은 주요 개신교 종교 사상으로 이동했습니다.[14] 1960년대 이후, 북미 이외의 지역에서 교회의 전도는 전통적인 관습과 신념에 대한 재평가와 점진적인 진화를 야기했습니다.[7][15]

월리스 B가 제시한 폭로. 스미스는 1984년에 독립 사원의 건설과 여성 사제 서품을 명령했습니다.[16][17] 스미스가 교회의 예언자-회장으로 은퇴한 후, W. 그랜트 맥머레이가 새로운 회장으로 임명되었습니다. 비록 맥머레이가 스미스에 의해 예언자 회장으로 지정되었지만, 일부 교인들은 그가 조셉 스미스의 직계 후손이 아닌 최초의 교회 회장이라는 이유로 반대했는데, 그들은 이것이 후기 성자 운동의 다른 교단들과 구별되는 특성이라고 생각했습니다.[18]

이러한 변화는 무엇보다도 회원들 사이에서 논란이 되었고, 1994년교회 역사가 리처드 P.와 같은 이탈 교회가 형성되었습니다. 하워드는 25,000명의 회원들이 그런 그룹에 가입하기 위해 떠났다고 추정했습니다.[19] 1960년대 중반과 1990년대 후반 사이에 미국에서 새로운 세례의 3분의 1이 감소했고 1998년 이전 10년 동안 기부금은 50% 감소했습니다.[20] 회원 수 감소는 미국 이외 지역의 개종자 증가로 어느 정도 상쇄되었습니다.[21][page needed] 성장은 미국 밖, 특히 개발도상국과 호주에서의 임무에 의해 계속 주도되고 있습니다. 최근 몇 년 동안 교회는 많은 전 모르몬들을 끌어들였습니다.[22]

그리스도 공동체의 비전과 사명 선언문은 1996년 교회 지도부의 주요 쿼럼들에 의해 채택되었으며, 교단의 평화와 정의 중심의 부처들을 반영하고 있습니다. 교회는 선교 성명에서 "[우리는 예수 그리스도를 선포하고 기쁨과 희망, 사랑과 평화의 공동체를 증진한다]"고 선언합니다. 비전 성명에는 "평화와 화해, 영혼의 치유를 추구하는 세계적인 교회가 되겠다"는 내용이 담겨 있습니다.[23]

커틀랜드 사원. 2024년까지 그리스도 공동체가 소유하고 운영합니다.

위치들

이 교회는 미주리주 인디펜던스에 본부를 두고 있는 인디펜던스 사원을 소유하고 운영하고 있습니다. 이 교회는 또한 아이오와 라모니와 일리노이 플라노에 있는 일부 후기 성도 유적지를 소유하고 운영하고 있습니다. 독립기념관은 평화관으로 이름을 바꾸고 사원 단지 바로 동쪽에 있는 자체 시설로 이전할 때까지 어린이 평화관을 수용했습니다. 강당은 3년마다 열리는 세계 회의 기간에 소집되는 그리스도 공동체의 주요 입법 회의 장소입니다. 교회는 그레이스랜드 대학교를 후원하고 있으며, 라모니에 캠퍼스를 두고 있으며, 간호대학과 그리스도 공동체 신학교가 있는 인디펜던스에 캠퍼스를 두고 있습니다.

한 세기가 넘는 기간 동안 교단은 커틀랜드 사원을 소유하고 운영했습니다.[24] 예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Latter-day Saints)는 2024년 3월 5일부로 커틀랜드 사원을 매입하여 소유권을 인수했습니다.[25] 레드 브릭 스토어, 스미스 패밀리 홈스테드 및 맨션 하우스를 포함하여 이전에 일리노이주 나우부에 소유했던 여러 기독교 공동체 유적지도 동일한 인수의 일환으로 소유권을 이전했습니다.[24]

가르침과 실천

독립사 문짝 세트에 있는 교회 인장(양과 사자가 있는 어린이 포함)

그리스도 공동체는 "진실에 대한 인식은 항상 인간의 본성과 경험에 의해 자격이 부여된다"는 것을 인식하고 있으므로 공식적인 종교적 신조를 채택하지 않았다고 말합니다. 그럼에도 불구하고 그리스도 공동체는 구성원들과 지도자들이 일반적으로 가지고 있는 여러 가지 믿음들을 "일반적으로 받아들여지는 교회의 믿음"으로 제공합니다.[2] 스티븐 M으로. 교회의 회장인 Veazey는 "그리스도 공동체는 개인적인 신앙 여행을 위한 공간뿐만 아니라 길을 위한 빛을 제공하는 교회입니다."라고 말합니다.[26]

사회학자 Chrystal Vanel의 말을 빌리면, 그리스도 공동체는 "모르몬교를 선택사항으로 하는 미국의 진보적인 기독교"입니다.[27] 스미스가 사망한 후, 그리스도 공동체는 역사학자 얀 십스가 "새로운 창조"와 "확장"이라고 부르는 것으로 등장했습니다... 원작의"[28] 20세기에 그리스도 공동체는 "자유주의적 개신교화"를 겪었고, "다른 주류와 자유주의적 개신교와 같다"고 바넬은 설명합니다.[29]

그리스도 공동체는 일반적으로 삼위일체 교리와 일반적으로 가지고 있는 기독교 신앙을 받아들입니다. 기독교 생활의 현재 현실이자 미래의 희망 공동체로서의 시온의 개념은 그리스도 공동체에 대한 다소 강력한 신념이며, 그것은 교단의 평화와 정의 강조와 밀접하게 관련되어 있습니다. 이 운동은 또한 예언적 지도력에 대한 믿음, 모르몬교서, 그리고 정기적으로 추가되는 교리서와 언약서에 기록된 성경의 공개적인 정전에서 대부분의 다른 기독교 신앙들과 다릅니다.

하나님, 예수 그리스도 그리고 성령

그리스도 공동체는 "영원한 살아있는 하나님은 삼위일체"라고 가르칩니다. 세 사람의 공동체인 하나님을 사랑과 생명과 진리의 창조자이자 근원으로 인정하는 것입니다. 그것은 "[t]하나님만 예배드릴 가치가 있다"고 명시합니다. 예수 그리스도는 구세주로 묘사되는 동시에 하나님의 살아있는 표현으로 묘사되며 살고, 죽고, 부활한 것으로 인정됩니다. 교단의 이름에서 알 수 있듯이 예수 그리스도는 교인들의 공부와 예배의 중심입니다. 그리스도공동체신학 태스크포스는 "예수 그리스도는 완전한 인간과 완전한 신성을 가진 살을 만드신 말씀"이라고 말합니다.[30] 성령은 "세상에 하나님이 계속 존재하는 것"이며, 신성한 영감의 원천으로 묘사됩니다.[2]

평화.

인디펜던스와 커틀랜드 사원은 모든 사람들을 위한 교육과 예배의 장소입니다. 독립사찰은 '평화와 정의의 교회'로서 그리스도 공동체의 역할에 따라 '평화 추구에 헌신'했습니다.[31] 매일 오후 1시 독립사 성소에서 매일 평화를 위한 기도회가 열립니다. 매일 동부 시간으로 오후 1시에 Kirtland Temple Complex의 Community of Christ Spiritical Formation Center 부분에서 평화를 위한 매일 기도가 열립니다. 메노나이트 중앙위원회 평화정의교육협회는 교회의 평화적 입장에 영향을 미쳤습니다. 또한 그리스도 공동체 국제 평화상은 1993년부터 매년 수여되고 있습니다(1996년 제외). "정신의 평화, 화해, 치유"에 대한 소명은 그리스도 공동체의 반복되는 주제이며 공식 비전 성명에 반영되어 있습니다. 교회의 교리적 진술은 "그리스도에 대한 헌신과 모든 사람의 가치와 공동체 건설의 가치에 대한 믿음 때문에 우리는 모든 사람의 평화와 정의를 추구하는 데 우리의 삶을 바친다"고 제안합니다.[2] 교회는 본부에 평화 법무부 사무실을 유지하고 있으며, 이 사무실은 자원, 교육 및 네트워킹을 제공하도록 설계되어 있습니다. 평화 콜로키는 매년 그리스도 공동체 본부에서 개최되는 평화에 관한 주요 회의입니다. 그리스도 공동체는 전 세계 어린이들의 평화를 가르치고 증진하기 위한 수단으로 젊은 평화인 클럽을 홍보합니다. 2008년, 교회는 평화 지원 네트워크라는 501(c)3 조직을 추가로 조직했는데, 그 목적은 "열정과 소명, 그리고 그 안에서 울려 퍼지는 것을 바탕으로 개인들이 함께 할 수 있는 기회를 제공하는 세계적인 운동을 만드는 것"입니다. 환경과 지리의 한계에 얽매이지 않고 말입니다."[32]

"모든 사람의 가치"

그리스도 공동체는 "하나님은 우리 각자를 평등하고 무조건적으로 사랑하신다. 모든 사람은 큰 가치를 가지며 기본적인 인권을 가진 하나님의 창조물로서 존중받아야 합니다. 사랑하려는 의지와 타인의 수용은 그리스도의 복음에 충실하는 데 필수적입니다."[2] 경전이 때때로 사람들의 계급을 소외시키고 억압하기 위해 사용되었다는 것을 인식한 교회는 이 진술을 2007년 교리와 언약에 받아들였습니다: "경전의 어떤 구절이 인종, 성별, 또는 인간의 계급을 억압하기 위해 사용되는 것은 하나님을 기쁘게 하지 않습니다. 많은 폭력적인 행위들이 성경의 오용을 통해 하나님이 사랑하는 몇몇 아이들에게 행해졌습니다. 그런 태도와 관행을 고백하고 참회하는 교회를 부르짖습니다."[33]

계시와 예언적 리더십

조지프 스미스 3세, 말년에 후기 성자 운동의 창시자인 조지프 스미스의 생존한 장남. 그의 아버지의 예언자 역할의 맨틀을 차지한 조셉 스미스 3세는 오늘날 그리스도 공동체라고 불리는 예수 그리스도 후기 성도 교회로 알려진 것의 두 번째 예언자 대통령이 되었습니다.

신의 계시를 계속한다는 믿음은 교회의 특징입니다. 그리스도 공동체는 "[t]하나님이 신성한 의지와 사랑을 드러내는 과정을 계시라고 합니다. 하나님은 과거처럼 오늘도 계속 드러납니다. 하나님은 성경과 신앙공동체, 기도와 자연, 인류 역사를 통해 우리에게 드러납니다."[2]

그리스도 공동체의 회장은 예언자 또는 예언자-대통령이라는 칭호로 불리기도 합니다. 가끔 영감을 주는 조언이나 영감을 주는 문서를 교회에 가져올 때 교회의 회장이 예언자 역할을 합니다. 이것들은 일반적으로 교회에 격려, 조언 및 방향을 제공하는 간단한 텍스트 구절입니다. 교회장이 세계회의에 영감을 받은 문서를 제출하면 정교한 검토 과정이 진행됩니다. 교회의 각 정족수와 여러 코커스가 문서를 검토하고 투표합니다. 쿼럼은 일반적으로 문서에 크게 찬성하고 때로는 만장일치로 투표합니다. 그러나 토론은 허용되며, 위원회는 추가적인 성찰이나 해명을 위해 영감을 받은 문서를 대통령에게 다시 전달하는 것으로 알려졌습니다. 이 문서가 토론을 위해 세계 회의장에 나오면, 대통령은 보다 공정한 고려를 위해 회의장에서 물러납니다. 세계 회의는 이 문서를 교파에 의해 경전으로 간주되는 교리와 언약의 새로운 섹션으로 포함시키기 위해 투표할 수 있습니다. 만약 세계 회의의 대표자들이 영감을 받은 문서를 승인한다면, 교회의 관습은 회의에 참석하는 모든 비대표자들에게 공개되는 예의 투표를 하는 것입니다. 대표단이 아닌 사람들이 세계회의 사업에 대해 투표할 수 있는 것은 이번이 유일합니다. 이 행동을 통해 교회의 회장은 많은 수의 교회 구성원이 영감을 받은 문서를 지지한다고 확신할 수 있습니다.

시온의 개념

그리스도 공동체에서 시온의 개념은 "하나님의 왕국"에 대한 신학과 관련이 있습니다. 그러므로 교리로서, 그것은 네 복음서에 기록된 예수의 왕국 비유에 밀접하게 기초를 두고 있습니다. 성경에 나오는 시온 산이나 단순히 시온에 대한 언급을 바탕으로 처음에는 도시로 간주되었으며 때로는 새로운 예루살렘이라고도 불렸습니다. 1920년 이전에 RLDS 교회의 대부분의 구성원들은 미주리주 인디펜던스를 시온 또는 새로운 예루살렘으로 확인했습니다. 신약성경이 바실리아를 하나님의 영역 또는 영역으로 이해함에 따라, 시온은 이제 하나의 원인으로, 하나의 생활 방식으로 또는 하나의 존재 상태로 이해되며, 보통 특정한 장소에 그 기반을 가지고 있다고 간주되지 않습니다. 공식적으로, 그 교단은 "'시온의 대의'는 가족, 회중, 이웃, 도시, 그리고 전 세계에 그리스도를 중심으로 한 공동체의 설립을 통해 하나님의 나라를 추구하겠다는 우리의 약속을 표현한 것"이라고 말합니다.[2] 시온의 개념은 유대인시온주의 개념과 거의 연관되지 않지만, 시온의 교리에 흥미를 느낀 메인 출신의 RLDS 교회의 일부 구성원들은 1900년대 초 유대인 디아스포라이스라엘로 처음 반환되는 동안 텔아비브 근처에 난민 센터를 설립했습니다.

"모두 호출됨"

그리스도 공동체는 공통적으로 "모든 것이 하나님이 그들에게 주신 선물에 따라 부르심"(D&C 119:8b)을 증명합니다. 출판된 믿음의 성명서는 "모든 남성, 여성, 청소년 및 어린이는 생명을 증진시키고 그리스도의 사명에 참여할 수 있는 능력과 재능을 부여받는다"고 선언합니다. 어떤 이들은 교회에서 목사(사제)로서 특별한 책임을 다하도록 부름을 받습니다. 교회는 남녀 모두의 부름과 서품을 통해 다양한 사제 사역을 제공합니다."[2]

사제지간

교회 구성원 10명 중 1명 가까이가 사제지간을 갖습니다. 이들은 주로 무급의 직업 장관들입니다. 교회는 일반적으로 행정가, 재정 관리자 또는 선교사로 활동하는 비교적 적은 수의 전문 목사 그룹을 유지하고 있습니다. 사제단원들을 불러 예수 그리스도의 복음이나 "좋은 소식"을 가르치고 설교합니다. 회중 단위의 교회 사역은 사제 구성원들이 주도하며 사제와 평신도의 모든 구성원들이 수행합니다. 대부분의 회중에서 목사와 선출직 및 임명직 지도자들은 무보수직입니다. 1984년 교회 회의에서 여성의 사제직 수행권이 인정되었습니다.[34]

구원

그리스도신학공동체 태스크포스는 구성원들의 배려를 위해 구원의 원칙에 대한 신학적 진술을 제시하고 있지만, 교단은 그러한 신앙의 문제에 대해 엄격한 교리적 고수를 기대하지 않습니다. 대책위는 구원과 영생은 선물이며 세례와 제자가 복음에 대한 응답으로 살아감으로써 개인이 새로운 사람이 된다는 관점을 제시합니다.[35]

스튜어드십

2002년 4월 그리스도 공동체가 스튜어드십 신학과 실천에 대해 주요하게 재고하는 것을 의미하는 이름으로 "학도들의 관대한 응답"(또는 "제자들의 관대한 응답")이 발표되었습니다.[36] 이 프로그램에 앞서 그리스도 공동체의 구성원들은 "증가"로 알려진 스튜어드십 원칙이 교회에 지불해야 할 기본 금액을 결정한다는 것을 배웠습니다.

발터 브뤼헤만과 레너드 스위트 등의 작가들의 가르침을 일부 바탕으로 한 제자의 관대한 응답은 하나님의 풍요를 받는 원리뿐만 아니라 풍요의 신학이나 전례로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 최근 교회 교리와 실천의 많은 향상과 마찬가지로 교회 내 사고의 포스트모더니즘 경향에 속하는 것으로 설명됩니다.[37] 전반적인 기독교와 특정 그리스도 공동체 전통 모두에서 많은 다른 스튜어드십 원칙을 신중하게 기반으로 만들었지만, 새로운 사고는 하나님의 압도적이고 비교할 수 없는 관대함에 대한 응답으로 살아있는 모든 삶에서 자연스러운 관대함을 강조합니다. 이처럼, 과거처럼 세계교회가 베푸는 것에 국한되지 않고, 심지어 교회에도 전혀 국한되지 않습니다. 공동체의 십일조 원칙을 통해 제자가 기여하는 거의 모든 자선단체는 십일조라고 생각할 수 있었습니다. 현재 대부분의 기부는 타이트한 것으로 여겨지지만, 전형적인 해석은 대부분의 기부는 미션 타이트(지역 및 세계 교회에 대한 칭호)에서, 소수는 커뮤니티 타이트(Outreach International, Graceland University, Restoration Trails Foundation, World Agreement 등)에서 주어져야 한다는 것입니다. 교회는 교회에 주는 것이 줄어들지 않고, 완전하게 관대하고 반응하는 생활방식을 수용하는 교인들이 많아질수록 교회에 주는 것이 줄어들 것이라고 믿고 공동체적 십일조의 원리를 가르치고 있습니다.

제자들의 관대한 응답에서 새로운 스튜어드십 사고는 교리서와 언약서 162:7c에서 "너그러움의 원리, 새로운 시대에 맞게 해석"이라고 간접적으로 언급됩니다.[38] 제자들의 너그러운 응답의 6대 원칙은 그리스도교 제자들이 영적인 훈육으로서 너그러움을 실천하고, 하나님의 축복에 충실하게 응답하고, 우리의 독특한 개인적 상황과 욕망에 합당한 재정적인 것을 주고, 사명감과 공동체적인 것을 공유할 것을 요구합니다. 미래를 위해 현명하게 저축하고 책임감 있게 소비하는 것입니다. 제자들의 관대한 대응에 대한 해석과 가르침에 대한 책임은 주로 주교좌에 있습니다.

성체

유타주 프로보에서 열린 그리스도 공동체 모임을 위한 성찬식

구성원들은 일반적으로 성례(또는 조례)가 교회의 삶, 구성원 및 성직에 있어서 하나님의 준수한 존재를 표현한다고 믿습니다. 성찬은 신과 한 사람의 영적 관계를 창조하고 새롭게 하기 위해 고안된 은유적 행위로 여겨집니다. 성찬은 하나님의 은혜에 대한 응답으로 하나님과의 언약으로 여겨집니다. 그리스도 공동체는 세례, 확인, 자녀 축복, 주님의 만찬, 결혼, 병자 사역, 서품, 전도사 축복 [39][page needed]등 8가지 성례를 실천합니다. 손을 놓는 것은 확인, 서품, 아이들의 축복, 아픈 사람들에 대한 사역, 전도사의 축복에 사용됩니다.

성서

그리스도 공동체는 예수 그리스도를 하나님의[40] 살아있는 말씀으로 가리키며, 성경(성경의 영감을 받은 버전 포함하지만 이에 국한되지는 않음)을 모르몬서교리와 언약서와 함께 교회를 위한 경전으로 확인합니다. 그리스도 공동체의 경전에 대한 관점은 "합리적으로 해석하고 충실히 적용"되어야 한다는 것입니다. 회중 예배를 위해 제공되는 경전 참고 문헌은 일반적으로 개정된 공동 사전을 따릅니다. 교회는 모르몬교서와 교리서와 언약서를 "그리스도의 사역과 하나님의 사랑에 대한 추가 증인"으로 보고 있습니다. 그리스도 공동체는 성경을 하나님이 인류와 함께하신 활동에 대한 영감을 주는 기록으로 이해합니다. 경전을 하나님의 계시로 인식하고 있지만, 일반적으로 경전이 문자 그대로의 "하나님의 말씀"을 구성한다고 주장하지는 않습니다.[41] 스티븐 M 교회 회장이 가져온 교회에 대한 조언의 말입니다. 2007년에 Veazey는 현재 교리와 언약의 163조에 포함되어 있으며, "[s]cripture는 어떤 유한한 그릇이나 언어에도 담을 수 없는 영원한 빛과 진실의 원천에 대한 필수불가결한 증인"이라고 제안합니다. 성경은 시대와 문화 속에서 성령의 계시와 지속적인 영감의 경험을 통해 인간 작가들에 의해 쓰여지고 형성되었습니다. 경전을 숭배하거나 우상화해서는 안 됩니다. 오직 성경이 증언하는 영원한 하나님만이 예배를 드릴 가치가 있습니다. 예수 그리스도 안에서 드러나고 성령에 의해 확인된 하나님의 본성은 경전의 어떤 부분도 해석되고 적용되어야 하는 궁극적인 기준을 제공합니다."[33]

성경은 그리스도 공동체 신학에서 자리를 잡았습니다. 교리와 언약 163은 "신앙 공동체에서 경전, 예언적 지도, 지식, 분별은 하나님의 진정한 뜻을 드러내기 위해 함께 걸어가야 한다"고 말합니다. 그리스도 공동체 신학 태스크 포스는 성경에 관한 9가지의 확언을 작성했으며, 그 전문에는 "성경은 책임감 있게 해석되고 충실하게 적용될 때 삶에 대한 신의 지침과 영감을 주는 통찰력을 제공합니다. 성경은 우리가 예수 그리스도를 믿도록 도와줍니다. 그 증인은 우리를 영생으로 인도하고 영적으로 성장하고 삶을 변화시키며 교회의 삶과 사역에 적극적으로 참여할 수 있게 해줍니다."[42]

성경

그리스도 공동체는 그리스도교와 연합하여 성경을 경전으로 받들고 있습니다. 신자들은 히브리 구약성경과 기독교 신약성경을 공적 예배뿐만 아니라 사적인 연구에서도 읽고 참고합니다. 교회는 성경 구절의 의미와 중요성에 대해 기도하는 명상을 장려합니다. 너희 중에 지혜가 부족한 사람이 있으면, 너그럽고 너그럽지 않게 모두에게 주시는 하나님께 여쭈어 보아라, 그러면 너희에게 주어질 것입니다. 그러나 절대 의심하지 말고 믿음으로 물어보라"(야고전 1장 5~6절)는 신약성경에서 자주 인용되는 구절이며, 조셉 스미스가 소년 시절 어떤 교회에 들어갈지 결정할 때 읽었던 경전적 언급이기도 합니다. 그가 이 경전을 읽은 후의 경험은 그리스도 교회의 궁극적인 조직으로 이어졌습니다.

그리스도 공동체는 성경의 단 하나의 번역을 규정하지 않습니다. 스미스가 생전에 영감을 받아 킹 제임스 버전을 수정하는 프로젝트를 시작했지만, 오늘날 교회의 전례는 보통 더 최근의 성경 번역에 기반을 두고 있습니다. 스미스가 사망하자 그의 번역 원고는 그의 가족들에 의해 보관되었고 그리스도 공동체의 소유가 되었습니다. 이 작품은 편집되어 교회에서 성경의 영감을 받은 버전으로 출판됩니다. 그것은 주로 킹 제임스 버전의 언어에 의존하기 때문에, 그리스도 공동체의 대부분의 공식 출판물은 새로운 개정 표준 버전 (NRSV)과 같은 더 새로운 버전의 경전을 인용합니다. 그리스도 공동체는 성경을 포함한 경전을 비정형적인 것으로 보지 않습니다. 구성원은 성경 구절의 역사적, 문학적 맥락을 이해하도록 권장되며 모든 언어를 문자 그대로 해석할 필요는 없습니다.[43]

모르몬의 서

헤럴드 헤리티지가 1830년에 재인쇄한 모르몬교 서적(모르몬교 서적 초판의 팩시밀리). 1970년에 재인쇄된 미주리주 인디펜던스.

그리스도 공동체는 모르몬교서를 예수 그리스도의 추가 증인으로 보고 공식 출판 부서인 헤럴드 하우스를 통해 두 가지 버전의 책을 출판합니다. 공인판은 원본 프린터의 원고와 모르몬경의 1837년 제2판(또는 커틀랜드판)을 기반으로 합니다. 그 내용은 예수 그리스도 후기성도교회(LDS교회)에서 출간한 '몰몬교서'와 비슷하지만, 판본은 다릅니다. 그리스도 공동체는 또한 언어의 일부를 현대화하려고 시도하는 1966년 개정판을 출판합니다.

2001년, 교회 회장 W. 그랜트 맥머레이(W. Grant McMurray)는 모르몬경에 대한 질문이 증가하고 있음을 반성했습니다: "모르몬경을 신성한 경전으로 올바르게 사용하는 것은 1970년대와 그 이후에 광범위한 논의가 이루어졌는데, 이는 부분적으로는 모르몬경의 역사성에 대한 오랜 의문 때문이기도 하고, 부분적으로는 신학적인 부적절함을 인식했기 때문이기도 합니다. 인종과 민족 문제를 포함해서요."[44] 서론에서 그는 "나는 우리 공동체 내의 각 사람을 대변할 수는 없지만, 아마도 우리 공동체를 대표하여 몇 가지 말을 할 수 있을 것입니다."라고 그의 진술을 정당화했습니다.

2007년 그리스도 공동체 세계 회의에서 교회 회장 스티븐 M. Veazey는 "몰몬경을 신성한 영감을 받은 기록으로 재확인"하는 결의안을 순서에 어긋난다고 판결했습니다. 그는 이렇게 말하면서 "교회가 모르몬교서를 경전으로 확인하고, 다양한 언어로 연구하고 사용할 수 있도록 하는 반면, 우리는 믿음이나 사용의 정도를 의무화하려고 시도하지 않습니다. 이러한 입장은 모르몬교서에 대한 믿음이 교회에서의 동료애나 신도심의 시험으로 사용되지 않는다는 우리의 오랜 전통과 일치합니다."[45]

그리스도 공동체의 공식 입장은 모르몬경에 대해 다음과 같이 언급했습니다. "다른 기독교인들과 함께 우리는 성경을 교회의 기본 경전으로 확언합니다. 또한 그리스도 공동체는 모르몬교서와 교리서와 언약서를 경전으로 사용하고 있습니다. 우리는 이러한 신성한 글을 성경의 증인을 대체하거나 성경을 개선하는 데 사용하는 것이 아니라 예수 그리스도가 살아계신 하나님의 말씀이라는 메시지를 확인하기 때문입니다(몰몬교서 서문; 교리와 언약 76:3g). 우리는 그리스도께서 세 권의 경전에서 말씀하시는 것을 들었으며, 그가 '영원히 영원히 살아 있다'는 것을 목격하게 되었습니다(레벨 1:18)."[46]

교리서와 언약서

교리와 언약의 그리스도 공동체 판은 그리스도 공동체가 인정한 예언자-대통령들을 통해 주어진 영감을 받은 문서들을 포함하는 성경의 성장하는 작품입니다. W. 그랜트 맥머레이 전 대통령이 영감을 받은 조언자로서 공유한 이 구절과 같은 영감을 주는 기독교 메시지가 포함되어 있습니다: "당신의 마음을 열고 외롭고, 경멸받고, 두려움에 떨고, 방치되고, 사랑받지 못하는 형제 자매들의 갈망을 느껴보세요. 이해의 손길을 내밀어 그들의 손을 꼭 잡고 모두를 초대하여 모두를 대신하여 고통받은 자의 이름으로 만들어진 공동체의 축복 속에서 함께 나누소서."(교리와 언약 161:3a)

2007년 3월 30일 교회 회장 스티븐 비지(Stephen Veazey)가 회중에 조언의 말을 건넸고, 이 말은 경전으로 받아들여졌습니다. 현재 공식적으로 교리와 언약의 163절인[47] 이 문서는 평화를 육성하는 부처에 참여하기 위해 그리스도 공동체의 회원 자격에 더 도전하며, 특히 "평화를 추구"하고 "지상의 평화로운 하나님 나라에 대한 그리스도의 비전에 충실하기 위해 노력"할 것을 요구하고 있습니다.

2010년 1월 17일, Veazey는 2010년 4월 164조로[48] 공식 승인된 두 번째 폭로를 발표했습니다. 이 문서를 통해 교회는 이전에 다른 교회에서 세례를 받은 새 구성원들을 재침례를 받는 대신 확인의 성찬을 통해 수용할 수 있습니다(비록 원한다면 재침례를 받을 수도 있습니다). 이 상담은 또한 모든 교회 구성원들이 정기적으로 자신의 세례의 의미를 되새기도록 권장할 뿐만 아니라 공개 성찬에 대한 설명을 제공합니다. 또한, 교회는 윤리적인 성격의 세계적인 관심사에 보다 직접적으로 맞서기 위해 요구됩니다. 마지막으로 이 문서는 교회 지도부가 존재할 수 있는 교회의 특정 요구에 맞게 교회의 선교 쿼럼 수를 조정할 수 있는 권한을 부여했습니다.

강의 용법

그리스도 공동체는 다른 기독교 전통이 사용하는 수정된 공동 선거전(RCL)을 기반으로 3년의 선거 주기를 사용합니다. 성경의 경전에서 읽은 것은 영감을 받은 버전이 다른 성경의 경전과 다른 경우를 제외하고는 RCL의 것입니다. 이러한 경우 RCL의 구절이 Inspired Version의 해당 구절과 함께 제공됩니다. 게다가 교회는 모르몬교서와 교리서와 언약서에 나오는 책들을 추가했습니다. 그러나 피드백 후에 교회는 3년 주기의 모르몬교 서적과 교리서와 언약서 낭독회 사용을 중단하고 이제 이 낭독회는 매년 출판되는 '예배 도움'의 저자(들)가 선택한 것이며 그 일요일에 선택된 주제에 연결될 것입니다. 사전을 기반으로 한 예배 도움은 헤럴드 하우스에서 출판하고 공식 분모 웹사이트에 게시하며 공식 분모 찬송가인 커뮤니티 오브 크라이스트 싱스의 추천 찬송가와 함께 예배 순서의 샘플을 포함합니다.

에큐메니즘과 종교간 활동

그리스도 공동체는 전통적인 기독교와 화해하고 다른 기독교인들에게 다가가기 위해 노력했습니다. 그리스도 공동체는 자주 일부다처제를 제재한 적이 없으며, 항상 어떤 인종의 사람들에게도 안수를 해왔습니다. 사람들이 세례의 조건으로 그리스도에 대한 믿음을 맹세하도록 요구하는, 필수적인 신조어가 없습니다. 삼위일체 교리를 받아들였으며, 전국교회협의회(NCC)와 대화를 해왔습니다.[49] 세계교회협의회(WCC)와 기독교교회가 함께하는 교회협의회; 그리고 1994년부터 열린 성찬을 실천하고 있습니다.[50] 2010년 11월 10일, 그리스도 공동체는 전국교회협의회로부터 만장일치로 회원 가입을 승인받았으며, 이 교회는 이 에큐메니컬 기구의 37번째 회원 성찬회가 되었습니다.[51]

2002년 세계회의에서 WCC 회원국 가입 가능성을 타진하기 위해 "에큐메니컬/종교간 관계"에 관한 위원회가 설립되었습니다. 2004년 세계 회의 보고서에서 위원회는 추가 회의와 토론에 대한 개방성이 있었지만 신학에 기반한 새로운 입학 기준과 그리스도 공동체가 성경 외 경전을 받아들이는 것을 포함한 여러 문제에 대한 우려가 있다고 결론지었습니다. 보고서는 이것이 그들의 접근 방식에 주의를 요구하지만 대화는 계속될 것이라고 밝혔습니다.[52]

여성참여

그 교회의 사제직은 1984년에 여성들에게 개방되었습니다. 1998년, 게일 E. 멩겔과 린다 L. 부스는 교회 최초의 두 여성 사도가 되었습니다.[53] 2007년 세계 교회 회의에서 베키 L. 새비지(Becky L. Savage)는 초대 대통령직을 수행한 최초의 여성으로 서품되었습니다.[54][55] 2013년, 린다 L. 부스는 12명의 위원회의 회장으로 선출된 최초의 여성이 되었습니다.[56] 2016년, 스테이시 D. 크람은 교회의[57][58] 첫 번째 여성 주재 주교가 되었고 제인 M. 가드너는 교회의 첫 번째 여성 주재 전도사가 되었습니다.[58]

LGBTQ 참여

교회는 동성 간의 관계를 받아들이고 있습니다.

한동안, W. 그랜트 맥머레이가 재임하던 교회는 동성애자들을 위한 사제 서품을 허용했는데, 그는 이 일이 이미 일어나고 있다고 인정했습니다. 교회는 나중에 이 관습을 중단하고 성적으로 활동하는 동성애자의 서품을 금지했습니다. 그러나, 교회는 정책에 반대하여 서품을 받은 사람들이 성직에 계속 근무할 수 있도록 허용합니다.[59]

2012년에 그리스도 공동체는 캐나다와 호주에서 전국적인 회의를 열었는데, 교회 지도부에 동성 결혼(캐나다) 및 결혼과 같은 동성 간의 헌신적인 관계(호주)에 있는 사람들을 포함하도록 서임에 관한 입회 정책을 변경할 것을 권고했습니다. 동성 커플들에게 결혼의 성찬을 드리기 위해 캐나다에서 말입니다. 이후 이들 국가에 대한 공식 정책 변경 사항은 이들 회의의 권고에 따라 발표되었습니다.

캐나다와 호주의 것과 같은 그리스도 공동체의 2013 미국 전국 회의는 변화를 권고했습니다. 동성혼인이 합법인 주에서 동성혼인에 대한 혼인의 성찬의 연장, 동성혼인이 아직 합법적이지 않은 주에서 동성혼인에 대한 언약확약서비스의 연장, 이러한 변경을 권고한 것이고, 그리고 성적 성향이나 공개적인 동성관계에 관계없이 모든 교인들에게 성찬이라는 사제지간의 자격을 확장하는 것입니다. 이러한 권고의 결과로 2014년 3월 미국의 교회에 대한 권고를 수용하는 정책으로 발표된 교회 지도부.

아일랜드와 영국은 2013년 특별 다국가 회의를 개최하여 캐나다, 호주, 미국과 유사한 정책 변경을 권고했습니다. 이 변화들은 아일랜드와 영국을 위한 제1대 대통령직과 12개국 이사회에서 아직 승인되지 않았으며, "임시 정책을 개발, 승인 및 시행"할 가능성이 있는 시기는 2013년 회의 이후 최대 1년입니다.[60]

2017년 제1대 대통령은 동성결혼을 허용해 달라는 호주선교센터협의회의 청원을 승인했습니다.[61]

조직 및 구조

미주리주 인디펜던스에 있는 크리스 스톤 교회 공동체, 이전에 교회 본부였습니다.

그리스도 공동체는 대통령과 두 명의 상담가로 구성된 초대 대통령제에 의해 이끌어집니다. 대통령은 예언자로 여겨집니다. 교회의 사역은 열두 사도 평의회가 감독하고 교회의 재정 문제는 주교회의가 감독합니다. 이 세 개의 쿼럼이 함께 모여 세계 교회 지도자 협의회라고 알려져 있습니다.

그 밖에 주요 지도자직에는 재판장 에반젤리스트, 칠십 대통령의 수석 대통령, 대제사장 정족수 의장, 에큐메니컬 및 종교간 책임자 등이 있습니다. 3년마다(이전의 2년에서 2007년에 변경될 때까지), 세계 각국의 대표단은 세계 회의에서 교회 사업에 대해 투표하기 위해 이 지도자들과 함께 만납니다.

가장 최근의 보고서에 따르면, 그리스도 공동체는 59개국의 1,100개의 회중에 25만명의 회원을 가지고 있습니다.[1] 2016년 세계회의보에 따르면 회원은 아프리카 3만명, 아시아 9천명, 캐나다 8천명, 카리브해 13,250명, 유럽 2,500명, 태평양과 호주 12,250명, 중남미 4,500명, 미국 11만7천명으로 분포되어 있습니다.[62]

이 교회는 공식적으로 이들 국가와 영토에 설립되어 있습니다. Argentina, Australia, Belgium, Bolivia, Brazil, Canada, the Cayman Islands, Chile, Colombia, Ivory Coast, Democratic Republic of the Congo, Dominican Republic, El Salvador, Fiji, France, French Polynesia, Germany, Guam, Guatemala, Haiti, Honduras, Hungary, India, Jamaica, Japan, Kenya, Korea, Liberia, Malawi, Mexico, the Netherlands, 뉴칼레도니아, 뉴질랜드,[63] 나이지리아, 노르웨이, 파푸아 뉴기니, 페루, 필리핀, 콩고 공화국, 남아프리카 공화국, 스페인, 스리랑카, 스위스, 대만, 우크라이나, 영국, 미국, 베네수엘라, 잠비아, 짐바브웨.

교회 현역의원의 절반 이상이 영어 외에 제1외국어를 구사하는 것으로 추정됩니다.[64] 교회는 프랑스어, 스페인어, 포르투갈어, 러시아어, 텔루구어, 콰어, 소라, 타히티어, 와, 치벰바, 에픽, 링갈라, 스와힐리어로 자원을 번역합니다.[65]

교회 조직과 행정의 목적을 위해, 교회는 세계를 들판이라고 불리는 지리적 영역(호주와 캐나다의 일부와 같은 인접하지 않은 영역을 포함할 수 있음)으로 나누었습니다. 각 분야는 십이사도 평의회 의원이 주재하며, 이들은 제1대 대통령의 의원이 총괄하며, 현장 부처 국장의 자격으로(이 역할은 이전에는 12인 위원회 의장이 맡았지만 2013년 초대 대통령에 취임하면서 퇴임하는 대통령의 뒤를 이었습니다. 필드는 여러 개의 미션 센터로 더 나뉘는데, 이 센터는 지분과 지역으로 알려진 이전의 관할 구역 단위를 계승했습니다(각각 현재 폐지된 구역 수준으로 더 나뉘었습니다). 각 미션 센터는 사장이 주재합니다. 선교센터는 목사나 공동목사가 주재하는 회중으로 구성됩니다.

조직 분야는 아프리카 및 아이티 미션 필드, 아시아 미션 필드, 캐나다 및 호주 미션 필드, 카리브해-멕시코 미션 필드, 중남미 미션 필드, 유라시아 미션 필드, 미국 중북부/캐나다 미션 필드, 미국 중북부 미션 필드, 미국 중북부 미션 필드, 미국 중남부 미션 필드, 미국 중남부 미션 필드, 미국 남부 미션 필드와 미국 서부 미션 필드.

비평

그리스도 공동체의 구성원들을 포함한 후기 성자 학자들은 때때로 교회를 "낙하산"으로 묘사하며, 모르몬교를 충분히 구별하지는 않지만 완전히 주류화되지도 않았습니다.[66] 예를 들어, 교회는 현재 교회가 영감을 얻었지만 불완전하다고 보는 모르몬서와 조셉 스미스의 실용주의적 관점을 취함으로써 자신의 과거를 탈신화하려는 오랜 노력을 기울였습니다. 역사학자 켄 멀리켄은 이것이 '역사적 기억상실' 정책으로 이어져 과거를 버리고 사회적 상호작용(공동체)과 선교(그리스도)에 초점을 맞춘 새로운 조직을 만든 교회가 탄생했다고 주장해 왔습니다.[67]

참고 항목

참고문헌

인용문

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인용작

기타출처

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추가읽기

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외부 링크