존 힉

존 힉
태어난	(1922-01-20) 1922년 1월 20일 스카버러, 요크셔, 영국
죽은	2012년 2월 9일(2012-02-09) (90세)[1] 영국[2] 워릭셔 주 버밍엄
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학교	분석 철학
주요 관심사	종교 철학, 신학
영향 히포의 아우구스티누스, 이레네우스, 토마스 아퀴나스, 임마누엘 칸트, 존 베일리, 루트비히 비트겐슈타인, 데이비드 흄, 윌프레드 칸트웰 스미스, 마하트마 간디

존 하우드 힉(John Harwood Hick, 1922년 1월 20일~2012년 2월 9일)은 영국에서 태어난 종교 철학자이자 신학자이며 그의 경력의 대부분을 미국에서 가르쳤다.철학신학에서 그는 신정론, 종말론, 기독교학 분야에서, 그리고 종교 철학에서 그는 종교의 인식론 영역과 종교적 ^[3]다원론에 기여했다.

인생

존 힉은 1922년 1월 20일 영국 요크셔주 스카버러에 있는 중산층 가정에서 태어났다.10대에 그는 맨체스터 대학의 작가이자 교사였던 삼촌의 격려를 받으며 철학과 종교에 대한 관심을 키웠다.힉은 처음에는 퀘이커인 요크 부삼학교에 진학한 뒤 헐대에서 법학 학위를 따다가 복음주의 기독교로 개종한 뒤 1941년 에든버러대에 입학했다.

공부하는 동안, 그는 제2차 세계 대전에서 군복무 의무를 지게 되었지만, 도덕적 이유로 양심적 병역거부자로서, 친구 구급대에 등록했습니다.

전쟁이 끝난 후, 그는 에딘버러로 돌아와 임마누엘 칸트의 철학에 매료되었고, 그의 근본주의에 의문을 품기 시작했다.1948년에 그는 그의 책 믿음과 ^[3]지식의 기초를 이루는 그의 석사 논문을 완성했다.그는 계속해서 D를 이수했다. 1950년^[4] Oriel College, Oriel College, 1950년 Oriel College, 1975년 ^[5]Edinburgh에서 DLitt를 취득했습니다.1977년에 그는 ^[6]스웨덴 웁살라 대학의 신학부에서 명예 박사 학위를 받았습니다.1953년 그는 조앤 헤이즐 바우어스와 결혼했고, 그 부부는 4명의 자녀를 두었다.연합개혁교회의 오랜 멤버로 활동한 후, 2009년 10월, 그는 영국의 종교 친구 협회(Quakers)의 회원으로 받아들여졌습니다.그는 ^[4][7]2012년에 죽었다.

직업

힉은 1979년부터 1992년까지 캘리포니아 클레어몬트 대학원의 종교철학 교수, 버밍엄 대학의 H.G. 우드 신학 교수, ^[8]버밍엄 대학의 예술 및 사회과학 고등 연구 연구소 펠로우 등을 역임했습니다.버밍엄 대학에서 Hick은 커뮤니티 관계를 중심으로 한 많은 조직에서 중요한 역할을 했습니다.대부분 힌두교, 무슬림, 시크교인 비기독교 공동체는 카리브해 제도와 인도 아대륙으로부터의 이민이 증가하면서 이 중앙 잉글랜드 공동체에서 형성되기 시작했다.서로 다른 종교적 전통을 가진 사람들의 유입으로 인해, 지역사회 통합에 초점을 맞춘 단체들이 필요하게 되었다.버밍엄 대학에서 15년간 재직하는 동안, 힉은 All Faiths for One Race(AFFOR) 그룹의 창립자이자 초대 의장이 되었습니다.그는 버밍엄 커뮤니티 관계 위원회의 분과인 종교 및 문화 패널의 의장을 맡았습니다.또, 1944년 회의의 조정 위원회의 의장을 맡기도 했습니다.nce는 도시 ^[9]학교에서 종교 교육을 위한 새로운 강의 요강을 만들기 위해 새로운 교육법에 따라 소집되었다.

그는 또한 코넬 대학교, 프린스턴 신학교, 그리고 캠브리지 ^[10]대학교에서 교사직을 맡았습니다.프린스턴 신학교에서 가르치는 동안, 힉은 "화신에 대한 믿음이 성모 탄생의 문자 그대로의 역사성을 믿는 것을 필요로 하는지"^[11] 의문을 제기하기 시작하면서 보수적인 종교적 지위를 벗어나기 시작했다.이 질문은 힉의 종교적 다원주의에 대한 이해에 기여할 수 있는 자신의 기독교학에 대한 추가적인 검토의 문을 열 것이다.그는 영국 종교철학회 부회장, ^[12]세계신앙회의 부회장이었다.

힉은 1986년부터 1987년까지 기포드^[12] 강의를 했고 1991년에는 루이빌 대학교와 루이빌 장로교 ^[13]신학교로부터 권위 있는 그라우마이어 상을 받았습니다.

힉은 두 배나 이단 소송의 대상이 되었다.1961년 또는 1962년, 그는 1647년 웨스트민스터 신앙고백의 어떤 것에 대해서도 이의를 제기하지 않았느냐는 질문을 받았고, 몇 가지 요점은 의문의 여지가 있다고 대답했다.이 때문에 일부 지방 장관들은 그의 노회 입회를 반대했다.그들의 호소는 시노드에 의해 지지되었다.1년 뒤 총회 법사위원회의 항소가 이어졌고 힉은 노회 ^{[citation needed]}회원이 됐다.

힉의 철학

로버트 스미드는 힉이 "단순히 가장 중요한 20세기 종교 철학자 중 한 명"이라고 말한다.^[14]키스 워드는 한때 그를 "세계 ^[15]종교의 가장 위대한 살아있는 철학자"라고 묘사했다.그는 그가 어렸을 ^[5]때 가졌던 전통적인 기독교 가르침과는 근본적으로 다른 종교적 다원주의를 ^[3]옹호하는 것으로 가장 잘 알려져 있다.이종교단과의 교류가 심하고, 이 교단을 통해 비기독교 신앙인과의 교류가 있었기 때문인지 힉은 다원적 견해에 접근하기 시작했다.그는 '하나 이상의 길'과 '신앙과 믿음의 세계' 둘 다에서 비기독교 신앙에 속한 사람들을 알게 되면서, 그가 동료 기독교인들에게서 인정했던 것과 같은 가치와 도덕적 행동을 그들에게서 보았다고 언급한다.이 관찰은 그가 어떻게 완전히 사랑하는 신이 기독교에서 존경받는 가치를 분명히 지지하는 비기독교인들을 지옥에서 영원히 살게 할 수 있는지에 대해 의문을 품게 만들었다.그리고 나서 힉은 유신론적인 종교에 헌신하는 모든 사람들이 구원을 받을 수 있는 방법을 밝혀내려고 시도하기 시작했다.

힉은 20052013년 당시 교황이었던 교황 요제프 라칭거로부터 신앙교리성 수장으로서 비난을 받아왔다.라칭거는 상대주의로 기소된 자크 뒤푸이와 로저 하이트와 같은 몇몇 신학자들의 작품을 조사했고, 전부는 아니더라도 많은 신학자들이 힉으로부터 철학적으로 영감을 받았다는 것을 발견했다.그러므로, 도미너스 이에수스 선언은 그 당시 많은 사람들에게 힉의 생각과 이론에 대한 비난으로 여겨졌다.

칸트의 영향

복음주의자로 경력을 시작한 그는 신의 사랑과 문화적, 종교적 다양성을 조화시키는 방법으로 다원주의로 나아갔다.그는 인간의 마음이 이해를 위해 실제 현실을 모호하게 한다고 주장한 임마누엘 칸트에 의해 주로 영향을 받았다.리처드 피터스에 따르면, 힉은 "신과의 인간 정신 관계의 해석은 칸트가 인간의 마음과 세계 사이에 존재한다고 생각했던 관계와 매우 유사하다"^[3]고 말했다.

그럼에도 불구하고, 힉은 엄격히 칸트교는 아니었다.피터스는 "자연에 관한 한 '누메날'과 '현상'의 영역 사이의 차이는 칸트만큼 ^[3]힉에게 심하지 않다"고 지적한다.힉은 또한 신적 존재는 범주로 신을 경험할 수 있는 '범주적 존재'라고 선언하지만, 신 자신은 그의 본성에 의해 신적 존재들을 모호하게 만든다.

다원주의

그의 칸트적 영향에 비추어, 힉은 현실의 지식은 인식되는 대로만 알려질 수 있다고 주장한다.이러한 이유로, 신에 대한 절대적인 진실 주장은 신에 대한 인식에 대한 진실 주장이다; 즉, 새로운 신이 아닌 경이로운 신에 대한 주장이다.게다가, 모든 지식은 경험에 뿌리를 두고 있으며, 그것은 그 후에 인식되고 인간의 인식에 영향을 미치는 인간의 범주로 해석되기 때문에, 불가피하게 인간의 인식에 영향을 미치는 문화적 역사적 맥락은 반드시 현실의 지식의 구성요소이다.이것은 신에 대한 지식과 그와 관련된 종교적 진실 주장이 문화적으로나 역사적으로 영향을 미친다는 것을 의미하며, 그러한 이유로 절대적인 것으로 여겨져서는 안 된다.이는 다른 종교가 부분적인 선과 진실을 담고 있을 수 있지만 구원은 예수 그리스도 안에서만 제공되며 하나님의 완전한 진실은 기독교 안에서만 들어있다는 힉의 기독교 배타주의에 반대하는 주장의 중요한 단면이다.

아마도 힉의 종교 다원론을 이해하는 가장 간단한 방법은 종교에 대한 그의 이해와 태양계에 대한 코페르니쿠스적 견해 사이의 비교를 공유하는 것이다.코페르니쿠스가 태양중심 우주에 대한 그의 견해를 전파하기 전에, 프톨레마이오스 체계는 하늘에 별이 그려져 있고, 태양이 뜨고 지구 주위에 지는 것을 지배했다.간단히 말해서, 나머지 우주들은 지구를 위해 존재했고 지구를 중심으로 했다.반면에, 코페르니쿠스는 지구와 다른 행성들도 태양 주위를 돌고 있다고 주장했는데, 실제로는 태양은 움직이지 않고, 우리 행성의 공전 때문에 움직이는 것처럼만 보였다.코페르니쿠스는 다른 행성들이 태양 주위에서 비슷한 길을 간다는 것을 이해하도록 우리 세계에 소개했습니다; 각각의 경로는 달랐지만, 모두 같은 목적을 달성했고 같은 결과를 낳았습니다: 모든 행성은 우리의 중심별 주위에 완전한 경로를 만듭니다.지구의 축을 중심으로 한 행성의 자전은 지구에서 낮과 밤이 일어나는 것처럼 그 행성을 위해 밤낮을 만들어낸다.비록 태양 주위를 도는 완전한 여행과 완전한 낮-밤 주기의 시간대는 행성마다 다르지만, 그 개념은 태양계 전체에서 일정하게 유지됩니다.

비슷하게, 힉은 종교에 대한 프톨레마이오스적 관점이 기독교가 진정한 구원과 유일신에 대한 지식을 얻는 유일한 길이라는 은유를 그린다.프톨레마이오스 기독교는 모든 것이 존재하며 모든 역사가 기독교 신의 영광을 위해 특정한 패턴으로 전개되어 왔고, 구원으로 이끌 수 있는 다른 가능한 길은 없다고 주장할 것이다.힉은 코페르니쿠스로 등장하며, 아마도 모든 유신론 종교는 하나의 진정한 신에게 초점을 맞추고 같은 ^[16]목표를 달성하기 위해 다른 길을 택할 것이라는 믿음을 제공한다.

종교적 다원론의 화자인 키스 E. 존슨은 힉의 다원적 신학을 세 명의 시각장애인이 코끼리를 묘사하려는 이야기에 비유한다. 하나는 코끼리를 만지고, 하나는 코끼리를 만지고, 다른 하나는 트렁크를 만지고, 세 번째는 코끼리의 옆구리를 만지고 있다.사람마다 코끼리를 다르게 묘사하고, 비록 각각은 정확하지만, 그들 자신의 옳음과 다른 ^[17]두 개의 틀림에 대해서도 확신하고 있다.

로버트 스미드는 힉이 기독교의 교의는 "현대에 더 이상 실현 가능하지 않으며, 효과적으로 '낮추어진'^[14] 것이어야 한다"고 믿고 있다고 말한다.

게다가, 마크 만은 힉이 역사를 통틀어 "진실의 모범이 되어 온"^[18][19] 사람들이 있었다고 주장한다고 지적한다.

힉의 입장은 "전유적인 기독교 포괄주의가 아니라 (칼 라너와 그의 '익명의 기독교인'과 같은) 상호포용적 포괄주의"^[20]이다.힉은 다양한 종교적 표현(종교)은 현실에 대한 다양한 인식에 대한 역사적, 문화적 영향을 받은 다양한 반응의 결과라고 주장한다.그는 "복잡한 내적 차이를 가진 다른 종교적 전통은 다른 인간 ^[21]문화에서 표현되는 정신 범위의 요구를 충족시키기 위해 발전했다"고 말한다.

힉의 ^[22]다원론에 대한 많은 반박들이 있었다.

힉스 기독교학

그의 신과 믿음의 세계 (1973년)에서 힉은 기독교의 본질을 정확히 지적하려고 한다.그는 먼저 산 위의 설교가 기독교 신앙을 실천적으로 실천할 수 있는 방법을 제공하기 때문에 기본적인 기독교 가르침이라고 인용한다.그는 "기독교의 본질은 신에 대한 믿음에서 찾을 수 없다...그러나 그의 이름으로 굶주린 사람들을 먹여 살리고, 병든 사람들을 치료하고,^[23] 세상에 정의를 창조하는 제자로 살아가라."그러나 힉이 기독교의 정수라고 부르는 산 위의 설교를 포함한 모든 가르침은 예수의 사역에서 직접 나온다.차례로, 이것은 예수의 탄생, 삶, 죽음, 그리고 부활이 기독교 전통의 영구적인 기초를 형성한다는 것을 의미합니다.힉은 십자가에 못 박힌 후 기업 기독교에서 예수의 신격화가 어떻게 이루어졌는지를 조사하고 예수가 실제로 자신을 메시아와 문자 그대로 하나님의 아들로 생각했는지에 대해 의문을 제기하기 위해 이 작업을 계속한다.

여러 곳에서(예: 신의 은유에 대한 그의 공헌과 그의 책 신의 화신)힉은 전통적인 기독교학, 특히 육신의 교리를 재해석할 것을 제안한다.힉은 "나자렛의 역사적 예수는 독특한 의미에서 자신이 신, 또는 성삼위일체의 아들, 화신,^[24] 또는 신의 아들이라는 것을 가르치거나 명백히 믿지 않았다"고 주장한다.그런 이유로, 그리고 아마도 종교적 다원주의와 평화를 위해서 힉은 화신에 대한 은유적인 접근을 제안한다.즉, 예수는 말 그대로 육체의 신이 아니라 비유적으로 신의 존재였다."예수는 신의 영감에 매우 개방적이고, 신의 뜻에 매우 순종적이어서, 신은 그를 통해 지상에서 행동할 수 있었다.이것이 진정한 기독교의 ^[25]화신 교리라고 나(힉)는 믿는다.힉은 화신에 대한 은유적인 관점은 그리스도의 이중성(완전 신과 완전한 인간)과 삼위일체(신은 동시에 1과 3이다)와 같은 잘못된 기독교 역설의 필요성을 피한다고 믿는다.

칼케돈 평의회까지 이어진 수세기 동안의 격렬한 기독교학적 논쟁이나 19세기와 20세기의 새로운 기독교학적 논쟁은 진실하고 모호하지 않은 사람이 또한 진정하고 모호하지 않은 ^[26]신이라는 주장을 이해시킬 수 있게 함으로써 이 서클을 분열시키는 데 성공하지 못했다.

악의 문제

힉은 그가 "이레나 신디시" 또는 "영혼을 만드는 방어"^[27]라고 부르는 신디시즘의 한 분과와 동일시 했다.이 관점을 단순화하면 고통은 영적 발전의 수단으로 존재한다는 것이다.즉, 신은 인간의 영혼이 성장하거나 성숙을 향해 발전할 수 있도록 고통을 허락한다.힉에게 있어서, 고통과 고통은 궁극적으로 신에게 책임이 있지만, 그런 것들이 정말로 나쁜 것은 아니다.아마도 더 큰 인식으로, 고통을 통해 우리가 경험하는 "악"은 궁극적으로 악이 아니라 선이라는 것을 알 수 있을 것이다. 그것은 "우리의 영혼을 더 좋게 만드는" 데 사용된다.

그러므로, 힉은 고통과 고통의 악이 "불완전하고 미성숙한" 인간성을 "철저한 믿음과 사랑"^[28] 속에서 스스로 실현하려는 신의 좋은 목적에 봉사하는 것이라고 본다.동시에, 힉은 이 과정이 우리 ^[29]세계에서 종종 실패한다는 것을 인정한다.그러나 사후 생활에서 힉은 "신은 결국 모든 사람을 ^[30]자기에게 인도하려는 그의 목적을 성공시킬 것"이라고 주장한다.

힉에서의 악의 논의는 데이비드 그리핀과 존 K를 포함한 많은 신학자들과 도덕 철학자들에 의해 도전을 받아왔다.로스.을 이용한 힉-하이먼 말대로 로스,"왜냐하면 나는 하나님의 선함는 그의 주장 그리고 자연 도덕적 죄악의 세기 자신의 관점에서 주요 위협의 말의 맹공격:' 엄청난 견디지 못할 수 있다고 확신하 힉-하이먼 신정론 나에게 믿기지 않다고 말했다.그 책 Encountering 악에서 '"[31일], 스티븐 데이비스.힉에 대한 그의 네 가지 비판은 다음과 같다. "첫째, 어떤 신정론도 어려움에서 자유롭지 않지만, 나는 힉의 이론이 세상에 존재하는 악의 양을 다루는 데 있어서 완전히 설득력이 있다고 생각하지 않는다.둘째, 인간이 신의식을 완전히 느낄 때까지 서서히 영적 진화를 이루려는 힉의 희망에 대해 의심스럽다.셋째, 힉도 자유 의지 방어에 대한 제가 말하는 '비용 효율적인' 비판에 직면했다고 생각합니다.힉에 대한 나의 마지막이자 가장 심각한 비판은 보편주의에 대한 그의 헌신에 관한 것이다."^[32]

주요 작품

그의 책 목록은 참조된 ^[33]각주를 참조하십시오.

• 믿음과 지식, (1957년 1차, 1966년 2차)
• Macmillan, 신의 존재 (ed.) (1964년 1월 1일)
• 악과 사랑의 신, (1966, 1985, 2007년 재발행)
• Arthur C와의 많은 논쟁 McGill(1967, 2009).
• 종교철학(1970년, 1990년 제4호)
• 죽음과 영생 (제1판 1976년); 1994년판
• (편집자)신의 화신(1977년)
• (Paul F 편집자). 니터)기독교적 독특함의 신화: 다원적 종교신학을 향하여(1987년)^[34] 2005년 pbk판
• 기독교 종교 신학 (1995)
• 종교의 해석: 초월체에 대한 인간의 반응(1989년, 2004년 재발행)
• 신의 은유 (1993년, 제2판 2005년)
• 종교와 과학의 새로운 경계: 종교적 경험, 신경과학 및 초월자 (2006)

「 」를 참조해 주세요.

• 기독교 보편주의
• 종말론적 검증

각주 및 참고 자료

외부 링크

• 존 힉의 공식 웹사이트
• John Hick (1922-2012)철학 인터넷 백과사전
• 존 힉 종교철학센터