존재와 시간

Being and Time
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존재와 시간
Being and Time (German edition).jpg
초판 표지
작가.마틴 하이데거
원제목사인 언드 자이트
번역기1962년: 존 맥쿼리와 에드워드 로빈슨
1996: Joan Stambaugh
나라독일.
언어독일의
주제존재
출판된1927년(독일어)
1962년: SCM 프레스
1996년: 뉴욕 주립대학교 출판부
2008년: 하퍼 다년생 현대사상
페이지589 (Macquarrie 및 Robinson 번역)
482 (Stambaugh 번역)
ISBN0-631-19770-2(블랙웰 에디션)
978-1-4384-3276-2 (뉴욕 주립대학 프레스 에디션)
이어서칸트와 형이상학의 문제

존재 및 시간(독일어:사인 언드 차이트)는 1927년 독일 철학자 마르틴 하이데거의 대작이자 실존주의의 핵심 문서이다.존재와 시간은 이후의 철학, 문학 이론 그리고 많은 다른 분야에 주목할 만한 영향을 끼쳤다.논란의 여지가 있지만, 지적 역사에서 그것의 위상은 칸트나 헤겔의 작품과 비교되어 왔다.이 책은 데인, 즉 "세상에 존재하는 것"에 대한 분석을 통해 존재론을 되살리려고 시도한다.그것은 또한 개인의 독특하고 유한한 가능성을 파악하고 직면하기 위한 수단으로서 "진실성"의 확장된 처리뿐만 아니라 다양한 신조어와 복잡한 언어로도 알려져 있다.

배경

리처드 월린은 이 작품이 키에르케고르와 니체에 [1]의해 일찍이 전형적으로 묘사된 "대중 사회 비판을 암묵적으로 채택했다"고 지적한다.J. Habermas(1989)[2]에 따르면 "여론의 독재"에 대한 엘리트주의자들의 불만은 20년대 독일 만다린들에게 공통된 통화였다.월린은 존재와 시간이 "세속화된 개신교에서 파생된 감성에 의해 고통받고 있다"며 원죄에 대한 강조를 쓰고 있다.인간의 상태는 "본질적으로 저주"[1]로 묘사된다.Wolin은 이 작품이 죄책감, 양심, 불안감, 죽음과 같은 "감정적으로 무거운 개념"을 강조했다고 인용한다.

이 책은 기독교 신학을 더 초기적이고 더 "원조적인" 단계로 되돌리는 것을 목표로 한 마틴 루터의 프로젝트의 세속화 버전에 비유된다.이 견해를 가지고, 존 D. 카푸토는 하이데거가 1920년대에 가톨릭 [3]신학자로서 10년간 훈련을 받은 후 루터에 대해 체계적으로 연구했다고 말한다.마찬가지로 Hubert Dreyfus는 책의 2부를 키르케고르의 기독교의 [4]세속화된 버전에 비유한다.크리스찬 [5]로츠에 따르면 존재와 시간의 거의 모든 중심 개념은 어거스틴, 루터, 키르케고르로부터 유래되었다.

비평가 조지 슈타이너는 '존재와 시간'이 독일의 패전 이후 독일 문화의 위기의 산물이라고 주장한다.이 점에서 슈타이너는 이를 에른스트 블로흐의 '유토피아 정신'(1918), 오스왈드 스펜글러의 '서부의 쇠퇴'(1918), 프란츠 슈타이어의 '스타이그'(1918)와 비교한다. 로마인(1922년)과 아돌프 히틀러의 내인 캄프(1925년)[6]가 그것이다.

구조면에서는 존재와 시간이 장황한 2부 도입으로 구성되어 있으며, 중분류 1 '대신의 준비 근본 분석'과 중분류 2 '대신과 일시성'이 그 뒤를 잇는다.하이데거는 원래 두 번째 책을 따로 쓸 계획이었지만 곧 프로젝트를 포기했다.불문율 후반부는 서양 철학을 [7]비판하는 내용을 담고 있었다.

요약

다신

Marcella Horrigan-Kelly([8]등)에 따르면 존재와 시간은 인간을 주관적인 관찰자로 보는 데카르트의 개념을 명시적으로 거부한다.그 대신 이 책은 주체와 사물은 분리할 수 없다고 주장한다.「하이데거」는, 목적의 「세계」로부터 떼어놓을 수 없는 「존재」(호리건·켈리)[8]를 제시하면서, 「존재」(존재)를 「존재」(존재)로 하는 활동을 통해서 「생체」(존재)를 구체화하는 「데인」(문자 그대로)을 도입했다.Michael Wheeler(2011)[9]에 따르면, 우연의 부가적 조합이 아닌 하나의 현상으로 이해되는 be-in-the-world는 Dasein의 필수적인 특성이다.

하이데거의 다세인에 대한 설명은 앙스트, "무"와 사망률, 그리고 "케어"의 구조에 대한 분석을 거친다.그리고 그는 "진정성"을 다세의 유한한 가능성을 파악하고 맞서는 수단으로 정의한다.게다가,[10] 하이데거에 따르면, 다세인은 "존재의 의미에 대한 질문에 접근할 수 있는 존재"라고 한다.

존재

이 작품은 평범하고 심지어 평범한 "세상에 존재하는 것"이 "의미, 즉 '존재감'에 대한 접근"을 제공한다고 주장한다.이 다세인을 통한 접근은 "무엇이 [11]무엇으로 이해될 수 있게 되는 것"이기도 하다.그러면 이 의미는 논리나 [12]이론과 같은 추상적인 알기에 선행하는 일반적인 "선과학적인" 이해를 설명할 것입니다.

하이데거의 존재에 대한 개념은 은유적이라고 불리는 "숨겨진 힘"이 없다는 하이데거의 의견에 동의하는 리처드 로티에 따르면, 하이데거의 존재에 대한 개념은 은유적이라고 한다.에드워드 그리페의 [13]로티의 분석에 따르면 하이데거는 존재에 대한 특별한 이해(대신에 대한 이해도)는 다른 존재보다 우선시되지 않는다고 강조한다.존재의 의미에 대한 "비언어적, 사전 인지적 접근"으로 추정되는 것은 특별히 선호되는 서술에 밑줄을 그지 않았다.

토마스 쉬한과 마크 앵그리홀은 각각 "존재"라는 용어에 대한 해설자들의 강조가 잘못되었고 하이데거의 중심은 "존재"라는 용어에 결코 집중되지 않았다고 주장한다.는 동안 시핸(2015년)은 철학자의 주요 초점 그에 "를 실체의 givenness을 가져다 주다고 했고 Wrathall,(2011년)은"unconcealment"의 하이데거의 철저한 개념은 그의 중심이 되는, 평생 초점을 썼다.어떻게 하고 있다의 질문에 대답할지")[14][15] 있는 것은 시간 실제로 제공한다"no 것처럼 such," S. 쓴다imon Critchley는 The Guardian (2009년)의 작업에 관한 9부작 블로그 코멘트에서 다음과 같이 말하고 있습니다.이 책은 대신 "인간이라는 것이 무엇을 의미하느냐"는 질문에 대한 답을 제공한다.[16]그럼에도 불구하고 하이데거는 "존재"는 존재와 같은 것이 아니라 [17]"존재로서의 존재를 결정하는 것"이라는 개념을 제시한다.

시간을

마이클 켈리에 따르면 하이데거는 시간이 죽음에서 의미를 찾는다고 믿는다.즉, 시간은 유한하거나 치명적인 관점에서만 이해된다.Dasein의 근본적인 특징과 "be-in-the-world"의 모드는 시간적이다."세상에 "침입"된 것은 "과거"를 의미해요.릴리안 알바이스는 "[18]현재란 과거와 미래를 이해할 수 있는 절호의 순간이다"라고 쓰고 있다.Dasein은 미래에 예측한 목표에 의해 요구되는 현재의 과제를 떠맡고 있다.[19]

하이데거가 빌헬름 딜티에게 본문에서 인정받은 개념인 "역사성"이라는 목적과 얽힌 주제/물체로서의 다세인은 분리될 수 없다.다세인은 출생과 죽음 사이에 일시적으로 "늘어서" 그 세계로 던져진다; 다세인이 가정해야 할 미래의 가능성으로.데인이 이 세계와 이러한 가능성에 접근할 수 있는 것은 항상 역사와 전통, 혹은 "세계 역사성"을 통해서이다.

방법론

현상학

다음 항목도 참조하십시오.현상학

하이데거의 멘토 에드먼드 후설은 원시 경험을 핵심 요소로 강조한 "현상학적 환원" 또는 "브래킷팅"이라고 불리는 분석 방법을 개발했습니다.Husserl은 의식의 구조를 정의하기 위해 이 방법을 사용했고 그것이 세상에 [20]있는 실제와 이상적인 물체 모두를 향해 어떻게 향하는지 보여준다.

Being and Time은 이 방법을 사용하지만 Husserl의 주관주의적 경향을 수정한 것으로 알려졌다.후셀은 인간을 의식에 의해 구성된다고 생각했지만 하이데거는 의식은 다세인에게는 주변적인 것으로 의식으로 환원될 수 없다고 반박했다.그러므로 의식은 존재의 결정 요소라기보다는 "효과"이다.하이데거는 의식(심리학)에서 존재(온톨로지)로 우선순위를 옮김으로써 현상학의 다음 방향을 바꿨다.

그러나 다니엘 오에 따르면, 존재와 시간은 그 현상을 후셀이 이전에 확립한 방법에서 벗어난 것으로 잘못 묘사했다. 달스트롬[21]이런 맥락에서 로버트 J. 도스탈은 "하이데거의 접근의 틀을 후셀리아 현상학이 얼마나 제공하는지 우리가 보지 못한다면, [22]존재와 시간을 정확히 이해하는 것은 불가능하다"고 주장한다.

1927년 출판된 '빙 앤 타임'은 10년 전부터 하이데거의 작품을 옹호하고 1928년 [23][24]프라이부르크 대학에서 은퇴하는 후셀의 철학 강좌를 확보하는데 도움을 준 후셀에게 헌신을 바쳤다.후셀은 유대인이었기 때문에 1941년 당시 나치당 당원이었던 하이데거는 존재와 시간(1953년 복원)[25]에서 헌신을 없애는 데 동의했다.

해석학

(Hermeneutics의 "하이데거" 섹션도 참조)

Being and Time은 아이디어의 분석 또는 구조화 방법으로 "헤르메네틱 서클"을 이용했다.Susann M. Laberty(2003)에 따르면 하이데거의 서클은 경험의 일부에서 경험의 전체로, 그리고 몇 번이고 반복하여 참여와 이해의 깊이를 증가시킨다.Laverty는 다음과 같이 쓰고 있다. "이 해석학적 서클을 통해 나선형은 [26]순간적으로 내적 모순이 없는 합리적인 의미에 도달했을 때 끝난다."

빌헬름 딜테의 [27]저서에 의존하기 위해 존재와 시간의 역사에 관한 해석적 원과 특정 이론이 본문 내에서 인정된다.이 기법은 나중에 위르겐 하베르마스의 글에서 아래의 "영향과 수용"에 따라 사용되었다.

파괴하다

(「」도 참조해 주세요.해체)

존재와 시간에서 하이데거는 르네 데카르트의 철학을 간단히 반박했지만, 서양 철학의 파괴를 의도한 두 번째 책은 결코 쓰여지지 않았다.하이데거는 이론적인 지식이 어떻게 존재의 기본이라고 잘못 인식되게 되었는지를 설명하려고 했다.이 설명은 존재의 [28]형이상학이라는 이론적인 태도 안에 숨겨지는 근본적인 경험을 드러내는 해석적 전략인 철학적 전통의 파괴(파괴)의 형태를 취한다.

하이데거는 이후 작품에서 존재와 시간보다 덜 체계적이고 더 모호해지면서 역사 문헌, 특히 전제주의 철학자들의 논문뿐만 아니라 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔, 플라톤, 니체, 그리고 [29]욜더린의 논문에도 눈을 돌린다.

영향과 평가

이 책이 출판되자마자 평론가들은 하이데거를 "찬란함"과 "천재"[30]로 평가했다.이 책은 후에 "실존 철학의 [31]가장 영향력 있는 버전"으로 여겨졌다. [32]장 폴 사르트르의 실존주의는 단지 "존재와 시간의 버전"으로 묘사되었다.이 작품은 사르트르 시대의 [33]다른 철학자들에게도 영향을 미쳤고 프랑스 철학에도 [34]큰 영향을 끼쳤다.

하이데거의 작품은 위르겐 하버마스의 해석학, 헤르베르트 마르퀴즈의 "하이데거의 마르크스주의"[35]를 발전시키려는 초기적이고 실패한 시도 등 프랑크푸르트 학파의 성과에 영향을 미쳤다.[36] Theodore Adorno는 1964년 저서 The Jones of Authenticity에서 전후 서유럽에서 하이데거의 인기를 비판했습니다.아도르노는 하이데거가 "진정성"을 좋은 삶에 대한 긍정적인 원칙이 아닌 가치 없는 기술적 용어로 불성실하게 제시함으로써 윤리적 판단을 회피하고 있다고 비난했다.[37] 하이데거는 자크 라캉과 메다드 보스 [38]등을 통해 정신분석에 영향을 미쳤다.폴 셀란은 시 이론에 대한 그의 에세이에서 하이데거의 아이디어 중 일부를 포함시켰다.[39] 존재와 시간은 Alain Badiou의 작품 Being and Event (1988)[33]에도 영향을 미쳤다.그리고 [40][41]인지 이론에 대한 법제주의 접근도 있다.

버트런드 러셀은 존재와 시간을 무시했다.분석 철학자인 A. J. 에이어는 하이데거를 사기꾼이라고 불렀다.그러나 미국의 철학자 리처드 로티는 하이데거를 존 듀이와 비트겐슈타인을 포함한 20세기의 중요한 철학자 중 하나로 꼽았다.[42] 보수 성향의 영국 작가 로저 버핏슨은 (2002) 존재와 시간을 진정한 [43]철학이 아닌 사적인 영적 여정의 묘사라고 불렀다.그러나 스티븐 홀게이트(1999)는 하이데거의 존재와 시간에서의 업적을 칸트와 헤겔의 [44]업적에 비교한다.Simon Critchley는 Heideger 이후의 대륙 철학의 발전을 이해하는 것은 Being and [45]Time을 이해하지 않고서는 불가능하다고(2009년)에 쓰고 있다.

관련 작업

Being and Time은 하이데거의 초기 경력의 주요 업적이지만, 그는 이 기간 동안 다른 중요한 작품들을 제작했습니다.

  • 1992년 초기 강의 과정인 Platon: 소피스트(플라토의 소피스트, 1924년)는 하이데거의 아리스토텔레스 니코마체아 윤리의 독서가 존재와 시간에 표현된 사상의 형성에 결정적이었다는 것을 명확히 했다.
  • 강의 과정인 Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs(시간의 역사: Prolegomena, 1925)는 존재와 시간의 초기 [46]버전이었다.
  • 현상의 기본문제, 1927년, 칸트 앤 다스의 문제, 메타피식(Kant and Das Problem der Metaphysik, 1929년)과 같은 존재와 시간의 출판 직후의 강의는 하이데거가 추구하고자 했던 형이상학의 파괴의 몇 가지 요소를 상세하게 설명했다.그는 존재와 시간의 두 번째 부분을 쓰지 않았다.

하이데거는 존재와 시간에 대한 프로젝트를 완성하지 못했지만, 이후의 작품들은 존재와 시간의 주제와 개념을 명확하게 다루었다.그 중에서 가장 중요한 것은 다음과 같습니다.

  • 하이데거의 프라이부르크 복귀 후 첫 강연인 "Ist Metaphysik?" (Ist Metaphysik?, 1929년)는 하이데거의 존재, 비존재, 그리고 무(無)가 무엇을 의미했는지를 중요하고 영향력 있는 설명이었다.
  • 1935년에 강의된 형이상학의 입문(An Inführung in die Metaphysik)은 하이데거에 의해 책 후반부가 다루었을 우려에 관련된 것으로 그의 7번째 독일어판 서문에서 확인되었습니다.
  • Beitrége zur Philosopie (Vom Ereignis) (철학에 대한 공헌[Enowning], 1936-38년 작곡, 1989년 출판)는 존재와 시간의 유산으로 계산하려는 지속적인 시도입니다.
  • 1962년 1월 31일 프라이부르크 대학에서 강연한 [47][48]Zeit und Sein(시간과 존재).이것은 하이데거의 존재와 시간의 가장 직접적인 대립이었다.그 후 1962년 9월 11일부터 13일까지 토드나우베르크에서 열린 강연에 대한 세미나가 있었고, 그 요약은 알프레드 구조니가 [n 1]썼다.강연과 세미나의 요약은 모두 Zur Sache des Denkens(1969; On Time and Being [New York: Harper & Row, 1972]로 번역됨)에 수록되어 있다.

레퍼런스

메모들

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인용문

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참고 문헌

주요 문헌
이차 문헌

외부 링크