예멘의 종교의 자유

Freedom of religion in Yemen

예멘 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 종교의 자유를 존중하지만, 일부 제약이 있었다. 헌법은 이슬람이 국교임을 선언하고, 샤리아(이슬람법)가 모든 입법의 근원임을 선언한다. 정부 정책은 일반적으로 종교의 자유로운 실천에 계속해서 기여했다. 그러나, 약간의 제약이 있었다. 이슬람교 이외의 종교단체의 이슬람교도와 추종자들은 그들의 신념에 따라 자유롭게 예배를 드릴 수 있지만, 정부는 이슬람교로부터의 개종과 이슬람교도의 산문화를 금지하고 있다. 종교단체 간의 관계가 종교의 자유에 기여하는 경향이 지속되고 있지만, 종교적 신념이나 실천에 근거한 사회적 학대와 차별에 대한 보고도 있었다. 유대인에 대한 고립된 공격이 있었고 몇몇 저명한 자이디 무슬림들은 그들의 종교적 제휴에 대해 정부 단체들의 표적이 되었다고 느꼈다. 2007년 1월 사이다 주지사에 정부군이 재집결됨에 따라 시아파 자이디 학파를 고수하는 알후티 가문과 관련된 반군과의 3차 군사 충돌 이후 정치적, 부족적, 종교적 긴장이 다시 고조되었다.

종교 인구통계학

주요 기사: 예멘의 종교

사실상 모든 국민은 이슬람교도의 자이디 명령(45%~50%)이나 수니파 이슬람교의 샤파이 명령(55~50%)[1]에 소속돼 있다. 유대인들은 가장 오래된 종교적 소수민족이다. 한때 규모가 컸던 그 나라의 거의 모든 유대인 인구가 이민을 갔다. 그 나라에는 500명도 안 되는 유대인들이 남아 있다. 전국 기독교인은 3000여 명인데, 대부분이 난민이거나 임시 외국인 거주자다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있고, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중했지만, 몇 가지 제약이 있었다. 헌법은 이슬람이 국교이고 샤리아가 모든 입법의 원천이라고 선언한다. 이슬람교 이외의 종교단체의 추종자들은 신앙에 따라 자유롭게 예배를 드리며 종교적으로 독특한 장신구나 옷을 입을 수 있지만 샤리아는 개종을 금지하고 비 이슬람교도들의 산문화를 금지하고 있으며, 정부는 이러한 금지를 시행하고 있다. 정부는 새로운 예배 장소 건설 허가를 요구하고, 비 이슬람교도들이 선출된 직책을 맡는 것을 금지한다.

정부는 성직자들에게 거주 비자를 발급하여 그들이 지역사회의 종교적 필요를 충족시킬 수 있도록 한다. 외국 사회에 봉사하는 기독교 성직자들은 교직, 사회 봉사, 건강 관리 등에 종사했다.

그 나라는 바티칸과 정기적으로 외교 관계를 유지하고 있다.

정부는 개인의 종교적 정체성에 대한 기록을 유지하지 않고 있으며, 종교 단체가 국가에 등록하도록 요구하는 법은 없지만, 총선거관리위원회는 모든 비무슬림인들의 의회 출마를 금지하는 정책을 채택했다. 제2장 헌법 제106조는 공화국의 대통령이 "이슬람의 의무를 실천해야 한다"고 덧붙인다."

공립학교는 이슬람교에서는 가르치지 않지만 다른 종교에서는 가르치지 않는다. 그러나 이슬람교 시민들은 이슬람교를 가르치지 않는 사립학교에 다닐 수 있다. 국내의 거의 모든 비 이슬람교도 학생들은 외국인이고 사립학교에 다닌다.

이드 알 아다, 무하람, 이드 알 피트르의 무슬림 성일은 공휴일이다.

공립학교는 이슬람교를 가르치지 않는 사립학교에 다닐 수 있지만 다른 종교에서는 그렇지 않다. 학교에서 이념과 종교적 극단주의를 억제하기 위한 노력의 일환으로, 정부는 공식적으로 승인된 교육과정 이외의 어떤 과정도 사립학교와 국립학교에서 가르치는 것을 허용하지 않는다. 정부는 무허가 종교학교가 정식 교육요건에서 벗어나 호전적 이념을 조장할 것을 우려해 이들 기관 중 4500여 곳을 폐쇄하고 현지에서 공부하는 외국인 유학생을 추방했다.[1]

종교의 자유 제한

정부의 정책과 관행은 일반적으로 종교의 자유로운 실천에 기여했지만, 약간의 제약이 있었다.

보도 기간 동안, 정부는 자이디-시 설립자들과 일부 자이디-시 설립자들 사이의 종교적 긴장을 완화하기 위해 노력했지만, 알-후티 단체의 무장 폭동에 대한 정부 조치의 결과, 언론에서 가장 두드러지게 2007년 1월에 대중의 긴장이 다시 나타났다. 정부는 알-후티족이 시아파의 변종인 트윌버 시아파의 신봉자라고 주장하는데, 이는 그 나라의 우세한 자이디 시아와는 다르다. 알 후티스와 샤밥은 2004년 6월 사이다에서 정부를 상대로 10주간의 반란을 일으킨 후세인 배드르 에드딘 알 후티 반군의 가르침을 따르고 있다. 일부 자이디스는 알 후티스에 동조했다는 의심을 받아 정부에 의한 괴롭힘과 차별을 신고했다. 그러나, 그 단체에 대한 정부의 행동은 아마도 종교적인 의도가 아니라 정치적인 동기가 있었던 것 같다.

사이다에서의 정치 폭력의 증가에 대응하기 위한 정부의 조치는 종교의 일부 관행을 제한했다. 2007년 1월, 3년째, 정부는 사다 총독의 일부에서 시아파 성일 에이드 알-가데르의 축하 행사를 금지했다. 보도 기간 동안, 정부는 또한 이슬람 사원의 개방 허용 시간을 제한함으로써 알 후티스의 인기 성장을 막기 위한 노력을 강화했다고 한다. 정부는 극단주의 시아파 종교 단체라고 주장하는 것을 폐쇄하고, 급진적인 교리를 옹호하는 것으로 생각되었던 이맘들을 재지정하고, 모스크 설교에 대한 감시를 강화했다. 정부는 2007년 3월 정당법 요건을 갖추지 못했다는 이유로 자이디 계열 알하크 정당을 폐지한 것으로 알려졌다. 그러나 많은 당원들은 알 후티스와 샤밥 운동과의 연관성 때문에 당이 부적절하게 해산되었다고 믿었다.

정부는 무슬림의 산문화를 금지한다. 이 보고서가 다루는 기간 동안, 종교 자료의 소유로 인해 임시로 구금된 사람들이 산문화하려는 의도를 가지고 있었다는 보고되었다.

샤리아에 따르면, 이 나라에서 적용되는 것처럼, 이슬람교도의 다른 종교로의 전환은 배교로 간주되는데, 정부는 이를 사형에 처해질 수 있는 범죄로 해석하고 있다. 이 보고서가 적용되는 기간 동안, 정부 당국에 의해 배교죄로 기소되거나 기소된 사례는 보고되지 않았다.

정부는 사전 허가 없이 새로운 공공 예배 장소의 건립을 허용하지 않았다. 작년과 마찬가지로 이 보고기간 말에 로마 가톨릭 관리들은 공식적으로 인정된 로마 가톨릭 신자가 사나에 세워질 수 있도록 허용할 것인지에 대한 정부의 결정을 여전히 기다리고 있었다. 교회 관계자들은 정부의 무반응을 차별 탓으로 돌리지 않았다.

로마 가톨릭, 개신교, 에티오피아 정교회 기독교인들을 위한 매주 예배가 정부의 간섭 없이 사나, 아덴, 그리고 다른 도시 전역에서 열렸다. 전국에서 기독교와 유대교 예배가 학교 등 개인 주택이나 시설에서 괴롭힘 없이 정기적으로 열렸으며, 그러한 시설은 관련 소수를 수용하기에 충분해 보였다.

집권당인 총인민대표대회(GPC)와 이슬라야당은 모두 자신들의 강령에서 이슬람을 법의 근간으로 삼았다. GPC는 어떤 종교도 가입 대상에서 제외하지 않았다. Islah는 회원은 반드시 이슬람의 가르침에 따라 "약속"되어야 한다고 요구했다. 회원으로 회원을 제한했는지는 분명하지 않았지만, 자연적으로 이슬람이라고 하는 다른 소수 정당들도 있었다.

보고기간 동안, 정부는 모스크와 학교의 정치화를 막고 극단주의를 억제하고 관용을 증가시키기 위한 노력을 계속했다. 정부의 노력은 공공 안보에 해롭다고 여겨지는 폭력이나 다른 정치적 발언을 선동하는 설교를 위한 이슬람 사원을 감시하는 데 집중되었다. 민간 이슬람 단체들은 국제 이슬람 단체들과 유대를 유지할 수 있었지만, 정부는 경찰과 정보당국을 통해 그들의 활동을 산발적으로 감시했다.

신고 기간 동안, 정부는 또한 무면허 학교와 종교 센터를 폐쇄하기 위한 노력을 계속했다. 이 보고서가 적용되는 기간이 끝날 때까지 4,500개 이상의 무면허 종교 학교와 기관들이 문을 닫았다. 정부는 이 학교들이 공식적인 교육 요건에서 벗어났고 호전적인 이념을 장려했다고 우려를 표했다. 정부는 또한 무면허 종교 학교에서 공부하는 것을 발견한 일부 외국인 학생들을 추방했다. 정부는 사립학교와 국립학교가 공식적으로 승인된 교육과정 이외의 과정을 가르치는 것을 금지했다. 이러한 행동의 목적은 학교에서의 이념적, 종교적 극단주의를 억제하기 위한 것이었다.

문화부와 정치안보실(PSO) 모두 자이지-시이슬람 교리를 옹호한 책들을 출판 후 매장 진열대에서 감시하고 가끔 치웠다는 보도가 나왔다. 자이디 학자들과 정치인들로부터 당국이 자이디-시아 이슬람을 홍보하는 일부 자료의 출판을 금지했다는 믿을 만한 보도도 있었다. 정부는 언론이 어떤 보안 기구에 의해 검열을 받는다는 것을 부인했다.

정부 정책은 비이슬람 종교 문학의 소유에 대해 금지하거나 처벌하지 않는다. 그러나 때때로 사람들은 대통령 집무실에 직접 보고하는 기관인 PSO의 회원들과 그러한 문학들을 소유했다는 이유로 경찰에 의해 괴롭힘을 당했다는 믿을 만한 보도가 있었다. PSO의 일부 구성원들이 선교단체와 그 관련자들의 우편물을 감시하고 괴롭히고 간간이 검열했다는 보도도 있었는데, 표면적으로는 산문화를 막기 위해서였다.

1990년 남북 예멘 통일 이후 옛 예멘 인민민주공화국의 공산주의 정부에 의해 수용된 재산의 소유주들을 초대하여 재산의 환수를 요구하였으나, 이행은 극히 제한되어 있으며, 이전 소유주에게 반환된 재산은 거의 없다. 압수된 재산에 대한 대가로, 가톨릭 교회는 정부에 카톨릭 교회를 설립할 사나에 있는 작은 땅을 요청했다. 교회는 이 보고서가 다루는 기간이 끝날 때 그 요청에 대한 조치를 기다리고 있었다.

헌법은 이슬람 샤리아가 모든 입법의 원천이라고 선언한다. 이 나라에서 행해지는 샤리아의 일부로 여겨지는 일부 지역 관습은 다양한 법과 정책으로 성문화된다. 이 법들 중 일부는 여성과 다른 종교 집단의 사람들을 차별한다.

샤리야에 대한 정부의 해석에 따르면, 이슬람 여성들은 이슬람교 밖에서 결혼하는 것이 허용되지 않는다. 1992년 개인 지위법 제20호에 따르면 남성은 극소수임에도 불구하고 4명의 아내들과 결혼하는 것이 허용된다. 이 법은 또한 남성이 비 이슬람교도(유대인과 기독교인 제외)나 배교자(이슬람교를 포기한 자)와 결혼하는 것을 금지하고 있다.

종교의 자유 침해

신고 기간 동안 보안요원들은 H.A.를 찾아 산문한 혐의를 받고 있는 일부 개인을 임의로 체포해 구금했다.러트프 알샤비도 같은 이유였다. 보안요원들이 타이즈에서 선교 간행물을 운반하는 이슬람교도를 괴롭히고 구금했다고 주장하는 믿을 만한 신문 보도도 있었다. 확인되지 않은 보도에 따르면, 이 같은 사건은 보안 기구 내 보수적인 살라피 이슬람 교리를 추종하는 사람들의 소행으로 보고 있다.

2001년부터 정부는 "심문을 위해" 아프가니스탄 및/또는 이라크에서 예멘으로 돌아온 수백 명의 이슬람교도들을 구금해 왔다. 대부분 며칠 안에 풀려났지만, 일부는 테러범이나 보안 용의자로 최대 구금 기간을 넘어 계속 구금된 것으로 알려졌다.

2006년 5월 알리 압둘라 살레 대통령은 사형을 선고받은 야히아 후세인 알-다일라미와 징역 8년을 선고받은 무하메드 아흐마드 미프타 2명을 사면했다. 두 사람은 원래 이란에 해를 끼칠 목적으로 이란과 접촉한 혐의로 유죄판결을 받았다. 두 사람은 사이다에서 정부의 조치에 공개적으로 반대했고 알 후티스를 지지하는 자이디 종교 기반의 단체인 사나 청년기구를 결성했다. 두 사람 모두 사이다에서의 정부 조치에 대해 평화적인 반대만 주장했다고 주장했다.

같은 달 동안, 정부는 200명 이상의 알 후티 반군 억류자들을 사면했다. 구금된 사람들 중 몇 명이 2005년 3월 정부에 대한 새로운 반역에 참여했는지는 불분명하다. 억류된 사람들 중 일부는 알 후티스의 종교적인 가르침을 지지하기 위해 억류되었지만, 체포는 종교적인 동기보다는 정치적인 것으로 보였다.

강제종교전환

미국에서 납치되거나 불법으로 추방된 미성년 미국 시민을 포함한 강제적인 종교 개종에 대한 보고나 그러한 아이들의 미국 송환 거부에 대한 보고도 없었다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적 발전

종교 극단주의에 반대하는 캠페인의 일환으로, 정부는 또한 종교의 자유에 대한 사회적 태도에 영향을 미치는 조건을 개선하기 위한 조치를 취했다. 2006년 5월 기부 종교지도부는 절제와 종교적 관용의 원칙을 고취하기 위해 500명의 이맘을 대상으로 6일간의 교육 과정을 실시했다. 정부는 이 캠페인을 지속적으로 지원했으며 기부금과 종교지도부 산하에 향후 유사한 프로그램을 계획하고 있다.

사회적 학대 및 차별

종교적 신념이나 실천에 근거한 사회적 학대와 차별에 대한 보고도 있었지만, 종교의 자유에 대한 전반적인 의식이 지속되었다. 종교적인 소수민족들은 일반적으로 그들의 무슬림 이웃들과 조화를 이루며 살았다.

최근 몇 년간 반유대 극단주의자들의 고립된 공격은 대부분의 유대인들이 안전을 위해 라이다 마을로 이주하고 그들의 공동체를 유지하도록 설득했다. 사이다 유대인 공동체는 사나와의 싸움으로 실향민이었다.

이 나라에서 행해지는 이슬람의 양대 명령인 자이디와 샤파이 이슬람 신자들 사이에 폭력이나 차별의 사건이 보고된 바는 없었다.

종교적으로 동기가 부여된 폭력은 이슬람 성직자들에 의해 선동되거나 용인되지 않았다. 단, 소수의 정치적 동기가 부여된 소수의 성직자를 제외하고는, 종종 외국의 극단주의 요소들과 관련이 있다.[citation needed]

보도 기간 동안 살라피 원소들이 전국 온건파와 수피 사원을 장악하려다 발생한 폭력사태가 산발적으로 보도됐다. 이스마일리 이슬람교의 가르침을 따르는 사람들이 이따금씩 괴롭힘을 당하고 살라피 추종자들과 제휴한 모스크에 들어가는 것을 금지했다는 확인되지 않은 보도도 있었다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b 국가 프로파일: 예멘. 의회 도서관 연방 연구 부서 (2008년 8월) Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..