프랜시스 셰퍼

Francis Schaeffer
프란시스 A. 셰퍼
Francis Schaeffer.jpg
라브리 공동체 설립자
태어난
프랜시스 아우구스트 셰퍼

(1912-01-30)1912년 1월 30일
죽은1984년 5월 15일 (1984-05-15) (72)
직업기독교 철학자, 복음주의 교회 지도자, 작가
배우자에디스 세빌 셰퍼
아이들.프리실라 산드리
수잔 매컬레이
데보라 미델만
프랭크 셰퍼
서명
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프랜시스 아우구스트 셰퍼(Francis August Schaeffer, 1912년 1월 30일 ~ 1984년 5월 15일)[1]는 미국의 복음주의 신학자, 철학자, 장로교 목사였다. 그는 스위스에서 그의 아내 에디스 셰퍼, 세비야와 함께 라브리 공동체를 설립한 것으로 가장 잘 알려져 있다. 신학적 모더니즘에 반대하여 셰퍼는 보다 역사적인 개신교 신앙과 기독교의 사죄에 대한 전제적 접근법을 추진하였는데, 이러한 접근방식은 시대의 질문에 답할 것으로 믿었다.

셰퍼의 아내 에디스 셰퍼는 자신의 권리로 다작 작가가 되었다.[2] 셰퍼는 작가, 영화 제작자, 화가 프랭크 셰퍼의 아버지였다.

전기

셰퍼는 1912년 1월 30일 펜실베니아 게만타운에서 프란츠 A에게 태어났다. 셰퍼 3세와 베시 윌리엄슨.[3] 그는 독일계 영국계 혈통이었다.[4][page needed]

1935년에 셰퍼는 햄든-시드니 대학우등으로 졸업했다. 같은 해 허드슨 테일러가 설립한 중국내륙선교단에 몸담았던 선교사 부모의 딸 에디스 세빌과 결혼했다. 셰퍼는 그 후 가을에 웨스트민스터 신학교에 입학하여 코넬리우스 반 틸(전제적 사과론)과 J. 그레샴 마헨(불행성의 독트린) 밑에서 공부했다.[5]

1937년 셰퍼는 1938년 졸업하여 페이스 신학교로 편입하였다. 이 신학교는 미국 장로교회(현 정교회)와 기독교 근본주의1년제 이전으로 더 식별된 장로교 교파인 성경장로교회가 분열되면서 새롭게 결성되었다. 셰퍼는 가장 먼저 졸업했으며 성경 장로교회에 서품된 최초의 학생이었다. 펜실베이니아(그로브시티체스터)와 성당에서 목사직을 수행했다. 미주리 주, 루이스. 셰퍼는 1956년 BPC 콜링스우드와 BPC 콜럼버스가 분열된 이후 결국 성서장로교회 콜럼버스 시노드의 편을 들었다. 회사명 콜럼버스가 복음 주의 장로 교회로 1961년에 관한 Schaeffer의 개혁 장로 교회 복음 주의 회의 때 성경 장로 교회의 콜럼버스가 전체는 개혁 장로 교회 총회와 함께 1965,[6]에서 장로 교회와 합병할 것 한 종파 합병으로 EPC을 따라 참여시켰다. Am에리카, 1982년

1948년 샤이퍼 가문은 스위스로 이주했고 1955년 라브리라는 공동체를 설립했다.[1][7] 철학 세미나와 영적 공동체를 겸비한 라브리는 수천 명의 젊은이들을 끌어들였고, 이후 스웨덴, 프랑스, 네덜란드, 캐나다, 영국, 미국으로 확대되었다.

셰퍼는 수많은 명예학위를 받았다. 1954년 캘리포니아 롱비치 하이랜드 칼리지에서 명예 신학박사 학위를 받았다.[8] 1971년 그는 매사추세츠주 웬햄고든 대학에서 명예 문학박사 학위를 받았다.[9][10] 1982년 존 워윅 몽고메리는 셰퍼의 사과문과 사역을 인정받아 1983년 캘리포니아 애너하임의 사이먼 그린리프 법학전문대학원(Simon Greenleaf School of Law)이 수여한 명예 법학박사 학위를 수여했다.[11]

셰퍼는 1984년 5월 15일 미네소타주 로체스터에서 림프종으로 세상을 떠났고,[12][13] 죽기 전에 그곳에 라브리 지점을 열었다. 로체스터에 있는 사립 K-12 학교인 셰퍼 아카데미는 그의 이름을 따서 지어졌다.[14]

가족관계

셰퍼 자신이 3학년 교육을 받은 아버지와 의기소침한 어머니의 독신자녀로서 겪은 것과 대조적으로, 그는 영광스럽고 비극적인 인간의 현실을 포함한 복잡성 속에서 현실을 이해하려는 추진력을 가지고 성장했다. 그는 예술, 역사, 도시와 시골 생활, 철학, 로마 유적, 훼손된 인류 역사를 문명화하기 위한 중세 및 르네상스 노력을 보여주고 설명하면서, 네 자녀 각각이 지속적으로 이용할 수 있는 삶에 깊이 관여하고 있었다. 그는 사람들을 관찰하는 것을 즐겼고, 그들을 대화에 끌어들이고 그의 자녀들에게 인간 존재의 기쁨과 비극을 보여주었다. 그는 그들 중 어느 누구에게도 이상적이지 않게 사회의 철학적인 토대를 마련해 주었다.[citation needed]

크레이지 포 갓(Crazy for God)에서 셰퍼의 아들 프랭크는 공개적인 인물에 의해 제시된 것보다 훨씬 더 뉘앙스적이고 다차원적인 아버지의 초상화를 선보인다. 예를 들어 그는 셰퍼의 인생에서의 일차적인 열정은 성경과 신학이 아니라 오히려 예술과 문화였다고 말한다. "그리고 그를 감동시킨 것은 신학이 아니라 아름다움이었다."[15] 셰퍼의 아들은 그가 자주 우울증과 그의 아내 에디스와의 언어적 육체적 학대 관계를 가지고 있었다고 주장한다.[8] 라브리에 있는 이너 서클에 있는 사람들은 프랭크의 계정에 도전한다. 셰퍼스와 함께 살았고, 어린 아이와 장로 셰퍼의 절친한 친구였던 오스 기네스크레이지 을 가리켜 "가혹적인 캐리커처"라고 표현하며 "[N]o는 프랭크의 주장을 액면 그대로 받아들여야 한다"[16]고 말했다.

프랭크 셰퍼는 처음에는 아버지의 사상과 정치 프로그램을 지지했지만, 그 이후 많은 견해로부터 거리를 두었으며, 처음에는 동방 정교회[17] 개종하고 나중에는 자유주의자와 "신을 믿는 무신론자"가 되었다.[18][19]

변증법

셰퍼의 기독교 사과론 접근은 주로 헤르만 두예위드,[failed verification] 에드워드카넬, 코넬리어스 반 틸의 영향을 받았으나 반 틸리언 전통에서는 엄격한 전제주의자로 알려져 있지 않았다. 문화에 대한 그의 접근은 한스 루크메이커와의 우정에 큰 영향을 받았다. 샤에퍼는 성경투데이 1948년 기고문에서 "만약 구원받지 못한 사람이 일관된다면 종교의 무신론자, 철학('자연법칙'에 관한 완전한 불확실성 포함), 그리고 완전히 무신론자가 될 것"이라고 언급하며 자신의 사과와 증거주의와 전제주의의 중간 길을 어떻게 걸었는지를 설명했다.-가장 넓은 의미에서의 도덕."[20] J. Budziszzewski는 이 중간 경로 접근법에 대한 기사를 다음과 같이 요약한다.

그가 주장한 전제주의자들은 기독교와 반기독교 사상체계의 궁극적인 전제가 그 기원과 관련하여 완전히 대립하고 있다고 주장하는 것이 옳다. 반면에, 증거론자들은 기독교계와 반기독교 사상계 사이에는 항상 현실 그 자체의 형태에 접점이 있다고 주장하는 것이 옳다. 그는 이 접촉점의 이유는 비신자들이 자신의 전제조건에 완전히 일치하도록 스스로를 이끌어낼 수 없기 때문이며, 이러한 모순은 많은 사람들이 공통의 은총이라고 부르는 것의 결과물이며, 사실 하나님께서 정의되고 피할 수 없는 창조물을 만들어 내셨고, 말하게 된 현실이라고 주장했다. 그는 "남성들이 받아들일 수 있는 세계관을 가지고 있다"고 썼다. 그것은 우리의 것이다. 하지만 비논리적이긴 하지만, 그것이 존재하고 우리는 그것에 호소할 수 있다."[21]

셰퍼는 이 중간 길을 '지붕을 떼어낸다'는 복음주의 방법의 근간으로 삼게 되었다.[22] '지붕뜯어내는 것'의 예는 '도시에서의 죽음'이라는 셰퍼의 작품에서 찾을 수 있다.[23] 낸시 피어시는 셰퍼의 두 권의 책을 이렇게 묘사한다.

셰퍼는 이 책에서 종종 사실/가치분열이라고 일컬어지는 2층 지식분열의 역사를 설명한다. 그는 또한 증거주의와 전제주의의 요소를 모두 결합한 자신의 사과법을 설명한다.[24]

러시두니의 영향

1960년대 샤이퍼는 재건주의 신학자 호사스 러쉬두니의 작품을 감상하며 읽었고, 배리 행킨스에 따르면 "미국이 기독교적 근거지에 세워졌다는 샤이퍼의 믿음은 부분적으로 러시두니에서 비롯되었을 가능성이 크다"[3]고 했다. 샤에퍼는 나중에 이러한 열정을 잃어버렸다. 왜냐하면 러쉬도니는 (예수 2세 이전에 하나님의 나라가 지상에 세워질 것이라는 교리를 지킨) 후기 10년제였기 때문이다. 더 나아가 셰퍼는 러쉬도니의 체제에는 그가 반대했던 교회와 국가의 합병이 필요할 것이라고 생각했다. 그는 구약성서 민법의 실제 세부사항이 아닌 원칙이 예수님의 새 언약에 따라 적용 가능하다고 주장했다. 그는 "물론 [구약성서의 도덕법]은 일정하지만, 민법은 구약신앙의 신정치를 위해서만 작용했다. 나는 그리스도가 왕으로 돌아올 때까지 신약성경에 신권정치의 어떤 징후도 없다고 생각한다."[3]

레거시

프란시스 A. 스위스 그리온에 있는 셰퍼 재단은 딸, 사위 중 한 명이 주축이 되어 원래 라브리 펠로우십 인터내셔널의 소규모 대안으로 활동하고 있으며, 현재도 인근 후모즈수르올론 등 세계 각지에서 활동하고 있다. 코버넌트 신학교는 프란시스 A를 설립했다. 셰퍼 연구소(Shaeffer Institute)는 전 영국 라브리의 멤버인 제람 바러스(Jerram Barrs)가 감독을 맡았다. 이 학교의 목적은 기독교인들이 온 생에 그리스도의 주장으로 보는 것을 동정적으로 보여주고 합리적으로 변호할 수 있도록 훈련하는 것이다.[25]

크리스채너티 투데이의 마이클 해밀턴에 따르면, "아마도 C. S. 루이스의 지적 구원은 프란시스 셰퍼보다 더 심오한 복음주의자들의 생각에 영향을 미쳤을 것이다; 아마도 빌리 그레이엄을 구한 그 시대의 지도자는 그 운동 전체에 더 깊은 도장을 남기지 않았을 것이다."[26]

교회 리더십 연구소

1978년 샤에퍼는 개혁 성공회 성직자들에게 자신의 생각과 현재 추세를 연구해 줄 것을 요청하면서 '개혁 철학 사상가 협회'라는 교회 길드를 결성했다. 이것은 1988년에 "Into Thy Word Ministrys"와 합병되었고, 그 후 "The Francis A"로 바뀌었다. 1998년 샤이퍼 교회 리더십 개발 연구소"라고 말했다. 목회자와 교회 지도자들이 그리스도 중심 원리에 집중할 수 있도록 어떻게 접근하고 훈련할 것인가를 전략화하는 것이 목적이다. 그 목적은 교회를 "진실"과 "진실 영성"으로 되돌리는 것이다. 재단은 목회자, 교회 입안자, 교회 지도자를 위한 종합적인 교육과정을 개발한다.[citation needed]

정치활동주의

프란시스 셰퍼는 1970년대 후반과 1980년대 초반에 특히 낙태 문제와 관련하여 개신교 복음주의자들과 원리주의자들 사이에서 정치적 활동주의로의 복귀를 촉발시킨 공로를 인정받고 있다.[27] 섀퍼의 아들 프랭크는 회고록 크레이지 포 갓(Crazy for God)에서 당초 섀퍼는 '너무 정치적인'[8] 것으로 여겨졌던 낙태 문제에 대해 아버지에게 압력을 가한 공로를 인정한다. 셰퍼는 세속적인 휴머니즘의 영향력이 점점 커지고 있다고 보는 것에 대한 도전을 요구했다. 셰퍼의 견해는 두 개의 작품으로 표현되었는데, 의 저서 "크리스찬 선언"과 과 영화 시리즈 "인간에게 무슨 일이 일어났는가?"[citation needed]가 그것이다.

크리스천 선언문

셰퍼의 저서 '크리스찬 매니페스토[28]'는 1981년에 출판되었고 이후 1982년에 설교로 발표되었다. 그것은 1848년의 공산당 선언문과 1933년과 1973년의 휴머니스트 선언문서에 대한 기독교적 답변으로 의도되었다. 셰퍼의 진단은 서구 문명의 쇠퇴는 사회가 점점 더 다원화되어 "적어도 사람들의 기억 속에서 희미하게 기독교인이었던 세계관에서 완전히 다른 것으로" 전환되었기 때문이다.[citation needed] 샤이퍼는 신의 백성들과 세속적인 휴머니스트들 사이에 철학적 투쟁이 있다고 주장한다.[improper synthesis?] 셰퍼는 이 책의 설교 버전에서 세속적인 휴머니즘을 '인간은 만물의 척도'인 세계관으로 정의한다.[citation needed] 그는 기독교 우파의 비평가들이 인도주의나 인문학, 또는 인간애와 '인본주의 종교'를 혼동해 과녁을 빗댄다고 주장한다. 그는 세속적 휴머니즘과의 갈등을 "이 두 종교, 즉 기독교와 휴머니즘이 서로 대립하는 싸움"[citation needed]이라고 표현한다. 그는 사회의 여러 제도에서 지각하는 객관적 진리에 대한 헌신이 줄어드는 것은 "음모 때문이 아니라 교회가 문화의 소금이 되려는 의무를 저버렸기 때문"[29]이라고 쓰고 있다.

히틀러의 독일과 점령국가의 진정한 기독교인은 거짓과 위조국가를 거역하고 유대인 이웃을 독일 SS군으로부터 숨겼어야 했다. 정부는 그 권한을 포기했고, 어떠한 요구도 할 권리가 없었다.

그리고 나서 그는 낙태를 막기 위해 유사한 전술을 사용할 것을 제안한다. 그러나 셰퍼는 그가 신정치에 대해 말하는 것이 아니라고 주장한다.

주 정부 관리들은 우리가 낙태를 멈추는 것에 대해 진지하게 생각하고 있다는 것을 알아야 한다. 첫째로, 우리는 어떤 종류의 신정치에 대해 말하는 것이 결코 아니라는 것을 확실히 해야 한다. 아주 강조해서 말하겠다. 위더스푼, 제퍼슨, 미국의 건국자들은 신정치에 대해 전혀 알지 못했다. 그것은 수정헌법 제1조에 의해 명백하게 만들어졌고, 우리는 우리가 어떤 종류의, 혹은 어떤 종류의 신정치에 대해 이야기하지 않는다는 사실을 끊임없이 강조해야 한다.[30]

기독교 재건주의자인 게리 노스(Gary North)와 데이비드 칠튼(David Chilton)은 기독교 선언문과 셰퍼(Shaeffer)에 대해 매우 비판적이었다.[31]

그들은 셰퍼의 책의 인기에 의해 그들의 비판적인 논평이 촉진되었다고 썼다.[32] 그들은 셰퍼 전 대통령이 수정헌법 제1조를 모두를 위한 종교의 자유라고 보기 때문에 다원주의를 지지한다고 제안했고, 그들 자신도 다원주의를 거부한다.[33] 셰퍼가 신정치에 대해 한 부정적인 발언을 지적하면서, 북과 칠튼은 신정치를 홍보하는 이유를 설명한다.[34] 그들은 셰퍼에 대한 비판을 확대했다.

사실은 아직 남아 있다. 셰퍼의 선언문은 기독교 사회를 위한 어떤 처방도 제공하지 않는다. 우리는 단지 명료함을 위해 그것을 언급한다. 왜냐하면 우리는 지금까지 아무도 그것을 알아채지 못했는지 확신하지 못하기 때문이다. 셰퍼 박사의 모든 글에도 같은 논평이 적용된다: 그는 기독교의 대안을 설명하지 않는다.[35]

기독교 보수주의자들에게 미치는 영향

팀 라헤이 등 기독교 보수파 지도자들은 섀퍼 교수가 복음주의자들의 정치 참여를 촉구하는 신학적 주장에 영향을 준 것으로 인정했다.[36]

1990년대부터 비평가들은 셰퍼의 정치적 행동주의와 1980년대 초의 저술과 때로는 도미니온주의라는 이름으로 묶인 기독교 우파의 현대 종교-정치적 경향 사이의 지적, 이념적 연관성을 탐색하기 시작했다.[citation needed]

새라 다이아몬드와 프레데릭 클락슨은[37] 프란시스 셰퍼의 영향력에 대한 기독교 우파의 수많은 핵심 인물들의 적극성을 추적하는 기사를 썼다. 다이아몬드(Diamond)에 따르면 "세속적인 사회를 지배한다는 생각은 1981년 출판된 ...의 발표와 함께 널리 통용되었다.셰퍼의 책 A Christian Manifesto. 이 책은 창간 첫 해에 29만 부가 팔렸으며, 이 운동이 가장 많이 인용한 문헌 중 하나로 남아 있다고 말했다.[38] Diamond는 이 책과 그 중요성을 기독교 우파에게 요약하면 다음과 같이 요약한다.

A Christian Manifesto에서 Schaeffer의 주장은 간단하다. 미국은 성서적 원칙에 뿌리를 둔 국가로서 시작되었다. 그러나 새로운 이민자 물결이 일 때마다 사회가 더욱 다원화되면서 세속적인 휴머니즘의 새로운 철학을 지지하는 사람들이 점차 정책 이슈에 대한 논쟁을 지배하게 되었다. 인문주의자들은 신이 아닌 인간의 진보를 고려의 중심에 놓았기 때문에 그들은 미국 문화를 모든 방식으로 미신적인 방향으로 밀어붙였는데, 그 중 가장 눈에 띄는 결과는 합법화된 낙태와 공립학교의 세속화였다. 크리스천 매니페스토의 마지막에 샤에퍼는 기독교인들이 성경적 도덕성을 회복하기 위해 시민적 불복종을 사용할 것을 요구하는데, 이는 샤에퍼의 인기를 '작전 구조'와 같은 단체에서 설명하고 있다. 랜달 테리는 셰퍼에게 그의 인생에 큰 영향을 끼쳤다고 믿는다.[38]

프레데릭 클락슨은 이것이 실용적인 응용을 가지고 있다고 설명한다.

그는 "프란시스 샤에퍼는 낙태에 반대하는 개신교 복음주의 정치행동에 박차를 가한 것으로 널리 인정받고 있다. 예를 들어, '작전 구조'의 창시자인 랜달 테리는 '작전 구조'를 이해하려면 셰퍼의 기독교 선언문을 읽어야 한다'고 말한다. 칼 매킨타이어 목사의 분파종파인 성경 장로교회에서 오랜 지도자로 활동한 셰퍼는 재건주의 문학의 독자였지만 그 영향력을 인정하기를 꺼려왔다. 실제로 셰퍼와 그의 추종자들은 구약성서법의 현대적 적용을 구체적으로 거부했다고 말했다.[39]

셰퍼의 도미니온주의에 대한 주요 지적 영향 분석은 다이아몬드나[40] 베를렛과 같은 작가들의 작품에서 찾을 수 있다.[41] 다른 저자들은, 예를 들어, 캘거리 대학어빙 헥스햄과 같은 지배주의와의 밀접한 관련을 반대하는데, 그는 셰퍼의 정치적 지위가 기독교 재건주의자 R. J. 러쉬두니의 도미니온주의 관점을 옹호하는 것으로 오해받았다고 주장한다. 헥스햄은 셰퍼의 본질적인 철학이 러쉬도니가 아닌 헤르만 두예웨르드에서 비롯되었다는 것을 나타내며, 한스 루크마커가 셰퍼의 저술을 소개했다.[42] 두예웨르는 네오칼빈주의자 아브라함 카이퍼의 뒤를 이은 네덜란드의 법학자 겸 철학가였다.

미슐레 바흐만 미국 대통령 후보는 셰퍼의 다큐멘터리 시리즈인 'How We We Then Live?'를 자신의 삶과 남편 마커스의 삶에 "훌륭한 영향"을 가진 것으로 꼽았다.[43]

프란시스 셰퍼의 전집.

프란시스 A. 셰퍼는 22권의 책을 썼는데, 이 책은 다양한 이슈를 다루고 있다. 그의 <완전작품> 판에서와 같이 대략 다섯 부분으로 나눌 수 있다. ISBN0-89107-347-7:

  • 기독교의 철학과 문화관: 이 블록의 처음 세 권은 셰퍼의 '삼리학'으로 알려져 있으며, 그의 모든 작품에 대한 사과론적, 철학적, 인식론적, 신학적 토대를 마련하였다.
    • 거기 있는 신: 신의 존재와 관련성, 그리고 어떻게 현대인이 처음으로 성경에 의해 드러난 하나님과 거리를 두게 되었는지, 그리고 궁극적으로 불신하게 되었는지를 다룬다.
    • 이유로부터의 탈출: 어떻게 성서 신의 거부가 인간이 현실과 이성과 접촉하지 못하게 만드는지.
    • 그는 그곳에 있고 침묵하지 않는다: 하나님이 형이상학, 도덕, 인식론의 세 가지 철학적인 근본 영역에 대해 성경을 통해 인간에게 어떻게 말하는가.
    • 자유와 존엄으로 돌아가기: B.F.에 대한 대답. 스키너의 '자유존엄을 넘어'는 인간의 자유와 존엄성은 신이 부여한 것이므로 심각한 결과 없이 방치될 수 없다고 주장한다.
  • 성경을 진리로 보는 기독교적 견해
    • 시공간에서의 창세기: 창세기를 역사적으로 참된 것으로 보는 역사적(문자적 또는 비유적) 견해는 기독교 신앙의 근본이라고 주장한다.
    • 최종 충돌 없음
    • 여호수아와 성서사 흐름
    • 기본적인 성경 연구: 신앙의 기초에 관한 성서 연구.
    • 예술과 성경
  • 기독교적 영성관
    • 노 리틀 피플: 기독교인들은 겉보기처럼 작은, 중요한 깨달음의 삶을 갖는 것에 대해 결코 절망해서는 안 된다고 주장한다.
    • 진정한 영성: 대부분의 다른 책들의 신학적, 철학적인 접근에 대한 보완으로서 셰퍼의 작품을 위한 정신적 토대. 셰퍼의 생애와 사역 전체를 균형 잡힌 시각으로 보는 데 유용하다.
    • 새로운 초능력: 60년대 후반부터 70년대 초반까지 학생들의 지적 퇴폐와 반문화는 도덕적인 절대주의자가 적어야만 아버지의 순응주의로 거슬러 올라가 교회의 오염을 예측할 수 있다고 주장한다. 포스트모더니즘 분석을 제공한다.
    • 가지 내용,가지 현실: 1974년 스위스 로잔에서 열린 제1차 세계복음화 국제대회에서 처음으로 직위 논문으로 발표되었다.
  • 기독교의 교회관
  • 서양의 기독교적 견해

셰퍼 교수가 마지막으로 한 공개 강의는 그의 저서 외에도 스트라스부르 대학교 법학 교수진에서 있었다. 이 책은 "기독교 신앙과 인권", "시몬 그린리프 법률 검토", 2페이지 (1982–83) 3-12페이지로 출판되었다. 그의 성경 장로교 시절 저술 대부분은 수십 년 동안 수집되거나 다시 인쇄되지 않았다.

위에 열거된 다섯 권의 완결 작품 외에 쉐퍼 박사가 죽은 후 펴낸 두 권의 책도 있었다.

  • 데니스, 레인 T (ed) 프란시스 A의 편지들 셰퍼, 웨스트체스터 크로스웨이 북스 1985년
  • 셰퍼, 프란시스 A. 그리스도의 완성된 작품: 로마인의 진실 1-8, 크로스웨이 북스, 휘튼, 1998.

영화들

셰퍼는 그의 책을 어떻게 살아야 할까?라고 설득당했다. 복음주의 영화사 CEO이자 경영진 복음주의 매체 제작자인 빌리 제올리가 샤퍼의 최근 결혼한 아들, 10대 아버지, 화가 프랭크 셰퍼를 영화 제작자로 고용하는 아이디어를 냈다. Zeoli는 Schaeffers들에게 How We Will To Live 영화 프로젝트에 결국 자금을 댈 미국의 부유한 복음주의자들에게 소개하는데 중요한 역할을 했다. 이 책은 과거의 현대 문화 문제들과 오늘날 미국이 직면하고 있는 많은 문제들을 어떻게 이끌어왔는지를 밝히기 위해 다양한 소규모 그룹 연구뿐만 아니라 오늘날에도 여전히 읽혀지고 사용되고 있다. 인종, 무관심, 낙태, 그리고 부의 비우호적 사용과 같은 문제들은 오늘날에도 여전히 관련이 있는 주제들이다. 셰퍼는 도덕에 대한 휴머니스트적 기반이 근본적으로 사회를 위한 도덕적 틀을 구축하는 약한 기반이라고 주장한다. 이와는 대조적으로, 신의 계시로 이해되는 성경은 과학의 기초는 물론 사회 규범에 근본적으로 건전한 기초를 제공할 수 있다. 크리스티안 리더스 연구소(CLI)의 헨리 레이엥가 주니어는 이 시리즈를 CLI의 윤리강좌에 올릴 수 있는 권리를 확보했다.프리미엄 사관학교는 "사망한" 프란시스 쉐퍼의 교수진을 나열하고 있다.[44]

이 책과 영화의 미국 배급은 미국합법적인 낙태를 지지하는 410 미국 113 (1973) 연방대법원판결에 반대하는 당시 로마 카톨릭 대중 시위운동에 많은 복음주의 개신교도들을 끌어들인 책임이 있다.

  • 그렇다면 우리는 어떻게 살아야 할까? 서구 사상과 문화의 흥망성쇠(1976년). 프랭크 셰퍼는 아버지 프란시스 셰퍼의 영화 시리즈를 제작했는데, 이 시리즈는 같은 제목의 책과 함께 출간되었다.
  • 인류에게 무슨 일이 일어났는가?(1979년). 낙태, 안락사, 영아살해에 대한 기독교적 대응으로, 프랜시스 섀퍼와 미래의 외과의사 C 박사가 내레이션을 맡았다. 에버렛 콥; 같은 제목의 책과 함께 발매되었다.

메모들

  1. ^ a b "Biographical Sketch", Francis August Schaeffer Papers, PCA Historical Center, retrieved August 26, 2006.
  2. ^ List of works by Edith Schaeffer, Amazon.
  3. ^ a b c Hankins, Barry (2008). Francis Schaeffer and the Shaping of Evangelical America. Eerdmans.
  4. ^ 듀리에즈 2008.
  5. ^ 듀리에즈 2008 페이지 34.
  6. ^ 프란시스 A. 셰퍼, "A Step Forward" 1974년 3월 6일 장로교 저널, 페이지 7-8. 2007년 9월 7일 회수.
  7. ^ Hamilton, Michael S., "The Dissatisfaction of Francis Schaeffer", Christianity Today, A Tribute to Mark Heard, 41 (3), p. 22, archived from the original on December 21, 2006, retrieved August 25, 2006.
  8. ^ a b c 셰퍼 2007년, 페이지.
  9. ^ "Francis August Schaeffer Papers [Early Ministry] Manuscript Collection # 29, Box 134". PCA Historical Center.
  10. ^ Douglas, James Dixon (1992). Who's who in Christian History. Tyndale House. p. 609. ISBN 978-0-8423-1014-7.
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  12. ^ 듀리에즈 2008, 페이지 210.
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인용된 출처

추가 읽기

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외부 링크