프리드리히 하인리히 자코비

Friedrich Heinrich Jacobi
프리드리히 하인리히 자코비
태어난(1743-01-25)1743년 1월 25일
죽은1819년 3월 10일(1819-03-10)(76세)
아이들.칼 비간드 막시밀리안 자코비
친척들.요한 게오르크 자코비(형)
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교독일 관념론
주요 관심사
상식실재론, 종교철학, 형이상학, 도덕철학
주목할 만한 아이디어
글라우베, 오펜바룽, 허무주의
영향받은

프리드리히 하인리히 야코비(독일어: [jaːko]bi], 1743년 1월 25일 ~ 1819년 3월 10일)는 독일의 영향력 있는 철학자, 문학인, 사교계 명사이다.

그는 1787년 오베르이트에 의해 만들어진 용어인 허무주의를 대중화하고, 특히 바루흐 스피노자, 임마누엘 칸트, 요한 피히테, 프리드리히 [1]셸링의 철학 체계에서 그것을 계몽사상의 주요 결함으로 홍보한 것으로 유명하다.

야코비는 추측적 이유 대신 글라우베(신앙 또는 "믿음"으로 다양하게 번역됨)와 계시를 지지했다.그런 의미에서 자코비는 세속 철학을 상대주의적이고 종교적 믿음에 위험하다고 비판하는 현대의 작가들을 예상한 것으로 볼 수 있다.

그는 당시 스투름과 드랑 운동에 대한 비판, 요한 볼프강 폰 괴테의 은밀한 동료이자 친밀한 파트너, 원자화된 개인주의에 대한 그의 비전으로 문학계 사이에서 잘 알려져 있었다.그의 문학 프로젝트는 계몽주의 개인주의와 사회적 의무의 조화를 위해 헌신했다.

그는 시인 요한 게오르크 자코비의 동생이자 위대한 정신과 의사 막시밀리안 자코비의 아버지였다.

전기

초기 생활

그는 부유한 설탕 상인의 차남으로 뒤셀도르프에서 태어났고 1759년 프랑크푸르트암마인에 있는 상가에서 잠시 견습 생활을 하는 등 상업 경력을 쌓기 위해 교육을 받았다.그 후, 그는 일반 교육을 위해 제네바로 보내졌다.은퇴적이고 명상적인 성격의 자코비는 제네바에서 주로 문학과 과학계와 어울렸다(그 중 가장 두드러진 멤버는 르 [2]세이지였다.

는 샤를 보네의 작품뿐만 아니라자크 루소와 볼테르의 정치 사상을 면밀히 연구했다.1763년에 그는 뒤셀도르프로 소환되었고, 다음 해에 그는 Elisbeth von Clermont와 결혼하여 아버지의 [2]사업 경영을 물려받았다.

잠시 후, 그는 그의 상업 경력을 포기하고, 1770년에 율리히와 베르크 공작의 평의회 위원이 되었다.그는 재정 문제에 대한 능력과 사회 개혁에 대한 열정으로 두각을 나타냈다.자코비는 광범위한 서신 교환으로 문학과 철학 문제에 대한 그의 관심을 지속시켰다.뒤셀도르프 인근의 펨포트에 있는 그의 저택은 저명한 문학 서클의 중심지였다.그는 크리스토프 마틴 윌랜드와 함께 새로운 문학 저널을 창간하는 것을 도왔다.주로 실용적이거나 경제적인 주제에 관한 그의 초기 글들은[2] Der Teutsche Merkur에 출판되었다.

여기에도 로맨스와 추측이 결합된 그의 철학 작품 중 첫 번째 작품인 에드워드 올윌의 브리프삼룽 (1776년)이 부분적으로 등장했습니다.이것은 1779년 매우 불완전한 구조를 가졌지만 온화한 생각들로 가득 찬 철학 소설 월드마르가 뒤따랐고, 자코비의 [2]철학 방법에 대한 가장 완벽한 그림을 보여주었다.

1779년, 그는 바이에른 세관 및 상업부의 장관 및 추밀원 의원으로 임명된 후 뮌헨을 방문하였다.그는 바이에른의 상업주의 정책에 반대했고 지역 관습과 세금을 자유화할 생각이었다; 그러나 그곳에 잠시 머문 후, 그의 동료들과 바이에른 당국과의 차이, 그리고 권력 투쟁에 관여하기를 꺼려하는 그가 그를 펨펠포트로 다시 내몰았다.그 경험뿐만 아니라 그 여파는 자코비가 아담 스미스의 정치경제 이론을 옹호하는 두 편의 에세이를 출판하게 되었다.이 에세이들은 1785년에 자코비를 [2]철학자로서 처음으로 두각을 나타내게 한 작품들에 의해 이어졌다.

범신론 논쟁

1780년 고트홀드 레싱과의 대화에서 레싱은 스피노자주의를 제외하고 진정한 의미의 철학을 모른다고 공언했고, 스피노자의 작품에 대한 오랜 연구로 이어졌다.레싱이 죽은 지 불과 몇 달 후, 자코비는 1783년에 시작된 레싱의 절친한 친구 모세 멘델스존과 편지를 주고받으며 스피노지즘에 계속 관여했다.자코비가 브리페 슈베르 다이 레흐 스피노자스(1785; 제2판, 매우 확대판, 중요한 부록, 1789년)라는 주석과 함께 발행한 이 편지들은 철학의 독단적인 체계에 대한 자코비의 격렬한 반대를 날카롭고 명확하게 표현하고 그에게 아우프클레르의 격렬한 [2]반감을 이끌어냈다.

야코비는 불합리한 믿음의 낡은 개념을 철학에 다시 도입하려다 조롱을 받았고, 이성의 적, 경건주의자, 변장한 예수회 신자로 비난받았으며, 특히 "믿음"이라는 애매한 용어를 사용했다는 이유로 공격을 받았다.그의 다음 중요한 작품인 Oder Idealismus und Realismus (1787년)는 글라우베라는 용어가 그가 스피노자에 편지에서 사용한 것을 나타내기 위해 가장 저명한 작가들에 의해 사용되었을 뿐만 아니라, 인용의 건설에 반대되는 사실의 인식의 성질을 보여주기 위한 시도였다.달리 표현되지 않습니다.이 글에서, 특히 부록에서, 야코비는 비판 철학을 접했고, 칸트적인 지식의 관점을 탐구하는 시험에 [2]맡겼다.

1787년, 프리드리히 하인리히 야코비는 그의 책 "신앙, 즉 이상주의와 현실주의"에서 칸트의 "사물" 개념을 다루었다. 야코비는 객관적인 것 자체가 직접적으로 알려질 수 없다는 것에 동의했다.하지만, 그는 그것이 믿음으로 받아들여져야 한다고 말했다.피실험자는 직접적으로 알려진 표현이나 정신적인 생각과 관련된 실제 물체가 외부 세계에 있다고 믿어야 한다.이 믿음 또는 믿음은 계시의 결과이거나 즉시 알려졌지만 논리적으로 증명되지 않은 진실의 결과입니다.사물 자체의 실존이 관찰 대상에게 공개되거나 공개된다.이와 같이, 피험자는 마음에 나타나는 이상적이고 주관적인 표현을 직접 알고 있으며, 마음 밖에 존재하는 실재적이고 객관적인 것을 강하게 믿는다.외부 세계를 믿음의 대상으로 제시함으로써, 야코비는 믿음과 그 신학적 연관성을 정당화했다.쇼펜하우어는 나중에 다음과 같이 말했다. "외부 세계를 신앙의 문제로 축소시키고, 그는 단지 일반적인 믿음을 위해 작은 문을 열고 싶어했을 뿐이다."[3]

아이러니하게도, 판티즘 논쟁은 후대의 독일 철학자들과 작가들로 하여금 판티즘과 스피노지즘에 관심을 갖게 만들었다.자코비의 피디즘은 인기가 없었고, 대신 계몽주의 합리주의에 대한 그의 비판은 더 많은 독일 철학자들이 무신론을 탐구하도록 했고, 유신론, 신화, 그리고 도덕에 대한 철학적 기초의 인식 상실에 맞서 싸우게 했다.자코비와 그가 촉발시킨 범신론 논쟁은 유럽 지적 역사에서 여전히 중요하다. 왜냐하면 그는 허무주의에 대한 최초의 체계적 진술 중 하나를 공식화했고 신의 [4]담론의 죽음에 대한 초기 예를 나타내기 때문이다.

만년

펨포르 시대는 프랑스 공화국과의 전쟁이 발발한 후 프랑스 혁명이 독일로 흘러들어오면서 1794년에 막을 내렸다.프랑스군에 의한 뒤셀도르프 점령으로 그는 정착하여 거의 10년 동안 홀슈타인에 살았다.그곳에서 그는 칼 레온하르트 라인홀드(Barl Leonhard Reinhold, 의 중요한 작품인 Uber das Unternhmen des Kritismus, die Verstande zu bringen)와 친밀하게 알게 되었고, 방즈베커 보테[2]편집자인 마티아스 클라우디우스와도 알게 되었다.

무신론 논쟁

Gottlieb Fichte는 1799년 무신론 혐의로 예나에서 해임되었다.그는 1798년 에세이 "신성한 세계 통치에 대한 우리의 믿음의 토대"를 출판한 후 그의 종교 개념에 대한 프리드리히 칼의 에세이 "철학의 발전"에 대한 답변으로 쓴 에세이 "에버 덴 그룬드 언서스 글라우벤스 an eine göttliche Weltregierung"을 출판한 후 이 일로 비난을 받았다.피히테에게 신은 주로 도덕적 용어로 생각되어야 한다: "살고 효율적으로 행동하는 도덕적 질서는 신 그 자체이다.우리는 다른 신을 필요로 하지도 않고, 다른 신을 잡을 수도 없다.피히테의 무절제한 "대중 호소" ("Apairation an das Publikum", 1799년)와 "From a Private Letter" (1799년)라는 제목의 보다 사려 깊은 답변은 F. H. Jacobi가 피히테에게 보내는 편지를 출판하도록 자극하여 그는 일반 철학과 초월 철학을 동일시했다.신학에 [5]대한 철학적 원칙이다.

과학 및 은퇴 아카데미 회장

독일로 돌아온 직후, 자코비는 뮌헨에 막 설립된 새로운 과학 아카데미와 관련하여 뮌헨으로 전화를 받았다.그의 재산의 상당 부분을 잃자 그는 이 제안을 받아들이게 되었다; 그는 1804년에 뮌헨에 정착했고 1807년에 [2]아카데미의 회장이 되었다.

1811년에 특히 프리드리히 셸링에 대한 그의 마지막 철학 작품이 등장했는데, 이 작품의 첫 부분은 1798년에 완즈베커 보테에 대한 논평이었다.셸링의 씁쓸한 답변은 자코비에 의해 남겨졌지만, 후라이스와 바더가 중요한 역할을 [2]하는 활발한 논쟁을 일으켰다.

1812년 자코비는 사장직에서 은퇴했고, 그의 작품들을 모은 판본을 준비하기 시작했다.그는 이것이 완성되기 전에 죽었다.그의 글의 판은 그의 친구 F에 의해 계속되었다.그리고 1825년에 완공되었다.저서는 6권으로 되어 있고, 그 중 4권은 3부로 되어 있다.두 번째에는 Jacobi에 의한 서론이 앞에 붙고, 동시에 그의 철학에 대한 서론이다.제4권에도 중요한 [2]서문이 있다.

철학적인 일

자코비의 철학은 본질적으로 체계적이지 않다.그의 모든 사고의 기초가 되는 근본적인 관점은 그것에 가장 첨예하게 모순되는 것으로 보이는 체계적 교리를 연속적으로 다루게 되고, 어떤 긍정적인 철학적인 결과도 가끔 제시될 뿐이다.전체의 주요 개념은 이해와 실제 사실의 이해를 완전히 분리하는 것이다.Jacobi에게 있어서, 이해력 또는 논리 능력은 순전히 형식적이거나 정교하며, 그 결과는 주어진 자료를 결코 뛰어넘지 않습니다.직접적인 경험이나 인식의 기초에서 사고는 비교와 추상화에 의해 진행되며, 사실 사이의 연결을 확립하지만, 그 본질에 따라 중재되고 [2]유한하다.

이성과 결과의 원리, 각각의 주어진 인식사실을 조건부로 생각하는 필요성은 끝없는 일련의 동일한 명제, 즉 연속적인 비교와 추상화에 대한 이해를 촉구한다.그러므로 이해의 영역은 엄격히 조건의 영역이다; 세계는 그 영역에 메커니즘으로 나타나야 한다.만약 객관적인 진실이 조금이라도 존재한다면, 실제 사실의 존재는 논리적인 사고력을 통하지 않고 우리에게 알려져야 한다.그리고 결론에서 전제로의 퇴행은 논리적 근거가 없는 무언가에 의존해야 하기 때문에, 중재적 사고는 즉각적인 [2]진리의 의식을 암시한다.

그러므로 철학은 사물에 대한 체계적(즉, 이해할 수 있는) 설명의 절망적인 이상을 포기해야 하며, 의식의 사실들에 대한 조사로 만족해야 한다.그것은 아리스토텔레스의 후예인 철학 사상가의 편견일 뿐이며, 인지가 진실이나 [2]사실에 대한 즉각적인 인식보다 일관성과 가치에서 우월하다는 것을 알린다.

자코비는 사상이 부분적이고 제한적이며, 사실을 연결하는 데만 적용 가능하며, 그들의 존재를 설명할 수 없다는 주의에서 출발하기 때문에, 모든 존재를 논리적 근거의 원리에 따르려고 시도해야 하는 형이상학의 어떤 입증 체계도 그에게 혐오스러워야 한다는 것이 명백하다.현대 철학에서 형이상학의 가장 위대한 첫 번째 실증 체계는 스피노자의 [2]체계이다. 그러므로 제이코비가 스피노자의 체계에 대해 그의 비판을 먼저 지시하는 것이 현명하다.검사 결과의 요약은 다음과 같다(Werke, 216–223).[2]

  1. 스피노지즘은 무신론이다.
  2. 카발리즘 철학은 철학에 관한 한 미발달이거나 혼란스러운 스피노지즘에 불과하다.
  3. 라이프니츠볼프의 철학은 스피노자 못지않게 숙명론적이며, 스피노자의 원리에도 결연한 사상을 가지고 있습니다.
  4. 모든 실증적 방법은 운명론(니힐리즘)으로 끝난다.
  5. 우리는 유사성(합의, 조건상 필요한 진실)만을 항상 같은 명제로 진행할 수 있다.모든 증거는 이미 증명된 것을 전제로 하고 있으며, 그 원칙은 즉시 주어지고 있다(Offenbarung, revacation은 많은 후기 작가들에 의해, 예를 들어 Lotze에 의해, 여기서 사용되는 용어이다).즉각적이고 입증되지 않은 진실을 제공하는 행위자)
  6. 인간의 모든 지식과 활동의 핵심(요소)은 믿음(글라우브, 즉 '신앙')이다.

이 명제들 중 첫 번째와 네 번째 명제들만이 추가 [2]설명을 필요로 한다.

이성과 그에 따른 이성의 법칙을 설명 추론의 기본 법칙으로 받아들이고, 스피노자에 의해 명시적으로 따르는 규칙으로서, 만약 우리가 이 원칙을 적용함으로써 더 일반적이고 추상적인 조건으로 물러난다면, 우리는 하나의 개념이 아닌, 우리 자신을 상륙시킬 것이라고 지적한다.사물의 체계에 대한 ctive, 지적인 창조자, 그러나 의지나 지성이 결여된 모든 포괄적이고 불확실한 자연의 개념.우리의 조건 없는 것은 순수한 추상화이거나 아니면 완전한 조건 체계라는 불가능한 개념이다.어느 경우든 결과는 무신론이고, 만약 설명적인 방법, 이해 방법이 유일한 가능한 [2]지식 수단으로 간주된다면 이 결과는 필요하다.

게다가, 같은 방법은 필연적으로 운명론/니힐리즘에 빠지게 된다.인간의 의지의 행동을 이해할 수 있도록 하려면, 선행하는 상황에서 충분한 근거를 가지는 조건부 현상으로, 그리고 궁극적으로는 조건의 합계인 자연으로부터의 유출로 생각되어야 한다.그러나 이것은 숙명론자의 개념이며, 이성의 법칙과 그 결과를 이해의 본질로 받아들이는 어떤 철학도 숙명론적이고 허무주의적이다.그러므로 과학적 이해를 위해서는 [2]자유는 있을 수 없다.

신이 존재한다는 것은 불가능하다. 만약 존재한다면 그는 유한할 것이다.그러나 유한한 신, 알려진 신은 신이 아니다.자유는 있을 수 없다. 만약 그렇다면, 현상의 기계적 질서가 교란될 것이고, 우리는 이해할 수 없는 세계와 함께 이해되어야 한다는 요구도 있을 것이기 때문이다.엄밀한 의미에서 인지는 감각의 문제에 대한 믿음인 감각적 인식과 초감각적 [2]사실에 대한 믿음인 이성 사이의 중간을 차지한다.

작동하다

  • Der Teutsche Merkur초기 에세이.온라인으로 입수할 수 있습니다.
  • 에드워드 올윌의 요약서 (1781년).
  • Etwas das Lessing gesagt 모자 (1782년).베르케, 제2권, 페이지 325-388
  • 위베르 다이 레 데 스피노자, 브리펜헤른 모제 멘델스존(1785년).1789년 제2판NYPL.
  • 프리드리히 하인리히 자코비 와이드 멘델스존의 베슐디군겐은 브리에페 위버 다이에 레흐 데 스피노자(1786년)를 바쳤다.옥스퍼드.
  • 데이비드 über den Glauben, der Idealismus and Realismus (1787).로잔 대학교
  • Woldemar (1794년).2권옥스퍼드.1796년 제2판NYPL.
  • 야코비피히테(1799년).미시건 대학교.텍스트 1799/1816, 이탈리아어 번역, Jacobi와 Fichte의 보충 텍스트 3부록, 주석: A.Acerbi) :라 스쿠올라 디 피타고라, 나폴리 2017, ISBN978-88-6542-553-4.
  • Ueber das Unternhmen des Kritismus (1801)베르케, 제3권, 59-195페이지
  • Ueber Gelehrte Gesellschaften, ihren Geist und Zweck(1807).하버드.
  • 괴틀리헨 딩겐과 오펜바룽(1811).캘리포니아 대학교.
  • 프리드리히 하인리히 야코비의 베르케(1812–1825).
  • 프리드리히 하인리히 야코비의 귀속제 브리핑베첼(1825-27년).2권

메모들

  1. ^ Zalta, Edward N. (ed.). "Friedrich Heinrich Jacobi". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  3. ^ 쇼펜하우어, 의지와 대표로서의 세계, 제1권이, 이, 이, 이.i
  4. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press. pp. 69–74. ISBN 978-0-226-40336-6.
  5. ^ Breazeale, Dan (30 August 2001). "Johann Gottlieb Fichte". {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)

외부 링크