윤리(스피노자 책)

Ethics (Spinoza book)
사후 라틴어 초판의 스피노자의 마그넘 오푸스, 윤리학 첫 페이지
바루치 드 스피노자의 원고: 비블리오테카 바티카나에 있는 에티카, 12838. 제1부, 정리 5 (결말), 6-8. 프롭 = 정리, 뎀 = 증명.
베네딕투스 드 스피노자: 에티카 2부. 에티스 파스 세쿤다, 데 나투라 & 오리가인 멘티스, 1677. "마음의 본성과 기원에 대하여"

기하학적 순서로 입증된 윤리(라틴어: 보통 윤리학으로 알려진 오르디네 기하학 시승(Ethica, Ordine 기하학)은 바루치 스피노자(Baruch Spinoza, Benedictus de Spinoza)가 라틴어로 쓴 철학적 논문이다. 이 책은 1661년에서[1] 1675년 사이에 쓰여졌고 1677년에 사후에 출판되었다.

이 책은 아마도 유클리드 방법을 철학에 적용하려는 가장 야심찬 시도일 것이다. 스피노자는에서 그는 명제나 corollaries의"그 생각의 힘의 부족을 상상합니다, 그것 때문에 우울했다"[2]"자유로운 남자도 그 이하 죽음의 최고라 생각하고"[3]고"인간의 조심해 절대적으로 몸과 파괴될 수 없지만,두 같은 수백명을 얻기 위해 노력하고 정의와 공리의 작은 번호다.의 g 영원한 것이 남아 있다."[4]

요약

제1부: Of God

책의 첫 부분은 신과 우주의 관계를 다루고 있다. 스피노자는 '하나님은 우주 밖에 존재하십니다' '하나님은 이유가 있어서 우주를 창조하셨고' '하나님은 그의 뜻에 따라 다른 우주를 창조하셨을 수도 있었다'는 전통을 가지고 있었다. 스피노자는 각각의 점을 부정한다. 스피노자에 따르면 신은 자연계다. 스피노자는 다음과 같이 결론짓는다. 신은 우주를 구성하는 물질이며, 신은 그 자체로 존재하며, 우주 밖에는 어떻게든 존재하지 않는다. 그리고 우주는 필요에 의해서 존재하며, 신학적 이유나 의지에 의해서가 아니다.

스피노자는 명제를 통해 논한다. 그는 그들의 결론은 단지 제공된 정의와 공리를 결합하는 데 필요한 논리적인 결론에 불과하다고 주장한다. 그는 "우주에는 같은 성질이나 속성을 가진 둘 이상의 물질이 존재할 수 없다"[5]는 명제로 시작한다. 그는 사물과 사건이 발생할 경우 단순히 야기되는 것이 아니라 일어나지 않을 경우 예방되어야 한다고 주장함으로써 이것을 따른다. 논리적인 모순에 의해, 무언가가 모순적이지 않다면, 그것이 존재해서는 안 될 이유가 없다. 스피노자는 이러한 출발 아이디어로 만들어진다. 물질이 존재한다면 그것은 무한해야 하며,[6] 무한하지 않으면 다른 유한 물질이 존재해야 유한한 속성의 나머지 부분을 차지하기 때문에, 이전의 명제에 따르면 불가능한 것이다. 스피노자는 이어 온톨로지 논쟁을 신의 존재에 대한 정당성으로 삼고 (전통적인 신이 아닌 "자연"으로 읽어야 하는) 신은 모든 속성을 무한히 소유해야 한다고 주장한다. 두 가지는 속성을 공유할 수 없기 때문에, "신 이외에 어떤 실체도 부여되거나 구상될 수 없다."[7]

스피노자의 많은 주장과 마찬가지로 이것이 의미하는 것은 논쟁의 문제다. 스피노자는 인간을 포함한 우주를 구성하는 것들이 신의 '모드'라고 주장한다. 이것은 어떤 의미에서는 모든 것이 신에게 의존하고 있다는 것을 의미한다. 이 의존성의 본질은 논쟁의 여지가 있다. 일부 학자들은 이러한 방식이 전통적 의미에서 신의 속성이라고 말한다. 다른 이들은 모드는 신의 영향이라고 말한다. 어느 쪽이든 그 모드는 또한 논리적으로 신의 본질에 의존하는데, 이러한 의미에서 일어나는 모든 것은 그 각도가 두 개의 직각과 같다는 삼각형의 성질로부터 따르는 것과 마찬가지로 신의 본질로부터 따르는 것이다. 하나님은 자신이 가진 자연과 함께 존재해야 했으므로 지금까지 일어난 일은 피할 수 없었으며, 신이 특정한 모드에 대해 특정한 운명을 정했다면 피할 수 없는 것이다. 스피노자의 표현대로, "하나님이 효과를 내기로 결정한 것은 스스로 결정하지 못한 것을 만들 수 없다." 신이 우주를 창조한 것은 결정이 아니라 목적에 의해 동기부여된 결정이다.

스피노자의 윤리 6대 명제의 논리적 구조

제2부: Of the Nature & Origin of the Mind

두 번째 부분은 인간의 심신에 초점을 맞춘다. 스피노자는 심신이 서로 영향을 줄 수 있는 구별되는 물질이라는 것, (2) 우리의 육체를 아는 것보다 우리의 마음을 더 잘 아는 것, (3) 우리의 감각은 믿을 수 있다는 것, (3) 신에 의해 창조되었음에도 불구하고 실수를 할 수 있다는 것, 즉, 우리가 자신의 자유의지로 긍정할 때 분명하지 않은 생각을 할 수 있다는 몇 가지 카르테스적 입장을 공격한다.아르고 뚜렷한 스피노자는 데카르트의 논점을 하나하나 부인하고 있다. (1)에 대해 스피노자는 정신과 육체는 두 가지 다른 방식으로 생각되고 있는 하나의 것이라고 주장한다. 자연 전체는 생각의 관점이나 신체의 관점에서 충분히 묘사될 수 있다. 그러나 데카르트가 하듯이 우리는 이 두 가지 사물을 묘사하는 방법을 혼용할 수 없으며, 마음이 신체에 영향을 주거나 그 반대라고 말할 수 없다. 더구나 마음의 자기지식은 근본이 아니다:그 자신의 육체가 다른 신체에 의해 작용하는 방법을 아는 것보다 자신의 생각을 더 잘 알 수 없다.

나아가 어떤 사상을 고찰하는 것과 그것이 사실이라고 생각하는 것에는 차이가 없고, 의지의 자유도 전혀 없다. 스피노자가 '제1종류의 지식'이라고 부르는 감각지각은 사물이 실제로 어떻게 작용하는지보다 우리 자신의 몸이 어떻게 작용하는지를 반영하기 때문에 전혀 부정확하다. 우리는 또한 "제2종류의 지식" 또는 "이유"라고 불리는 일종의 정확한 지식을 가질 수 있다. 이것은 모든 사물에 공통되는 특징에 대한 지식을 포함하며, 물리학과 기하학의 원리를 포함한다. 우리는 또한 "제3종류의 지식" 또는 "직관적 지식"을 가질 수 있다. 이것은 어떻게 해서든 특별한 것들을 신의 본질과 연관시키는 일종의 지식이다.

제3부: 감정의 기원과 본질

윤리의 제3부에서 스피노자는 인간을 포함한 모든 사물이 자신의 존재 속에서 인내하기 위해 노력한다고 주장한다. 이것은 보통 일이 가능한 한 오래 지속되도록 노력한다는 뜻으로 받아들여진다. 스피노자는 이러한 노력("코나투스")이 어떻게 우리의 감정(사랑, 증오, 기쁨, 슬픔 등)을 뒷받침하는지 설명한다. 우리의 마음은 어떤 경우에는 활동적이고, 어떤 경우에는 수동적이다. 적절한 생각을 가지고 있는 한 그것은 반드시 활동적이고, 불충분한 생각을 가지고 있는 한, 그것은 반드시 수동적이다.

제4부: 인간의 존엄성 또는 감정의 강인함

4부는 인간의 열정을 분석하는데, 스피노자는 이를 우리에게 즐거움을 주는 것을 바깥으로 추구하도록 지시하고 고통을 주는 것을 피하도록 하는 마음의 한 측면으로 본다. 그가 말하는 '본드'는 이러한 정욕에 의한 지배나 이른바 '인감'이다. 스피노자는 그 영향들이 지배받지 않고 어떻게 사람들을 괴롭히고 인류가 서로 조화롭게 사는 것을 불가능하게 만들 수 있는지를 고려한다.

제5부: 지성의 힘 또는 인류의 자유 중

다섯 번째 부분은 이성이 덕을 추구함에 있어서 영향을 지배할 수 있다고 주장하는데, 스피노자는 자기보존이다: 오직 이성의 도움으로 진정으로 덕을 돕는 열정과 궁극적으로 해로운 열정을 구별할 수 있다. 이성에 의해 우리는 사물을 진실로 볼 수 있고, "영원의 측면 아래"라는 하위 명세서를 볼 수 있으며, 스피노자는 신과 자연을 구별할 수 없는 것으로 취급하기 때문에, 사물을 있는 그대로 알음으로써 신에 대한 우리의 지식을 향상시킨다. 만물이 자연에 의해 그대로 결정되는 것을 보면, 우리는 우리의 행복을 가장 잘 촉진하는 이성적인 평온을 성취할 수 있고, 우리의 정열에 의해 움직이는 것에서 해방될 수 있다.

테마

신 또는 자연

스피노자에 따르면 신은 자연이고 자연은 신(Deus sive Natura)이다. 이것은 그의 팬티즘이다. 스피노자는 그의 전작인 신로고코-정치학 논문에서 신이 인간의 특성을 가지고 있다고 가정했을 때 나타나는 모순에 대해 논했다. 그 책의 제3장에서 그는 "신"이라는 단어는 "자연"이라는 단어와 같은 의미라고 말했다. 그는 다음과 같이 썼다: "우리가 말하건 말건... 만물이 자연의 법칙에 따라 일어나거나 하나님의 훈령과 지시에 따라 명령을 받는다는 것은, 우리는 같은 말을 하는 것이다.' 그는 나중에 물질주의를 부추겨 올덴부르크에[8] 보낸 편지에서 이 진술의 자격을 얻었다.[9] 스피노자에게 자연은 형이상학적 물질이지 물리적 물질이 아니다.[10] 이 사후에 출판된 《윤리학》에서 그는 '하나님 또는 자연'을 네 번이나 써서 하나님을 자연과 동일시했다.[11] "스피노자에게 신이나 자연은, 하나이고 같은 존재가 되는 것은, 우주의 전체적이고, 무한하며, 영원하며, 반드시 존재하는 활동적인 시스템이며, 그 안에는 모든 것이 절대적으로 존재한다. 이것이 윤리의 근본원리인데...."[12]

스피노자는 존재하는 모든 것은 자연의 일부분이며, 자연의 모든 것은 같은 기본 법칙을 따른다고 주장한다. 이런 관점에서 인간은 자연의 일부분이며, 따라서 자연의 다른 모든 것과 같은 방식으로 설명되고 이해될 수 있다. 스피노자의 철학의 이러한 측면은, 그의 자연주의는, 그 시대, 어쩌면 오늘날까지도 급진적이었다. 윤리의 제3부(감정에 관계)의 서문에서 그는 다음과 같이 적고 있다.

감정과 인간의 행위에 관한 대부분의 작가들은 자연의 일반적인 법칙에 따르는 자연현상보다는 자연 밖의 문제를 다루고 있는 것 같다. 그들은 인간이 한 왕국 내의 왕국으로 자연에 자리 잡고 있다고 생각하는 것처럼 보인다. 왜냐하면 그들은 인간이 자연의 명령을 따르기 보다는 방해하고, 그가 자신의 행동을 절대적으로 통제하고 있으며, 그가 오로지 자기 자신에 의해서 결정된다고 믿기 때문이다. 그러나 나의 주장은 이렇다. 자연에는 어떤 것도 지나가지 않는데, 그것은 그 안에 결함으로 규정될 수 있다. 자연은 언제나 똑같고, 그녀의 능률과 행동의 힘에는 어느 곳이나 같기 때문이다. 즉, 만물이 와서 한 형태에서 다른 형태로 바뀌게 되는 자연의 법칙과 법령은 어디에나 있고 항상 같기 때문에, 하나와 하나가 있어야 한다. 모든 사물의 본질, 즉 자연의 보편적인 법칙과 규칙을 통해 이해하는 동일한 방법

— Ethics, Part 3

그러므로 스피노자는 증오, 분노, 질투 등의 열정은 그 자체로 "본성의 이와 같은 필요성과 효능에서 따르며, 그들은 그들로 하여금 이해하게 하고, 다른 어떤 것의 성질로서도 알 만한 어떤 특정한 성질을 소유하게 한다"고 단언한다. 인간은 다른 자연계와 현물이 다르지 않다. 그들은 그 일부분이다.[13]

스피노자의 자연주의는 충분한 이성의 원리에 대한 그의 확고한 약속에서 파생된 것으로 볼 수 있다.psr)은 모든 것에 설명이 있다는 논문이다. 그는 psr을 강한 방식으로 표현하는데, psr을 있는 모든 것뿐만 아니라 다음과 같은 모든 것에도 적용하기 때문이다.

모든 것 중에서 어떤 원인이나 이성은 그 존재 또는 그 존재의 비존재에 대해, 예를 들어 삼각형이 존재한다면 그 존재에 대해 사유나 원인을 부여해야 하며, 반대로 그것이 존재하지 않는 경우에는 명분도 부여하여 그것이 존재하지 못하게 하거나, 그 존재를 불신해야 한다.

— Ethics, Part 1, XI (emphasis added)

그리고 스피노자의 삼각형 예시를 계속하기 위해 그가 신에 대해 주장하는 한 가지 주장이 있다.

신의 최고권력, 즉 무한한 수의 자연으로부터, 즉 만물은 반드시 무한히 많은 방법으로 흘러 나왔거나, 항상 같은 필요성에서 흘러나왔다; 삼각형의 성질로부터 영원히 그리고 영원히 이어지는 것과 같은 방법으로, 그 세 가지 내부 각도가 두 개의 직각과 같다는 것이다..

— Ethics, Part 1, XVII

스피노자는 갑자기 외부 창조주의 생각을 거부했고, 명백히 변덕스럽게, 다른 것이 아닌 한 특정한 시기에 세상을 창조하고, 무에서 창조하는 것이었다. 그 해결책은 그에게 문제보다 더 당혹스러웠고, 정신적으로는 연속성의 단절을 수반하는 것으로 보였다. 그는 현실의 시스템 전체를 자신의 근거라고 생각하는 것을 선호했다. 이 견해는 더 단순했다; 그것은 무에서 창조라는 불가능한 개념을 피했다; 그리고 그것은 종교적으로 신과 인간을 더 가까운 관계로 끌어들임으로써 더 만족스러웠다. 한편으로는 자연, 한편으로는 초자연적인 신 대신에, 다른 한편으로는, 그는 하나의 현실의 세계를, 한 순간에는 자연과 신으로, 초자연적인 것을 위한 여지를 남기지 않았다. 이른바 스피노자의 이러한 자연주의는 자연에 대한 조잡한 물질주의적 생각에서 출발하여 스피노자가 신을 타락시켰다고 가정할 때만 왜곡된다. 진실은 그가 자연을 현실의 충만함, 즉 하나와 만으로 착각하여 자연을 하나님의 지위로 끌어올렸다는 것이다. 그는 물질이나 마음, 또는 신의 실상을 부정함으로써 얻을 수 있는 그럴듯한 단순함을 거절했다. 우주 체계는 그들 모두를 이해한다. 사실 신과 자연은 각각 완벽한 자생으로 잉태될 때 동일해진다. 이것은 스피노자의 팬티즘을 구성한다.[13][14]

현실의 구조

스피노자의 에티카 원문 1부

스피노자에 따르면, 신은 "신성"을 가지고 있다. 한 속성은 '확장'이고, 또 다른 속성은 '생각'이며, 그런 속성은 무한히 많다. 스피노자는 존재해야 할 것이 행동하는 것이기 때문에, 일부 독자들은 신체의 활동 특성(예를 들어 공간을 차지하거나 물리력을 행사하거나 장소나 형태의 변화에 저항하는 능동적 과정)을 언급하기 위해 '확장'을 취한다. 그들은 마음의 특징인 활동, 즉 사고력, 정신력의 행사를 가리키는 '생각'을 취한다. 각 속성에는 모드가 있다. 모든 신체는 확장된 형태고, 모든 아이디어는 사고방식이다.[14]

물질, 속성, 모드

현실의 성격과 구조와 관련된 스피노자의 사상은 실체, 속성, 모드 면에서 그에 의해 표현된다. 이 용어들은 매우 오래되고 친숙하지만 스피노자가 그것들을 고용한다는 의미에서는 그렇지 않다. 스피노자를 이해하기 위해서는 그에 대한 모든 선입견을[15] 버리고, 스피노자를 가까이서 따르는 것이 필요하다.[14][16] 스피노자는 다른 어떤 것에 의존하지 않고 자기존재하며, 다른 어떤 것에 의해 생산되지 않고 영원하며, 다른 어떤 것에 의해 제한되거나 제한되지 않고, 다른 어떤 것에 의해서도 제한되지 않고, 무한한 것에 의해 제한되지 않고, 어떤 현실을 가정하지 않고서는 유한하고, 의존적이며, 일시적인 사물들과 경험의 사건들을 이해하는 것이 불가능하다는 것을 알았다. 그런 미숙하고 자생적인 현실을 그는 실체라고 불렀다. 그래서 예를 들어 그는 우리가 말하는 우주에서 일어나는 모든 움직임과 변화 속에서 자신을 표현하는 자기존재적이고 무한하며 영원한 물리력의 실체를 가정하지 않고는 물질적인 물체와 물리적 사건의 실체를 이해할 수 없었다.

그는 이 물리적인 힘을 확장이라고 불렀고, 처음에는 그것을 물질로 설명했는데, 방금 설명한 의미로는 그렇게 설명하였다. 마찬가지로 그는 지각과 이해, 감정과 노력의 이 모든 유한한 경험에서 자신을 표현하는 자기존재, 무한하고 영원한 의식, 정신적 힘, 또는 마음 에너지의 실체를 가정하지 않고 우리가 익숙한 다양한 의존적이고 일시적인 정신적 경험들을 이해할 수 없었다. 이 의식이나 마음 에너지는 그가 사상이라고 불렀고, 처음에는 그것을 물질로 묘사하기도 했다.[17] 이러한 각각의 "보조물"은 그가 그 종류의 무한한 것(즉, 그 종류의 모든 사건을 철저히 하는 것)으로 간주했고, 다른 것, 또는 다른 어떤 것에도 설명할 수 없는 물질로 간주했다. 그러나 인간의 삶에서 Extension과 Thought가 결합적으로 자신을 표현하는 친밀한 방법에 비추어 볼 때, Spinoza는 Extension과 Thought를 분리된 현실이 아닌 하나의 유기적인 전체 또는 시스템을 구성하는 것으로 생각할 필요가 있다고 생각했다. 그리고 이 생각을 표현하기 위해, 그는 "확장"과 "생각"을 속성으로 묘사했고, "내용"이라는 용어를 그들 사이에 구성되는 시스템을 위해 남겨두었다. 이러한 서술의 변화는 '확장'과 '사상'이 존재한다는 의미에서의 물질이라는 것을 부정하려는 의도는 아니었다. 그것은 단지 하나의 체계에서 그들의 일관성을 표현하기 위한 것이었다. 물론 그 시스템은 어떤 하나의 속성보다 더 많을 것이다. 각각의 속성은 그 종류에 있어서 무한하다. 모든 속성의 시스템은 절대적으로 무한하다. 즉, 현실 전체를 소진한다. 스피노자는 이에 따라 때때로 "보조물 또는 속성"이라는 문구를 계속 쓰거나, 익스텐션을 실체로 묘사하기도 했지만, 이제는 "보조물"이라는 용어를 완전한 시스템으로 제한했다.[17]

일반적으로 사용되듯이, 특히 로크 시대부터 물질이라는 용어는 그 하위 기질이나 베어러로서의 속성이나 특성과 대조된다. 그러나 이 뜻을 스피노자에게 읽어서는 안 된다. 스피노자에게 있어 물질은 속성들의 지지나 전달자가 아니라 속성들의 시스템이다. 그는 실제로 "보조물 또는 속성"이라는 표현을 사용한다.[14] 만일 스피노자가 이 용어를 사용하듯이, "서브스탠스"와 "속성" 사이에 조금이라도 차이가 있다면, 그것은 유기체 계통으로 잉태된 속성들과 (그러나 스피노자가 잉태한 속성들은) 단순한 분리된 힘의 합으로 잉태된 속성들 사이의 차이일 뿐이다. 스피노자의 물질적 개념에 대한 설명을 완성하기 위해서는 아직도 무엇인가가 필요하다. 지금까지 오직 두 가지 속성, 즉 '확장'과 '사상'만이 고려되었다. 그러나 스피노자는 인간에게는 알려지지 않은 다른 속성들이 있을지도 모른다는 것을 깨달았다. 만약 그렇다면, 그것들은 하나의 물질 또는 우주 시스템의 일부분이다. 그리고 "완전" 또는 "고갈"이라는 의미에서 "무한"이라는 용어를 사용하여, 그는 물질에 무한의 속성, 즉 인간에게 알려지든 말든 거기에 있는 모든 속성에 귀속했다.[14][17]

스피노자에게 현실은 활동이다. 물질은 끊임없이 활동하며, 각각의 속성은 가능한 모든 방법으로 에너지를 행사한다. 따라서 물질 세계의 다양한 대상과 사건은 확장 속성의 모드(변형 또는 상태)로, 다양한 마음과 정신적 경험은 생각(또는 의식) 속성의 모드로 나타난다. 이러한 모드는 Attributes의 외부 생성물이 아니라 내재된 결과로서, Attributes에 의해 "버림"되지 않고, 공중파가 공기의 상태이기 때문에 그것들의 상태(또는 개조)이다. 그러나 각 속성은 적어도 지금 설명해야 할 의미에서 즉시(또는 직접)가 아니라 평범하게(또는 간접적으로) 유한한 모드로 자신을 표현한다. 갈릴레이 물리학은 물리적 현상의 전 세계를 운동이나 운동량의 차이로 간주하는 경향이 있었다. 그리고 잘못 착안했음에도 불구하고, 세계의 일정한 운동량에 대한 데카르트적 개념은 스피노자를 그 운동 저장고(또는 운동과 휴식)의 다양한 표현처럼 모든 물리적 현상을 착상하게 만들었다.

스피노자는 물론 운동 에너지로 익스텐션을 식별했을지도 모른다. 그러나 평소 조심스러운 태도로, 그는 운동이 여러 종류의 물리적 에너지 중 하나에 불과할 수도 있다고 의심한 것으로 보인다. 그래서 그는 운동을 단순히 익스텐션의 한 모드라고 설명했지만, 무한 모드(모든 유한 모션 모드의 완전하거나 완전하기 때문에), 즉석 모드( 익스텐션의 직접적인 표현으로)로 묘사했다. 다시 말하지만, 물리적 세계(또는 스피노자가 말하는 "세상 전체의 얼굴")[17]는 수많은 세부적인 변화에도 불구하고 일정한 동일성을 유지하고 있다. 따라서 스피노자는 또한 물리적 세계 전체를 무한 확장 모드("움직임으로 축소될 수 있는 모든 사실과 사건들을 철저히 조사하기 때문에"무한")로 묘사했지만, 그가 그것을 운동의 보존(즉, 즉각적인 모드임에도 불구하고 모드)의 결과로 간주했기 때문에 중재(또는 간접) 모드로 묘사했다. 평범한 경험의 물리적 사물들과 사건들은 유한한 모드들이다. 본질적으로 각각은 속성 확장자의 일부로서, 각각에서 활성화된다. 그러나 각각이 미세한 것은, 말하자면 다른 유한한 모드에 의해 억제되거나 위험회피되고 있기 때문이다. 이러한 한계나 결정은 각각의 유한 모드가 전체 속성 Extension이 아니고 다른 유한 모드가 아니라는 점에서 부정이다. 그러나 각각의 모드는 확실히 현실적이고 궁극적인 특성이다.[14][17]

속성 사상은 다양한 정신적 과정, 그리고 정신 혹은 영혼이라고 불리는 그런 정신 과정의 체계에서 그 활동을 연습하는 것과 같은 종류의 방법으로. 그러나 이 경우, 익스텐션의 경우와 마찬가지로 스피노자는 사상의 유한적 모드를 무한적 모드에 의해 매개되는 것으로 간주한다. 그가 "신의 아이디어"라고 묘사하는 즉각적인 무한 모드, 그가 "무한한 아이디어" 또는 "만물의 아이디어"라고 부르는 무한 모드를 중재한다. 다른 속성(있는 경우)은 유사한 방식으로 구상되어야 한다. 그리고 우주나 물질 전체가 하나의 역동적인 시스템으로 착상되는데, 그 속에서 다양한 속성들은 모든 무한한 다양한 사건에서 자신을 표현하는 여러 가지 세계선이다.[14][18]

스피노지즘에 대한 지속적인 오해로 볼 때 스피노자가 구상한 현실의 역동성을 강조할 가치가 있다. 스피노자에 따르면, 우주 시스템은 확실히 논리적 또는 이성적인 시스템이다. 왜냐하면 사상은 그것의 구성적인 부분이기 때문이다. 그러나 그것은 단지 논리적인 시스템만이 아니라, 동적이고 논리적인 시스템이다. 그가 기하학적 삽화를 자주 사용하는 것은 그의 철학에 대한 순수한 논리-수학적 해석을 뒷받침하는 어떤 증거도 제공하지 않는다; 스피노자는 플라토닉이나 정적인 방식이 아니라 움직이는 입자나 선 등에 의해 역동적으로 추적되는 사물들로 기하학적 형상을 간주했기 때문이다.[17][19]

도덕철학

바루치 스피노자의 초상화, 1665.

지성이 없다면 이성적인 삶은 존재하지 않는다: 그리고 그것들이 지성에 의해 정의되는 지적인 삶을 즐기는 인간을 돕는 한 사물은 선한 것일 뿐이다. 반대로, 어떤 것이든 인간이 자신의 이성을 완벽히 하고 이성적인 삶을 즐길 수 있는 능력을 방해하는 것을 악이라고 부른다.

— Ethics, Part IV, Appendix V

스피노자에게 현실은 활동을 의미하며, 어떤 것의 현실은 자신을 자기보존의 경향으로 표현한다 - 존재한다는 것은 지속되는 것이다. 가장 낮은 종류의 것, 이른바 무생물에서 이러한 경향은 스스로 "살고자 하는 의지"로 나타난다. 생리학적으로 보면 그 노력을 식욕이라고 하고, 우리가 그것을 의식할 때 그것을 욕구라고 한다. 선과 악이라는 도덕적 범주는 일반적으로 생각되는 방식은 아니지만 욕망과 밀접하게 연관되어 있다. 사람은 어떤 것을 선하다고 생각하기 때문에 원하는 것이 아니며, 나쁘다고 생각하기 때문에 피하는 것이 아니며, 오히려 어떤 것을 원하면 선하다고 생각하고, 그것을 혐오하는 것이 있으면 악하다고 여긴다. 이제 활력있는 활동을 증가시키기 위해 느껴지는 것은 즐거움을 준다; 그러한 활동을 감소시키기 위해 느껴지는 것은 고통을 유발한다. 쾌락과 그것의 외적인 원인에 대한 의식을 결합한 것을 사랑이라고 하고, 고통을 그것의 외적인 원인에 대한 의식과 결합시킨 것을 증오라고 한다 - "사랑"과 "혐오"는 넓은 의미에서 "좋다"와 "불행하다"라는 의미로 사용된다. 인간의 모든 감정은 쾌락, 고통, 욕망에서 비롯된다. 그들의 큰 다양성은 그들을 발생시키는 외부 물체의 종류와 그것들을 경험하는 개인의 내적 조건의 차이 때문이다.[14]

스피노자는 인간의 감정의 전체 가무트를 상세히 분석하며, 그의 설명은 심리학의 고전 중 하나이다.[20] 현재의 목적을 위해 가장 중요한 구별은 "적극적인" 감정과 "수동적인" 감정(또는 "열정") 사이의 구별이다. 스피노자에 따르면 인간은 어떤 경험이 자기 본성의 결과일 때에만 적극적이거나 자유롭다; 어떤 경험이 그 자신의 본성 이외의 다른 원인에 기인하는 한 수동적이거나 채권자일 뿐이다. 활동적인 감정은 모두 자기 실현의 형태, 고조된 활동, 정신력의 힘이며, 따라서 언제나 즐겁다. 삶의 모든 병폐를 책임지는 것은 수동적인 감정(또는 "열정")인데, 그것들이 우리 바깥의 사물에 의해 주로 유도되고 고통을 의미하는 생명력을 떨어뜨리는 원인이 자주 있기 때문이다. 스피노자는 다음으로 자신의 윤리와 그의 지식 이론을 연결시키고, 인간의 도덕적 진보와 그의 지적 진보의 상관관계를 맺는다. 지식의 가장 낮은 단계, 즉 '오피니언'의 단계에서 인간은 자신 밖의 사물에 지배적인 영향을 받고 있으며, 그 열정의 속박에도 역시 존재한다. 다음 단계에서는 인간의 정신, 그 지성의 특징인 '이성'의 단계가 스스로를 주장하며, 그가 감각과 외부의 유혹에 얽매이지 않도록 도와준다. 열정의 본질을 꿰뚫는 통찰력은 인간을 그들의 지배로부터 해방시키는 데 도움이 된다. 우주 체계에서 자기 자신의 위치와 그가 좋아하고 싫어하는 모든 사물들의 위치에 대한 더 나은 이해와 만물을 지배하는 필요성에 대한 통찰은 그의 분개, 후회, 실망을 치유하는 경향이 있다. 그는 사물에 적응하여 마음의 평화를 얻는다. 이와 같이 이성은 보편적 질서에 대한 묵인을 가르치고, 정열의 혼란 위에 마음을 고양시킨다. 지식의 최고 단계인 '직관적 지식'에서 마음은 만물을 영원한 우주의 표현으로 이해한다. 그것은 하나님의 모든 것을 보고 만물의 하나님을 본다. 그것은 자신의 생각을 우주적 사고와 이해관계를 우주적 관심사와 동일시하면서 스스로 영원한 질서의 일부로 느낀다. 따라서 그것은 속성 사상이 자신을 표현하는 영원한 생각의 하나로 영원이 되고, "덕의 보상이 아니라 미덕 그 자체" 즉, 완벽한 자기 활동을 특징짓는 완벽한 기쁨에 도달한다. 이것은 쉬운 성과도 아니고 흔한 성과도 아니다. "그러나"라고 스피노자는 말한다. "훌륭한 모든 것은 보기 드문 만큼 어렵다."[14][21][22]

리셉션

주요기사 : 스피노지즘

1677년 그가 죽은 직후, 스피노자의 작품은 가톨릭 교회의 금지된 책 색인 위에 올려졌다. 곧 아우베르 드 베르세(Aubert de Versé)의 L'impie convaincu (1685년)와 같은 비난이 나타났다. 그것의 부제에 따르면, 이 작품에서 "스피노자의 무신론의 근본은 반박된다"고 한다.

이후 100년 동안 유럽 철학자들이 소위 이단자를 읽으면 거의 전적으로 비밀리에 그렇게 했다. 그들이 얼마나 금기시하는 스피노지즘을 식단에 몰래 넣고 있었는지는 계속적인 음모의 소재로 남아 있다. 로크, 흄, 라이프니즈, 칸트는 모두 후대 학자들에 의해 밀폐된 스피노지즘 시대에 탐닉했다는 비난을 받고 있다.[23] 18세기 말, 윤리학 파문을 중심으로 한 논란이 독일 철학계를 뒤흔들었다.

윤리학을 영어로 처음 번역한 것은 소설가 조지 엘리엇에 의해 1856년에 완성되었지만, 훨씬 후에야 출판되었다. 그 다음에 이 책은 1883년 소설가 헤일 화이트의 손에 의해 영어로 출판되었다. 스피노자는 영국 헤겔 열풍이 불던 19세기 후반 앵글로폰 형이상학자들의 시야에 선명하게 떠올랐다. 스피노자에 대한 찬탄 속에서 헤겔은 이 시기에 그의 동포 셸링, 괴테, 쇼펜하우어, 니체에 의해 가담했다. 20세기에 들어서도 스피노자의 귀신은 러셀, 비트겐슈타인, 데이비드슨, 델루제의 저술 등에서 계속 모습을 드러냈다. 소설과 시의 작가들 중 스피노자에서 영감을 받은 영향력 있는 사상가들은 콜리지, 조지 엘리엇, 멜빌, 보르주, 말라무드 등이다.

네덜란드어 번역본은 시인 헤르만 고터(1895년)[24]와 윌렘 마이어(1896년)가 처음 출간했다.[25]

비판

속성 수

스피노자의 동시대인 사이먼 드 브리스(Simon de Vries)는 스피노자가 물질이 여러 속성을 가질 수 있다는 것을 증명하지 못하지만 물질이 하나의 속성만 가지고 있다면 "두 가지 다른 속성이 있는 곳에도 다른 물질이 있다"[26]는 반론을 제기했다. 아직 확정적으로 해결되지 않은 스피노자의 논리에 심각한 약점이다. 린다 트롬펫터(Linda Trompetter) 등 "속성은 단독으로 필수적인 성질로서, 이것은 함께 물질의 하나의 본질로 구성된다"[27]는 글을 쓰는 등 이 갈등을 해결하려고 시도했지만, 이러한 해석은 보편적이지 않고, 스피노자는 드 브리에스에 대한 대응에서 이 문제를 명확히 하지 않았다. 반면에 스탠리 마텐스는 스피노자의 속성 분석에서 "물질의 속성은 그 물질이다; 그것은 특정한 성질을 가지고 있는 한 그 물질이다"[28]라고 말한다.

말의 오용

쇼펜하우어는 스피노자가 단어를 잘못 사용했다고 주장했다. "그래서 그는 어디에서나 '세상'이라고 부르는 '신'을, 어디에서나 '권력'이라고 부르는 '정의'를, 어디에서나 '판결'이라고 부르는 '의지'를 부른다."[29] 또, "그 실체의 개념은...이에 따라 스피노자가 시작되는 정의와 함께...이 개념 문제의 더 높지만 정당하지 않은 추상화가 되기 위해 밀접하고 정직한 조사에 임하고 있다.[30] 쇼펜하우어는 반복된 반대와 비판적 발언에도 불구하고 스피노자의 근본적인 개념들 중 일부를 자신의 시스템에 포함시켰고, 특히 감정 이론에 관한 것이었다. 또한 쇼펜하우어의 의지와 스피노자의 실체 사이에는 현저한 유사성이 있었다.[31]

임계 영향

사실 독일 철학적 영역 내에서 스피노자가 독일 이상주의에 미친 영향은 주목할 만했다.[32] 그는 이 운동의 3대 인물에게는 도전이자 영감이기도 했다. 헤겔, 셸링, 피히테 — 모두 자신의 철학적 입장을 정의하려고 노력했다. 이들 세 철학자를 각기 다른 강도로 혐오했던 쇼펜하우어 역시 네덜란드 철학자와는 비슷한 양면적인 관계를 맺고 있었다.[33] 스피노자가 쇼펜하우어에게 어떤 영향을 끼치게 되었는지는 분명하지 않지만, 추측할 수 있을 것이다: 그것은 피히테의 강의에 대한 노출이나 괴테와의 대화, 혹은 비판 철학을 재고하려는 포스트 칸티안 시도에 휘말린 것에서 비롯되었을 수도 있다. 그럼에도 불구하고, 스피노즈주의에 대한 그의 참여는 그의 글을 통해 분명하고 그의 주요 작품의 주의 깊은 독자들은 스피노자의 철학을 향한 그의 양면성을 확실히 주목할 것이다. 그는 스피노자에서 서양의 열병에 반대하는 동맹자를 본다. 예를 들어, 그는 "확언의 관점"에 대한 다소 유리한 설명의 맥락에서 "브루노와 스피노자의 철학은 또한 그들의 오류와 불완전함 때문에 신념이 흔들리거나 약해지지 않은 사람을 이 관점에 데려올 수 있다"[34]고 언급한다. 게다가 스피노자와 지오다노 브루노를 논할 때 쇼펜하우어는 다음과 같이 단언한다.

그들은 한 사람에게 죽음을 보상하고, 다른 한 사람에게는 박해와 치욕으로 보상한, 그들의 나이에도 속하지 않는다. 이 서구 세계에서 그들의 비참한 존재와 죽음은 유럽의 열대 식물의 그것과 같다. 갠지스 강둑은 그들의 정신적 고향이었다. 그곳에서 그들은 같은 마음을 가진 사람들 사이에서 평화롭고 명예로운 삶을 살았을 것이다.

— World, I, 422, n. 2

쇼펜하우어의 힌두 철학에 대한 존경을 볼 때, 이와 같은 언급은 그가 스피노자와 지적 친밀감을 느꼈다는 것을 보여준다. 다른 곳에서는 쇼펜하우어가 보다 근본적인 친근감을 지적하지만 스피노자를 비판하기도 한다. 이러한 비판들은 현실의 궁극적 본질과 그것이 확인되어야 하는지 아니면 거부되어야 하는지에 대한 근본적인 의견 불일치를 다룬다.[35]

참고 항목

참조

  1. ^ Genevieve Lloyd, Routrege 철학 가이드북 스피노자와 윤리학, Routrege, 2002, 페이지 24.
  2. ^ 제3부, 발의안 제
  3. ^ 제4부, 발의안 67호
  4. ^ 제5부 프러포즈 23호
  5. ^ 1부, 제안 5
  6. ^ 1부, 제안 8
  7. ^ 제1부, 발의안 제14호
  8. ^ 문자 XXI(Van Bloten LXXIII)
  9. ^ "내가 트랙타투스 신로지코-폴로지쿠스(Tracatus Therologico-Politicus)에서 신과 자연의 단결을 증명하려고 노력하는 일부의 가정은 전적으로 잘못된 것이다."
  10. ^ "자연이란 불가분의 무한하고, 무한하며, 쓸모없는, 실질적인 전체라는 것을 확립함으로써, 사실, 유일한 실체적 전체, 자연 밖에는 아무것도 없다는 것, 그리고 존재하는 모든 것이 자연의 일부분이며 자연의 법칙을 통해 결정론적 필요성으로 자연과 자연 안에 존재하게 된다는 것을, 스피노자는 결론짓게 된다. 자연—모든 것의 실질적이고, 독특하고, 통일적이고, 활동적이고, 무한히 강력하고, 필요한 원인—하나의 동시에 같은 것이다."(지옥에서 위조된 책, 스티븐 네이들러, ch.4)
  11. ^ 제4부에서는 서문(Deum seu Naturam, Deus seu Natura) 2회, 제4부에서는 발의안 제4회, 교정(Dei sive Naturæ, Dei sive Naturæ) 2회.
  12. ^ Cf. Steven Nadler, A Book Forged in Hell: Spinoza의 스캔들 논문, 프린스턴 대학교 출판부, 2011, ch. 5.
  13. ^ a b Cf. "스피노자의 윤리학 입문" 웨이백머신에 보관된 2015-02-26, Northern Illinois University의 Geoff Pynn이 2012년 봄.
  14. ^ a b c d e f g h i Pringle-Pattison, Andrew Seth (1911). "Spinoza, Baruch" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 20 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 687–691.
  15. ^ 2007년 21/08/2007년 스탠포드 철학 백과사전에서 "스피노자의 모달 형이상학"을 참조하십시오.
  16. ^ A도 참조하십시오. 1933년 볼프스의 "스피노자, 인간과 그의 생각"; 안토니오 다마시오, 스피노자를 찾아라: 조이, 설움, 그리고 필링 브레인, 윌리엄 하인만, 2003, esp. ch. 6, 224–261; 리차드 맥킨, 스피노자의 철학: The Unity of His Think, Ox Bow Pr, 1928; Ray Monk & Frederic Raphael, The Great Lichors. 피닉스, 2000, s.v. "스피노자", 페이지 135-174. 또한 다이앤 스타인버그 페이지 140–166의 매우 유용한 Oli Koistinen (edd.), The Cambridge Companion to Spinoza, Cambridge University Press, 2009, esp. ch. 7을 참조하라.
  17. ^ a b c d e f 특히 스피노자가 자신의 윤리에 서술한 이러한 특정 부분에 있어서 가치 있는 것은 스탠포드 철학 백과사전(Spinoza)이 이 네 가지 링크[1], [2], [3], [4]에서 온라인 페이지로서 각각 "모달 형이상학", "속성의 이론", "싸이"에 대한 철학자의 입장에 대한 해석과 논평을 나타내고 있다."신체론", "물리론"은 현재 본문 내에서 참고문헌으로 인용되고 있다.
  18. ^ 또한 The Short Science on God, Man and his Well-being, London: A. & C. Black, 2006 – 스캔, University of Toronto, Internet Archive를 참조하십시오.
  19. ^ Cf. Marcello Colitti, Etica e politica di Baruch Spinoza, Aliberti, 2010, esp. s.v. "Etica". (이탈리아어로)
  20. ^ 스피노자의 "심리학"에 대한 이것과 다른 확언을 위해, 2010년 09/08/09 개정판, 스탠포드 철학 백과사전에 실린 "스피노자의 심리학 이론" cf. esp. "스피노자의 심리학 이론"이 있다.
  21. ^ Cf. Fredéric Manzini, Spinoza, Points, 2010, esp. 2, 227–306 페이지, 3, 489–550 페이지(프랑스어)
  22. ^ Cf. 또한 스피노자의 통신, G. 앨런 & 언윈, 1928, 페이지 289. 또한 John Laird, 제3권, 제12권 (1928년 10월, 페이지 544–545)을 참조한다.
  23. ^ 2014년 옴리 봄의 예를 참조하십시오. 칸트의 스피노자 비평 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부.
  24. ^ 1895년 로만 엔 펑크 더 헤이그
  25. ^ 1896년 암스테르담 반루이
  26. ^ Corrocher, R.; Tedesco, F.; Rabusin, P.; De Sandre, G. (February 1975). "Effect of human erythrocyte stromata on complement activation". British Journal of Haematology. 29 (2): 235–241. doi:10.1111/j.1365-2141.1975.tb01817.x. ISSN 0007-1048. PMID 33.
  27. ^ TROMPETTER, LINDA (January 1981). "Spinoza: A Response to De Vries". Canadian Journal of Philosophy. 11 (3): 525–537. doi:10.1080/00455091.1981.10716319. ISSN 0045-5091.
  28. ^ Martens, Stanley C. (January 1978). "Spinoza on attributes". Synthese. 37 (1): 107–111. doi:10.1007/bf00869442. ISSN 0039-7857.
  29. ^ Paerga and Parallipomena, vol. I, "이상과 현실의 교리의 역사" 페이지 13
  30. ^ Paerga and Parallipomena, vol. I, "철학의 역사를 위한 기초", § 12, 페이지 76
  31. ^ Cf. Henry Walter Brann, 철학 및 역사 아카이브 2013-04-15, 오늘 "쇼펜하우어와 스피노자" 1권 1971쪽 17–18에 기록.
  32. ^ 슈피노자가 독일 이상주의에 미친 영향에 대한 매우 자세한 조사는 1994년 장마리 바이스, 토탈리티, 토탈리티, 주제: 슈피노자 단스 l'Idealisme Allemand, Vrin,에서 주어진다.
  33. ^ 헤겔에 대한 그의 악랄한 공격은 두드러진다: 한 때 그는 헤겔을 "평범하고, 어리석고, 혐오스럽고, 혐오스럽고, 혐오스럽고, 무지한 사기꾼"이라고 불렀다.".":"Archived copy". Archived from the original on October 7, 2009. Retrieved June 19, 2015.{{cite web}} CS1 유지관리: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  34. ^ Cf. 쇼펜하우어, 의지와 표현으로서의 세계, 트랜스. E.F.G. Payne, Dover Books, 1958 [볼] I&I는 각각 1819년과 1844년에 출판되었다. Vol. I, 284.
  35. ^ PhaenEx 2, 1번(2007년 봄/여름 2007년)에 대한 Bela Egyed의 cf. 에세이, "Spinoza, Schopenhauer 및 확언의 관점": 페이지 110–131. 저자는 "슈펜하우어가 스피노자의 철학을 향한 양면성은 생존의지를 부정하는 자신의 교리 안에서 내면의 긴장을 반영하는 것이며, 스피노자에 대한 그의 비판은 긍정이라는 관점을 거부하는 것과 관련이 있다고 주장한다. 게다가... 이러한 긴장이 확언의 입장에 유리하게 해결된다면 쇼펜하우어 자신의 윤리는 그가 생각하는 것보다 스피노자의 윤리에 더 가까운 것으로 밝혀진다." 에기드는 또한 쇼펜하우어의 철학과 두 가지 다른 종류의 불교 철학과의 가능한 관계에 대한 제안을 한다. 테라바다와 마하야나 불교.

외부 링크