벨기에의 종교의 자유

Freedom of religion in Belgium
브뤼셀 의회칼럼 '예배의 자유' 의인화

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중했다. 그러나 공무원들은 공식적으로 인정받지 못하는 종교단체를 연구하고 감시할 수 있는 권한을 계속 갖고 있었다. 종교적 신념이나 관행에 따른 사회적 학대나 차별에 대한 보고는 거의 없었다. 소수 종교 집단에 대한 차별에 대한 일부 보도도 표면화되었다.

종교 인구통계학

2006년 정부 보고서와 2000년에 발표된 대학 연구에 따르면 벨기에 정부는 종교 관련 통계를 보유하지 않고 있지만 인구가 대부분 로마 가톨릭 신자인 것으로 나타났다. 자기식별을 바탕으로 철학적 성향을 조사한 2000년 발표된 별도 조사에 따르면, 인구의 47%가 자신을 실천하는 가톨릭 신자로 파악하고 있지만, 조금 더 많은 57.3%는 자신이 가톨릭교회에 소속되어 있다고 밝히고 있다. 15%는 자신이 기독교인이지만 가톨릭도 개신교도도 아니라고 밝혔다. 벨기에 문화에서 오랫동안 자녀에게 세례를 주는 것이 전통이었기 때문에 교회의 일원이 된다는 것은 벨기에에서 "믿는 사람"을 의미하는 것은 아니다. 그 나라는 42-43%의 비신자로 이루어져 있다.[1]

소규모 종교집단에 속하는 신자들의 수는 이슬람교, 40만 신자: 개신교, 14만, 정교, 7만, 유대교, 55,000, 성공회교 11,000명이다. 더 큰 불인정 종교로는 여호와의증인(2만5천명, '교인' 5만명)이 있다. Estimates for other bodies include the independent Protestant congregations, 10,000; Buddhists, 10,000; members of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Mormons), 4,000; Seventh-day Adventists, 2,000; Hindus, 5,000; Sikhs, 3,000; Hare Krishnas, 1,500; and the Church of Scientology, 200-300.

2005년 리브레 브룩셀레스 유니버시아드 보고서는 가톨릭 인구의 15%가 정기적으로 종교 예배에 참석하고 있으며, 무슬림 인구의 10%가 '실용 무슬림'이라고 추정한다.

이러한 제한된 숫자에도 불구하고, 벨기에의 일부 생활 사건에서 종교는 계속해서 역할을 하고 있다: 25.6퍼센트의 부부들이 교회에서 결혼을 선택하고, 58.4퍼센트의 장례식은 종교적인 예배를 포함하며, 54.6퍼센트의 아이들이 세례를 받는다. 2007년 크리스마스에 교회에 간 사람은 8.5%에 불과했다.[2]

벨기에의 수도 브뤼셀에서는 종교 행사가 크게 줄어들고 있다. 교회에서 결혼을 선택하는 비율은 7.2%에 불과하고 장례식의 22.6%는 종교예배를, 14.8%는 브뤼셀에서 태어난 아이들이 세례를 받는다.[2]

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중했다.

정부는 천주교, 개신교(복음주의와 오순절 포함), 유대교, 성공회(다른 개신교 단체와는 별개로), 이슬람교, 정교회(그리스와 러시아어)에 "인식된" 지위를 부여하고 있다. 이들 종교단체의 대표 단체들은 정부 수입에서 보조금을 받는다. 정부는 또한 세속적인 조직에 참여할 수 있는 자유를 지지한다. 이들 세속적인 휴머니즘 집단은 일곱 번째로 인정된 '종교'의 역할을 하며, 조직 기구인 벨기에 비종교 철학 공동체 중앙 평의회는 다른 인정된 종교 집단의 그것과 유사한 자금과 혜택을 받는다.[3]

연방정부의회는 종교단체를 인정하고 종교단체 장관의 임금과 연금을 지급할 책임이 있다. 2001년 제정된 헌법개정 결과 연방정부는 종교지도, 종교단체의 재정책임, 종교건축물 등을 다른 수준의 정부로 보장하는 책임을 위임했다. 예를 들어 교구 운영과 교회 유지 등은 시 당국에 해당되지만 지방은 모스크 건물 비용을 부담한다. 동시에 플랑드르, 프랑코폰, 독일어 공동체 정부는 종교 교사 급여와 공영방송 비용을 지불한다.

2007년 연방정부는 인정된 종교단체에 1억3400만 달러(1억300만 유로)를 지급했다. 이 금액은 평신도 단체에 1520만 달러(1,170만 유로)와 이슬람 종교 단체에 870만 달러(670만 유로)를 포함했다. 2006년 연방 예산 지출은 총 1억2700만 달러(9800만 유로)이다. 법무부가 제공한 자료에 따르면 2006년 연방정부는 가톨릭 사제 3021명, 개신교·이방사 110명, 성공회 목사 12명, 랍비 35명, 정교사 48명, 평신도 247명에게 급여를 지급했다. 연방정부와 지역 당국은 무슬림 성직자들에게 지불할 수 있는 기준을 무슬림 의회와 계속 심의했다. 합의가 없는 경우, 이 보고서에서 다루는 기간 동안 그러한 지급은 이루어지지 않았다. 모든 정부 차원의 총 지출은 약 7억 862만 달러(약 5억 8천만 유로)에 달했다. 주: 2006년 보고서는 유로 대신 벨기에 프랑을 잘못 사용했다.

유치원부터 대학까지 공교육 시스템은 종교 교사를 제외한 교직원에 대한 종교관 제시의 엄격한 중립성을 요구한다. 공립학교에서는 종교적 또는 "도덕적" 가르침이 의무적이며, 학생의 종교적 또는 비종교적 선호도에 따라 제공된다. 모든 공립학교는 충분한 수의 학생들이 참석하기를 원한다면 6개의 종교에 대해 각각 교사를 제공한다. 공립학교 종교 교사는 소속 종교단체의 위원회에서 지명하고 각 지역사회 정부의 교육부 장관이 임명한다. 공립학교와 같은 교육과정을 따르는 사립 인가 종교학교는 '무료'학교로 알려져 있다. 그들은 운영비와 건물에 대한 지역 정부의 보조금을 받는다. 교사들은 다른 공무원들과 마찬가지로 각 지역사회 정부에서 급여를 받는다.

정부는 종교단체에 인정 여부를 결정할 때 다섯 가지 기준을 적용한다: 종교는 구조나 계층을 가지고 있어야 한다, 종교는 충분한 수의 회원을 가지고 있어야 한다, 종교는 오랜 기간 동안 국가에 존재했음에 틀림없다, 그것은 대중에게 사회적 가치를 제공해야 한다, 그리고 종교는 종교집단의 법을 준수해야 한다. 국가 및 공공질서를 존중하다 이러한 기준은 법령이나 법률에 명시되어 있지 않으며, 정부는 공식적으로 "충족", "장기" 또는 "사회적 가치"를 정의하지 않는다. 법무부에 정식 인정을 받으려는 종교단체가 신청하면 법무부는 이후 철저한 심사를 거쳐 승인이나 거부를 권고한다. 인정된 지위를 최종 승인하는 것은 의회만의 책임이지만, 의회는 일반적으로 법무부의 결정을 받아들인다. 법무부의 신청이 부결된 단체는 국무원에 이의신청을 할 수 있다.

2006년 11월 7일, 법무부 장관이 임명한 전문가 위원회는 재정 제도를 개정하기 위한 몇 가지 권고안을 만들었다. 이들은 개별 납세자가 자신이 선택한 종교단체에 기부하는 제도가 헌법과 보편적인 사생활법을 위반할 수 있다고 지적하면서 전면적인 개편을 주장하는 것을 자제했다. 또한 2006년 11월 7일 벨기에 가톨릭 교회의 수장인 고드프리드 다넬스 추기경은 현재의 자금조달 제도가 가톨릭 교회에 유리하게 차별된다는 것을 공개적으로 인정하면서 이러한 변화에 저항하지 않겠다고 덧붙였다.

2007년 3월 30일, 연방정부는 불교를 "불교 철학 공동체"로 인정하는 것을 목표로 하는 법안 초안에 대한 본문에 대해 합의를 보았다. 정부는 6월 선거에 앞서 5월에 해산된 법안을 의회에 제출할 날짜를 정하지 않았다. 법무장관은 2008년부터 불교국가사무국이 보조금을 받고 장관들이 급여를 받는다고 발표했다. 아르메니아 교회와의 정부 회담에 대해 아무런 진전도 보고되지 않았다. 다른 소규모 종교 단체들과 국가 재정 지원 방안에 대한 대화가 계속되었다. 인정된 지위의 부족이 종교집단이 자유롭고 공공연하게 실천하는 것을 막지 못한다. 따라서, 인식되지 않는 집단은 정부 보조금을 받을 자격이 없지만, 비영리 단체로서의 면세 자격을 얻을 수 있다.

2006년 11월 19일, 무슬림 사회와 정부 사이의 주요 연락 관계 중 하나로 작용하는 17명으로 구성된 위원회인 무슬림 행정관플랑드르 회원들은 행정부를 두 명의 분리된 행정관으로 분할해 줄 것을 요청했다. 회원들은 플랑드르와 프랑코폰 날개로 분리된 행정부는 프랑코폰 지역의 문제에 너무 많은 시간을 소비하고 있다고 주장했다. 플랑드르 회원은 온켈린스 법무장관에게 두 명의 별도 임원이 각각 더 독립적으로 운영하도록 허용하고 따라서 각자의 영역과 관련된 문제에 더 많은 시간을 할애할 것이라고 주장했다. 행정부를 위한 마지막 선거는 무슬림 위원회에 의해 행정 위원회가 만들어진 지 1년 후인 2006년에 열렸다. 비야즈굴 콕순은 의장으로 선출되었고 플랑드르와 프랑코폰 날개는 모두 부의장을 가지고 있다. 이슬람 사회는 1974년 정부로부터 공식적인 인정을 받았다.

2006년 말에 플랑드르와 프랑코폰 공동체 정부들은 종교적인 가르침을 위해 이맘을 훈련시키는 방법을 고려하고 있었다. 두 정부는 다른 공인된 종교단체의 장관들과 같은 수준의 벤치마크 학업훈련과 무슬림 행정회의와 연계해 파견된 훈련으로 설정했다.

2005년 이 문제를 다루는 최고 법원인 앤트워프 항소법원은 이슬람교 신앙이 여성에게 두건을 쓰도록 요구하는지를 결정하는 것은 국가 관할권 밖이라고 판결했다.

1993년 정부는 법에 의해 평등 기회와 인종차별에 대항하는 투쟁 센터를 설립했다. 흔히 반인종차별센터로 알려져 있는 이곳은 종교를 포함한 모든 형태의 차별을 해소할 책임이 있는 독립기관이다. 정식적으로는 총리실 소속이지만 사회통합부의 지도하에 있다. 그 수장은 6년간 총리가 임명하지만, 수상은 한 번 임명한 개인을 해임하지 않을 수 있다.

2006년 3월 법무부는 인종차별적, 외국인 혐오적 또는 동성애 혐오적 행동의 범죄를 식별하기 위한 메커니즘을 도입하여 차별을 범죄 행위로서 기소하는 것을 용이하게 했다. 장관은 인종차별과 차별사례를 감시하는 업무를 담당하는 각 사법구에 치안판사를 임명하기로 결정했다. 이와 함께 고위 검사들이 근무하는 정부기관인 검찰총장은 반인종차별 및 차별금지법 위반 여부를 확인하는 지침을 내렸다.

종교의 자유 제한

정부의 정책과 실천은 일반적으로 종교의 자유로운 실천에 기여했지만, 의회, 법원, 경찰, 정부 기관, 특수 이익 단체들은 공인된 종교의 공식 목록에 없는 종교 집단을 연구하고 감시했다.

1997년 국회 위원회 보고서의 결과, 의회는 "유해종파"를 감시하는 단체와 "유해종파"에 대한 기관간 조정 단체의 두 개의 기구를 설립하는 법을 통과시켰다. 첫 번째 기관인 CIAOSN(Center for Information and Advisory for Information and Advisory on Hazardian Organizations, CIAOSN)은 광범위한 종교 및 철학 그룹에 대해 공개적으로 이용할 수 있는 정보를 수집하여 대중에게 제공하고, 요청에 따라 종파 조직에 대한 당국에 자문을 제공한다. CIAOSN은 창간 이래 종파 조직과 관련된 750개의 파일을 열어왔다. 이 센터의 도서관은 일반인에게 개방되어 있으며 종교에 대한 전반적인 정보뿐만 아니라 이들 단체에서 제공한 정보를 포함한 특정 종교 단체들에 대한 정보를 담고 있다. 센터는 종교 종파에 대해 수집하는 모든 정보를 대중과 공유할 권한이 있지만, 개별 종파 조직에 대한 평가를 일반 대중에게 제공할 권한은 없다. 그것의 이름에도 불구하고, 규정들은 그것이 어떤 특정 집단을 해로운 집단으로 분류하는 것을 금지한다. 반인종차별센터와 달리 이 단체는 소송을 제기할 수 없다.

의회가 설립한 두 번째 기구인 부처간 조정 그룹은 주로 기밀 자료를 다루며 정부의 법률 및 보안 기관과 협력하여 정부 정책을 조정한다. 2005년 칙령을 통해 이 단체의 구성은 검찰총장, 연방검찰청, 연방경찰, 주 보안, 국방정보부, 법무부, 내무부, 외무부, 재무부 등의 대표자를 포함하도록 변경되었다. 조정 그룹의 집행 위원회는 분기별로 회의를 열고 전체 그룹에 보고한다. 그것은 공개적으로 이용할 수 있는 어떤 보고서도 생산하지 않는다. 정부는 27개 사법 구역의 연방 검사와 치안 판사를 지명하여 종파 관련 사건을 감시하도록 하였다.

국회 종파조사위원회(PICS)인 부처간 조정그룹에 대해 정부가 검찰총장과 함께 사법처리 공식 가이드라인을 정하는 데 실패했다는 사실이 드러났다. 2002년에 만들어진 연방검찰청은 공식적으로 공개되었지만 몇 년 동안 아무런 조치도 취해지지 않은 종파 조직과 관련된 몇몇 사건을 처리하고 있으며, 아직 아무런 처벌도 내리지 않았다. 게다가, 의회는 "종파 단체들에 의해 저질러진 범죄들"에 대한 특별 조항을 포함하도록 형법을 개정하는 것에 대해 결정하지 않았다. 이런 특별입법이 없는 상황에서 종파간 단체들은 횡령, 돈세탁, 신뢰남용, 유언장 유용, 불법 의료행위, 사기 등의 이유로 수사를 받을 수 있다.

2006년 6월 1일, 영국 최고법원은 중의원 의장이 2005년 하나님나라 교회가 의회 보고서에 나타나서 입은 손해에 대해 입법권한과 독립권한을 훼손했다고 주장한 후, 의회의 면책특권을 제한할 수 없다고 판결했다.국회의원들

2006년 12월 12일, 브뤼셀 항소법원은 내무부 장관이 통일교회의 설립자인 쑨명문에게 비자를 부정했다는 판결을 내렸다. 출입국관리사무소에 비자 발급을 명령해 문 대통령이 국내 집회에 참석할 수 있도록 했다.

중앙정보국(CIAOSN)이 2006년 처리한 질의는 대부분 신체복지 및 치료단체(15%), 개신교 교단(13.5%), 동양종교단체(10.5%), 소종교(6%), 뉴에이지(6%), 사이언톨로지(5.5%), 가톨릭 및 반체제 가톨릭 단체(4%), 여호와의원 위튼(4%) 등이었다.에센스(4%)

PICS는 2006년 보고서에서 유럽 전역의 19세기 선교활동의 역할 역전 추세에 발맞춰 북아메리카 개신교와 아프리카 복음주의 운동에서 비롯된 조직에 대한 문의가 늘고 있다고 언급했다.

PICS는 1999년에 설립된 이후 대중으로부터 오는 질의가 종파적 조직에서 정신적, 육체적 치유를 제공하는 조직으로 옮겨갔으며, 급속하게 증가하고 있는 그룹과 조직들에 의해 종종 식별하기 힘들다고 지적했다.

PICS는 권고안에서 세뇌와 정신적 조작을 범죄행위로 규정해 줄 것을 요청했다. 정부는 이 위원회의 권고에 따라, '개인의 무지와 약점 남용'에 관한 형법 초안을 국회에 제출했고, 의회는 해산 전에 이 법안에 대해 아무런 조치를 취하지 않았다.그는 2007년 총선 후에 새 입법부가 소집된다.

PICS는 2006년 보고서에서 종파 단체를 감시하는 국가 안보에 관한 어떠한 변화도 없다고 보고했다. 2005년에 위원회는 주 보안이 개인의 사생활을 침해했다고 보고했다. 그러나 그들은 주 보안이 한 종파 조직에 대해 보육 기관에 경고하는 것이 옳다는 것을 발견했다.

2006년과 2007년, 여러 차례, 한 국회의원은 한 회사가 벨기에 장관 부서와 플랑드르 지방 의회에 컴퓨터 강좌를 제공한 것에 대해 우려를 제기했다. 그는 이 회사가 사이언톨로지 국제 교회(CSI)와 연계되어 있다고 주장했다. 마약 퇴치 운동으로 학교 입학을 노리는 CSI와 연계된 조직인 나르코논에 대해서도 우려를 나타냈다.

연방검찰청에 따르면 2004년 벨기에 사이언톨로지 교회 운영에 대한 범죄 수사가 마무리됐지만, 결정을 발표한 치안판사는 이런 일이 언제 일어났는지 정확히 언급하지 않았다. 연방검찰 당국은 보고기간 말까지 재판일 시작과 관련해 공식 입장을 내놓지 않았다.

그들은 인정받는 종교 중 하나가 아니기 때문에, 과거에 모르몬교도들은 그들의 지역 노동자들의 지위에 대해 약간의 우려를 표했다. 다수의 선교사가 국내에서 활동할 수 있도록 하는 비공식 협정은 2007년 총선에 이어 구성될 새 연방정부와의 논의 항목이다.

2006년 6월 브뤼셀 항소법원은 약식 재판에서 CIAOSN이 출판물 중 하나에서 사하야 요가를 위험한 종파로 잘못 식별했다고 판결했다. 법원은 CIAOSN에 판결문을 공개하고 웹사이트와 연례 보고서 독자들에게 알리도록 명령했는데, CIAOSN은 이 보고서에서 다루고 있는 기간 동안 이 일을 하고 있다.

2006년 4월 19일 브뤼셀 1심 법원은 정신적 인간 요가(SHY)의 창시자 뤄민 당 전 대표에게 징역 4년을 선고하고 위변조, 사기, 의약품 불법사용, 범죄음모 등의 혐의로 벌금 2600달러(2000유로)를 선고했다. 재판은 두 피고인이 단체로서 샤이(SHY)가 아닌 개인적으로 관련된 것이었다. 법원은 출국한 당씨에 대해 국제구속영장을 발부했다 피고인들은 법원 판결에 항소해 보도로 취재되는 기간 동안 사건이 진행되었다.

이 보고기간 동안 예년과 달리 플란더스나 여호와의증인의 다른 곳에서는 양육권 소송에서 법원의 차별을 받는 보고가 없었다.

2007년 1월 11일, 샤를로이 기소 회의소는 아라마 가톨릭 신부가 2002년 텔레비전에서 이슬람을 상대로 한 발언과 관련하여 반인종주의 입법을 위반한 혐의로 정식으로 기소했다. 2007년 4월 2일 고등법원은 기소 취소를 거부했다.

2007년 1월 15일, 안트워프 국민과의 거래에 종사하는 시 공무원들의 두건을 착용하는 것을 금지하는 조치가 시정을 위한 연합체 구성 협상 과정에서 발효되었다. 이 조치는 국내 노동조합의 항의를 촉발시켰지만 여전히 효력을 발휘하고 있다. 브뤼셀 지방정부는 모든 직원들에게 이와 유사한 금지령을 내렸지만, 그 결정으로 아무런 항의도 하지 않았다. 같은 문제에 직면한 겐트 시 당국은 이 문제에 대한 지시를 내리는 것을 반대하기로 결정했다. 이 문제는 법관, 경찰관, 기타 제복을 입은 공무원들을 제외한 종교 상징물 착용에 대한 특별한 지시가 없는 연방 차원에서는 발생하지 않았다.

국내에는 종교 포로나 억류자에 대한 신고나 강제적인 종교 개종에 대한 신고는 없었다.

반유대주의

유대인 사회는 2006년 66건의 반유대적 사건을 등록했는데, 이는 전년도 60건의 사건과는 비교가 된다.(전체 보고기간 동안 자료는 입수할 수 없었다) 기회균등과 인종차별과의 싸움 센터는 2006년 63건의 사건을 집계했다. 2006년에 대부분의 사건은 브뤼셀(30)과 앤트워프(10)에서 일어났다. 보도에 따르면 2006년에는 신체적 폭력이 줄어든 반면, 욕설과 반유대적 낙서 등 이념적 사건이 크게 증가했다고 한다. 과거처럼 대부분의 사건은 무슬림 이민자 커뮤니티에서 발생한 것으로 보인다.

2007년 6월 15일, 전 부의장이자 극우파 블람스 블록당의 상원의원인 롤랜드 레이스에 대한 재판이 재개되었다. 이 절차는 2007년 3월에 시작되었고 2001년 텔레비전 방송 중 유대인 대학살을 부인한 혐의로 라이스 씨를 기소했다. 연방법은 홀로코스트 부정 등 국가적, 인종적, 종교적 증오를 부추기는 공공성 발언을 금지하고 있다. 홀로코스트 부정의 최고 형량은 징역 1년이다.

2007년 3월 2일, 하셀트 판사는 2005년 벨기에와 이스라엘의 축구 경기에서 이스라엘 선수들에게 반유대적 학대를 외치고 침을 뱉은 한 남자에게 사회봉사 또는 7개월의 징역형을 선고했다.

2006년 11월 30일, 앤트워프 출신의 차시딕 10대 그룹이 벨기에 북동부에서 젊은 이슬람교도들의 공격을 받았다. 13세에서 15세 사이의 60명의 이슬람교도들은 대부분 이슬람교인 베링겐에 있는 그들의 호텔에 도착했는데, 그 때 10명의 지역 이슬람교도들이 그들에게 다가가 돌을 던지고 반유대적인 상투를 외쳤다. 유대인 단체의 지도자들은 경찰을 불렀다. 경찰의 도착에도 아랑곳하지 않고 젊은이들은 계속해서 그 건물에 돌을 던졌다. 그 공격자들은 지방 법원에 출두하여 사회봉사 명령을 받았다.

CEOOR는 또 7월 들어 반유대적 사건이 증가했다고 보고했다.이스라엘과 헤즈볼라가 연루된 8월 분쟁. 전쟁 전에 그 단체는 일주일에 한두 번 반유대주의에 대한 항의를 받았다. 적대 행위가 시작된 후 그들은 하루에 한 번 정도 항의를 받았다. 이 불만에는 일반적으로 인터넷 혐오 메시지와 반유대주의적인 편지와 언론 기사들이 포함되어 있다. 또한 CEOOR는 유대인 가정에 대한 반유대인 낙서, 거리에서 유대인에 대한 모욕도 보도했다. 책임 소재를 규명하기 위해 2006년 말 공식 조사가 진행 중이었으나 보고 기간이 끝날 때까지 아직 마무리되지 못했다.

2006년 7월 24일 저녁, 반달들은 안데를레흐트의 유대인 순교자들을 위한 국가 기념비의 문서와 창문, 그리고 기념관의 지하실을 파괴했다. 그 지하실에는 반달들이 파손되고 비워진 아우슈비츠의 재를 담은 항아리가 들어 있었다. 브뤼셀의 안데를레흐트 구역에 있는 그 기념비는 이전의 신성 모독의 대상이었다. 당국에 따르면 체포된 사람은 없지만 수사는 계속되고 있다.

2006년 7월 5일, 북아프리카 출신 청년은 윌리히크(앤트워프)의 예시바(탈무드 학교) 밖으로 걸어가던 유대인 소년 두 명을 지나치면서 반유대적 모욕을 외쳤다. 그 북아프리카 남자는 얼마 후 유대인 소년들을 공격하기 위해 몇몇 친구들과 함께 돌아왔다. 한 소년은 심하게 다쳤고 다른 소년은 탈출했다. 가해자들은 경찰 조사에도 불구하고 발견되지 않았다.

관측자들은 국내 법원이 반유대적 범죄에 대해 덜 관대해지고 있으며, 점점 더 많은 수의 판사들이 그러한 사건을 맡았다고 지적했다. 2006년 3월에 통과된 법률은 다른 형태의 인종차별과 외국인 혐오증과 함께 반유대주의 행위를 기소하는 것을 더 쉽게 만들었다.

사회적 학대 및 차별

일부 종교단체들은 특히 유대인과 이슬람교도들에 대한 차별은 물론 정부에 의해 공식적인 '인정' 지위를 부여받지 못한 종교단체들을 고발했다.

2006년 CEOOR는 차별 혐의의 근거로 종교를 들어 총 75건의 민원을 접수했다. 이러한 종교에 근거한 사례들은 모든 불평의 5퍼센트를 차지했다.

국가 차원에서는 매년 국가생태위원회의 총회가 열려 다양한 종교 테마를 논의한다. 가톨릭 교회는 모든 종교 단체의 대화 유지와 관용 증진을 위해 국가 차원의 워킹그룹을 후원한다. 지역 차원에서 가톨릭 교구들은 종교간 대화를 위한 위원회를 설립했다. 가톨릭 단체인 국가환경위원회(National Ecumenical Commission) 위원장은 인정받는 종교 단체와 인정받지 못하는 종교 단체 모두를 포함한 다른 종교 단체의 지도자들과 접촉을 유지하고 있다.

각각 사적인 자격으로 활동하는 몇몇 비정부기구(NGO)들도 종교의 자유를 증진하는 데 적극적이다. 가장 두드러진 것 중에는 인종차별주의, 반유대주의, 외국인 혐오증 반대 운동, Lige des Droits de l'Homme, Frontiers 없는 인권, 그리고 Liga voor Mensenrechten 등이 있다.

비록 머리 스카프와 부르카에 대한 금지에 반대하는 목소리가 높았지만, 금지에 대한 지지는 여전히 널리 퍼져있고 대중적이었다. 그렇기는 하지만, 이 문제는 2007년 6월 10일 연방 선거 전 선거 운동 기간 동안 주요 의제가 아니었다.

2005년 균등기회센터는 종교적, 철학적 신념의 대중적 상징에 대한 포괄적인 보고서를 발표했다. 이 보고서는 플랑드르와 프랑코폰 교육당국 모두 제한을 가하지 않았으며, 어떤 상징이 용인될지를 결정하는 것은 학교장 개개인에게 맡겨져 있다는 사실을 발견했다. 그 나라의 대부분의 교장들은 학생과 교사 모두에게 두건을 금지시켰다. 2006년에 발표된 한 조사는 프랑코폰 공동체의 90%의 학교들이 두건을 허락하지 않았다는 것을 보여주었다. 그 나라의 언어적 경계선 양쪽에 있는 학교들은 종교적인 축제에 참석할 수 있는 자유일수를 허용한다. 국내 최대 교육기관인 가톨릭 교육기관이 종교적 상징물 착용을 허용했다. 교장들은 또한 특히 체육 수업을 포함한 특정 과정의 출석에 대해 종교적 반대 의견을 사용하는 것을 허락하지 않았다.

2006년 7월 11일 브뤼셀 공립학교의 상고심의위원회는 두건을 착용했다는 이유로 해임된 교사 2명의 복직금지 결정을 내렸다. 브뤼셀 공립학교의 수장은 자신의 학교가 종교 문제에 중립을 지켜야 했고, 교사들이 고용 계약을 맺었을 때 학교 시스템의 복장 정책을 따르기로 한 합의를 깼다고 주장했다.

2006년 11월 현재 앤트워프에는 이슬람 여학생의 두건을 쓸 수 있도록 허용한 학교가 2곳밖에 남아 있지 않은 것으로 알려졌으며, 이민자 인권단체들은 이슬람 여학생들의 권리가 박탈되고 있고, 원하는 학교에서 교육을 받을 기회가 주어지는 만큼 연방정부가 개입해야 한다고 반발했다. 교육을 전적으로 지역적 또는 언어적 공동체 문제, 그리고 따라서 연방정부의 권한 밖의 문제로 간주하기 위한 강력한 사회적 지원이 있다. 이 보고서에서 다루는 기간 동안 연방정부의 개입은 발생하지 않았다.

참고 항목

참조

  1. ^ Zuckerman, Phil (2005). "Top 50 Countries With Highest Proportion of Atheists / Agnostics" (PDF). TheChapmans.nl. Cambridge, UK: Cambridge University Press. Retrieved 1 February 2016.
  2. ^ a b "Religieuze praktijk in België 2007: Een statistische analyse" (PDF) (in Dutch). Catholic University Leuven. 2007. Retrieved 1 February 2016.
  3. ^ 그 기금에 대해서는, S. Wattier, Le financialment public des cultives et leganies et economies non 고백넬을 철학을 참조하라. Bruxelles, Bruylant, 2016년 헌법 분석 및 컨벤션날리테