파키스탄의 종교의 자유

Freedom of religion in Pakistan

형식적으로, 파키스탄의 종교의 자유는 다양한 종교와 종교 종파의 개인들에게 파키스탄 헌법에 의해 보장된다.

세속신디 문화의 날 외출

파키스탄은 1947년에 독립했고, 2개국 이론의 개념을 기반으로 설립되었다. 파키스탄이 탄생할 당시 '숙주론'은 지지되어 있었다. 이 이론에 따르면, 파키스탄의 힌두교 소수민족은 인도에서 이슬람교 소수민족의 보호를 보장하기 위해 파키스탄에서 공정한 거래를 하도록 되어 있었다.[1][2] 그러나 카와자 나지무딘 파키스탄 제2 총리는 "나는 종교가 개인의 사적인 일이라는 것에 동의하지 않으며 이슬람 국가에서는 모든 시민이 그의 카스트, 신조, 신앙과 상관없이 동일한 권리를 가지고 있다는 것에 동의하지 않는다"고 말했다.[3]

파키스탄의 종교 (2021년 에스트)[4]

이슬람(96.5%)
힌두교(2.2%)
기독교(1.2%)
기타(0.1%)
파키스탄의 종교적 다양성(2021년 기준)[5]
종교 인구 %
무슬림()Star and Crescent.svg 216,563,599 96.5%
힌두()Om.svg 4,937,201 2.2%
크리스천()ChristianitySymbol.svg 2,693,018 1.2%
기타(inc) 시크교도, 유대인, 제인스, 아마디야스, 불교도, 무종교도) 224,418 0.1%
합계 224,418,238 100%

파키스탄의 인구는 2021년 기준으로 224,418,238명이다.[6] , 반면에 나머지 5%도 채 안 되는 힌두교, 기독교인, Sikhs, 조로아스터교, 다른 종교들(라고 불리는 "Kafir을 포함하고 있기 때문이 파키스탄 인구의 96.5%가 이슬람 교도들(75-95%Sunni,[7][8][9][10][11]520%Shia[7][8][12][13]과 0.22-2.2%Ahmadi,[14] 있는 파키스탄에서 Muslims—see 종교 차별할 수 없다.)것으로 추산하고 있다.s")과 무신론자들.[15]

2016년 파키스탄 최대 힌두교 소수민족인 신드는 강제 개종을 금지하는 법안을 통과시켰다. 법안은 파키스탄무슬림리그의 한 파벌에 의해 상정되었는데 신드에서는 PML-F라고 불리는 수피 지도자 피르 파가라가 주도하고 있다.[16] 파키스탄은 96.5%의 무슬림이며, 대부분의 지방은 압도적으로 무슬림이며, 파키스탄에서 종교적으로 가장 다양한 지방은 8%의 소수 종교인(반드시 힌두교도와 기독교도) 신드주이지만, 신드주 내에서는 자신의 의사에 반하는 강제 개종에 대해 이렇다 할 보호책이 없다.[17] 그러나 신드 의회에서 통과된 '강제전환'을 불법화하려는 법안은 율레마의 압력으로 주지사에 의해 거부당했고 파키스탄 전역에서 강제전환은 계속 일어나고 있다.[18]

헌법적 지위

파키스탄의 원래 헌법은 이슬람교도와 비 이슬람교를 차별하지 않았다. 그러나 무함마드 지아울하크 대통령의 이슬람화 과정에서 이뤄진 개정으로 후두드령과 샤리아트법원이 논란이 됐다. 후, 나와즈 샤리프 총리의 정부는 1991년 5월에 통과된 샤리아트 법안을 시행하려 했다. 9.11 사태 이후 페르베즈 무샤라프 정부는 비무슬림인들의 종교적 편협성을 줄이기 위한 조치를 취했다.

신성모독법

파키스탄 정부는 종교적인 출판을 제한하지 않는다. 그러나 종교에 관한 언론의 자유에 대한 권리를 제한한다. 이슬람에 반대하여 말하는 것과 이슬람이나 그 예언자들에 대한 공격을 발표하는 것은 금지된다. 파키스탄 형법은 무함마드의 이름을 더럽히는 자에 대해 사형이나 종신형을 의무화하고 있다. 이 형법은 쿠란을 모독한 죄로 종신형을 선고하고, 종교적 감정을 무찌르려는 의도로 타인의 종교적 신념을 모욕한 죄로 최고 10년의 징역형을 선고한다.

파키스탄의 신성 모독법은 형식과 적용 모두에서 문제가 있으며 1980년대 이후 많은 논쟁과 해악의 원천이 되어왔다.[19] 종교에 대해 공개적인 논쟁을 벌여온 무슬림들이 신성모독 혐의로 기소됐다는 주장이 일부 제기돼 왔다.[20] 연방 소수민족문제 담당 장관 샤바즈 바티는 법률에[21] 반대하는 평생의 입장을 취해 2011년 3월 2일 암살당했고, 펀자브 주지사 살마안 타세르는 2011년 1월 4일 모독 피고를 옹호했다는 이유로 자신의 경호원에 의해 살해되었다. 파키스탄의 많은 무신론자들이 근거 없는 신성모독 혐의로 린치를 당하고 수감되었다. 2017년부터 국가가 본격적인 무신론 단속에 나서자 세속적인 블로거들이 납치되고 정부가 이들 중 신성모독자를 가려내라고 촉구하는 광고를 내보내는 등 악화된 상황이 됐다.[22]

기독교 경전과 책은 카라치와 여행용 북모빌에서 구할 수 있다. 힌두교파르시 경전은 자유롭게 이용할 수 있다. 외국 서적과 잡지는 자유롭게 수입할 수 있지만 종교적인 내용에 대해서는 검열 대상이 된다.

아흐마디 포지션

파키스탄 정부는 공식적으로 아마디야의 공공 관행을 금지하지는 않지만, 그 관행이 법에 의해 심하게 제한되어 있다. 1974년 헌법 개정은 무함마드를 이슬람의 마지막 예언자로 받아들이지 않기 때문에 아흐마디스를 비무슬림 소수자로 선언했다. 그러나 아마디스는 스스로를 이슬람교도라고 생각하고 이슬람 관행을 준수한다. 1984년, 조례 XX에 정부는 Penal 코드로, 스스로 또는 이슬람 교도들로 가장한 무슬림이 전화로, 이슬람교로 그들의 신념에 언급하거나, 그들의 신념을 설교에서 팝 아마디 믿음을 수용한 사람들 초대하고 오무슬림의 종교적인 생각을 모욕하는에서 Ahmadis을 금지하는 섹션 298(c) 덧붙였다.[23]. 부인.형법 s조항은 특히 이슬람교도들을 가장한 "직접 또는 간접"을 금지하는 조항인 아마디스에 문제를 일으켰다. 아흐마디스는 표준적인 무슬림 인사 양식을 사용해서는 안 되며 자녀에게 무함마드라는 이름을 지어서는 안 된다. 286조(c)의 합헌성은 1996년 분할 결정 대법원 사건에서 입증되었다. 이 조를 위반하면 최고 3년 이하의 징역과 벌금에 처한다. 이 조항은 정부와 반아흐마디 종교 단체들에 의해 아마디스를 공격하고 괴롭히기 위해 광범위하게 사용되었다는 주장이 제기되었다. 아흐마디스는 또한 어떠한 회의나 모임도 개최할 수 없다.

비이슬람인을 위한 선거절차

1980년대에 지아울하크는 비 이슬람교도들이 그들 자신의 종교를 가진 후보들에게만 투표할 수 있는 제도를 도입했다. 의석은 전국 의회와 지방의회에서 소수자를 위한 자리였다. 정부 관계자들은 분리 선거제는 소수 대표성을 보장하기 위해 고안된 일종의 차별적 행동이며, 이 문제에 대해 종교적 소수자들 사이의 합의를 이루기 위한 노력이 진행 중이라고 말했다. 그러나 비평가들은 이 제도 하에서는 더 이상 이슬람 후보자들이 소수민족에게 관심을 기울일 동기가 없다고 주장한다. 다른 종교를 위한 파키스탄의 별개의 선거제도가 '정치적 인종차별주의'로 묘사되어 왔다. 힌두 공동체 지도자 수담 찬드는 이 제도에 항의했지만 살해되었다. 1999년에 파키스탄은 이 제도를 폐지했다.[24]

비 이슬람교도들을 위한 법적, 개인적 자유

사법제도는 민사, 형사, 이슬람 법학의 차이를 반영하여 사법권이 중복되고 때로는 경쟁하는 여러 가지 다른 사법제도를 포괄한다. 연방 샤리아 법원과 대법원의 샤리아 법정은 후두드 조례에 따른 형사재판에서 특정 유죄 판결에 대한 상고법원 역할을 하고 있으며, 이들 법원의 판사와 변호사는 무슬림이어야 한다. 연방 샤리아 법원은 또한 이슬람교의 교리에 부합하지 않는다고 판단되는 모든 법률을 뒤집을 수도 있다.

후두드 법령은 비혼 강간, 혼외 성행위, 각종 도박, 술, 재산범죄 등을 범죄로 규정하고 있다. 후두드 법령은 이슬람교도와 비이슬람교도에게 똑같이 적용된다. 후두드령 사례 중에는 하드(Hadd) 또는 쿠란어(Kuranic)의 처벌이 적용되고, 타지르(Tazir) 또는 세속적인 처벌이 적용되는 경우도 있다.

두 사건 모두 일반 형사법원에서 재판을 받지만, 비무슬림인을 차별하는 하드 사건에서는 특별한 증거규칙이 적용된다. 예를 들어, 비 이슬람교도도 피해자가 비 이슬람교도인 경우에만 증언할 수 있다. 마찬가지로 이슬람교도나 비무슬림 여성에 대한 증언도 해드 처벌과 관련된 사건에서는 인정되지 않는다. 절도나 강간과 같은 범죄는 처벌 조건을 충족시키지 못하고 대신 타지르 제도하에서 처벌된다. Zina로 유죄판결을 받은 비 이슬람교도들은 Hudhood 조례에 따라 돌팔매질을 할 수 없다.[25][26]

기독교 지도자들은 정부가 그렇지 않을 때 '국가의 모든 권리를 향유하고 있다'는 미사여구를 넘어 이를 확실히 하기 위한 실질적인 조치를 취할 필요가 있다고 주장한다. [27]

퓨 글로벌태도프로젝트가 2010년 실시한 설문조사에 따르면 파키스탄 국민의 76%가 이슬람을 떠나는 이들에게 사형을 지지했다.[28]

성적 자유

형법에는 다수의 이슬람 법 조항이 포함되어 있다. 사법제도는 민사, 형사, 이슬람 법학의 차이를 반영하는 중복되고 때로는 경쟁적인 사법권을 가진 몇 개의 다른 법원 제도를 포괄한다. 연방 샤리 법원과 대법원 샤리 법정은 강간, 혼외 성행위, 재산 범죄, 술, 도박을 범죄로 규정한 후두드 조례에 따라 형사법원에서 특정 유죄 판결에 대한 상고법원 역할을 하고 있다. 연방 샤리 법원은 이슬람교의 교리에 부합하지 않는다고 판단되는 모든 법률을 뒤집을 수 있다. 그러나 2005년 3월 대법원장은 연방샤리 법원이 초기 항소심 재판권을 가졌어야 했더라도 지방 고등법원의 결정을 검토할 권한이 없다고 판결했다.[29]

무슬림과 비무슬림 모두에게 합의된 혼외 성관계는 모두 후두드 조례 위반으로 간주된다. 강간사건에서 여성이 동의가 없음을 증명하지 못할 경우, 간음 또는 간통죄로 후두드 조례 위반으로 고발될 우려가 있다. 이 범죄에 대한 최고 형벌은 공개적인 매질이나 돌팔매질이다. 그러나 이 법이 도입된 이후 어떤 형태의 처벌도 기록되지 않았다.

경찰 관계자에 따르면 대다수 강간사건에서 후두드 간통죄가 성립될 수 있다는 위협 때문에 피해자들이 강간 혐의를 취하하라는 압력을 받고 있다고 한다. 국회 여성조사위원회는 후두드 조례를 비난하고 폐지를 권고했다. 간통·강간죄에 관한 법률이 광범위하게 오용되고, 간통죄로 기소된 여성의 95%가 1심이나 상고심에서 무죄 판결을 받은 혐의도 적용됐다. 이 위원회는 후두드 조례의 주요 피해자들이 중상모략 혐의로부터 자신을 방어할 수 없는 가난한 여성임을 밝혀냈다. 인권위에 따르면, 이 법은 또한 남편과 다른 남성 가족 구성원들이 그들의 아내와 여성 가족 구성원들을 처벌하는데 이용되어 왔으며 이는 인식된 성적 부적응과 관련이 없다. 1998년 라호르, 페샤와르, 마단의 감옥에 수감된 여성들 중 약 3분의 1 이상이 후두드 법령에 따라 간통죄로 재판을 기다리고 있었다.

그러나 이러한 낡은 법을 고치거나 없애기 위해 대대적인 개정안이 통과되었다. 여성 보호 법안은 2006년에 통과되었다. 그것은 1979년 이전까지 있었던 파키스탄 형법(Pakistan Beneful Code)으로 많은 범죄들을 되돌려주고, 간통죄와 간음죄, 채찍질, 절단죄에 대한 검찰을 다스리는 완전히 새로운 일련의 절차들을 만들었다. 이 법은 여성이 강간 혐의를 입증할 수 없다면 수감되지 않는다는 것을 의미했으며, 법의학이나 DNA 증거와 같은 목격자 이외의 이유로 강간 혐의를 입증할 수 있도록 허용했다.[30]

강제전환

파키스탄 소수민족 우려에 따르면, 파키스탄에서 기독교와 힌두교 소녀들의 강제 개종이 증가하고 있다. 세 개의 국제 기독교 단체들은 이 문제에 대해 UN에서 목소리를 높일 계획이다.[31] 파키스탄에서는 약 1000명의 종교적인 소수 집단 소녀들이 매년 이슬람교로 개종해야 한다.[32]

종교부

종교의 자유를 수호하도록 위임받은 종교부는 '이슬람은 하나님께서 받아들일 수 있는 유일한 종교'라는 코란 구절을 돛대에 달고 있다. 문화부는 매년 예산의 30%를 가난한 소수민족을 돕고, 소수민족 예배를 드리고, 소수민족이 운영하는 작은 발전 계획을 세우고, 소수민족 축제를 기념하는 데 쓴다고 주장한다. 그러나 종교적 소수민족들은 소수민족이 거주하는 지역이나 마을이 기본적인 시민 편의시설 없이 돌아가는 것을 관찰하면서 그것의 지출에 의문을 제기한다. 천주교 주교회의 국가정의평화위원회(NCJP)는 1998년 지출에 대한 공식 예산 수치를 이용해 정부가 실제로 무슬림 1인당 17달러(PR 850)를 지출했고 종교계 소수민족 1인당 월 3.20달러(PR 160)만 지출했다고 계산했다. 종교적 소수자 이익은 2013년 6월부터 다양한 형태를 취하여 현재 다시 종교부 산하에 자리하고 있는 소수민족부에도 의해 대표되어 왔다.[33]

미국 해상도

2009년 9월 23일, 미국 하원힌두교, 기독교, 아마디야스, 바하시(이름으로 언급된 종교)가 예속된 나라에서, 파키스탄에 종교적 자유를 회복할 것을 요구하는 「가정 결의 764호」를 도입했다. 결의안은 크리스 스미스 대표가 소개했다. 2016년 12월 현재 결의안은 실패했다.[34]

참고 항목

참조

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  2. ^ Dhulipala, Venkat (2015). Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. p. 19. ISBN 9781316258385. Within the subcontinent, ML propaganda claimed that besides liberating the 'majority provinces' Muslims it would guarantee protection for Muslims who would be left behind in Hindu India. In this regard, it repeatedly stressed the hostage population theory that held that 'hostage' Hindu and Sikh minorities inside Pakistan would guarantee Hindu India's good behaviour towards its own Muslim minority.
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  14. ^ 1998년 파키스탄 인구조사에서 291,000명(0.22%)이 있다고 밝혔다. 파키스탄의 아흐마디스. 그러나 아마디야 회교도 공동체는 1974년 이후 인구조사를 거부해 파키스탄의 공식 수치는 부정확하게 만들었다. 독립 단체들은 파키스탄의 아마디야 인구가 200만에서 500만 정도 될 것으로 추정했다. 그러나 이 400만 수치는 가장 많이 인용된 수치로서 대략 전국의 2.2%이다. 참조:
    • 200만 이상:
    • 300만: 국제인권연맹: 국제 진상 조사 임무. 파키스탄에서 표현의 자유, 협회, 의회의 자유. Ausgabe 408/2, Januar 2005, S. 61(PDF)
    • 3-4백만: 국제종교자유위원회: 국제종교자유에 관한 미국위원회의 연례 보고서. 2005년 S. 130년
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외부 링크