J. L. 셸렌버그

J. L. Schellenberg
로버트 로런스 쿤, 피터 게텔스, JL 셸렌버그가 진실에 더 가까이 다가갔다.

존 셸렌버그(John L. Schellenberg, 1959년 출생)는 종교철학 연구로 가장 잘 알려진 캐나다의 철학자다. 옥스퍼드 대학에서 철학을 전공하는 DPhil을 가지고 있으며, 노바스코샤 핼리팩스에 있는 마운트 빈센트 대학교 철학과 교수와 달호시 대학교 대학원 교수 보조교수를 겸임하고 있다.[1]

셸렌버그는 무신론을 위한 신의 은닉에서 비롯된 주장을 초기에 전개한 것이 영향을 미쳤다.[2] 이후 일련의 책에서 그는 무신론과 양립할 수 있다고 간주하는 '신앙 종교'라고 불리는 종교의 한 형태에 도달했다.[3] 2013년 케임브리지 대학 출판 저널인 '종교학'은 셸렌베르크의 종교철학에 대한 비판적인 토론에 전념하는 특별호를 발행했다.[4]

철학작품

신의 은닉성

셸렌버그의 첫 번째 책인 신성한 은닉성과 인간 이성(Cornell University Press, 1993)은 신의 존재에 대한 신의 은닉성(또는 은닉성 주장)으로부터 주장을 전개했다. 셸렌버그의 주장에 대한 논의는 오늘날에도 온라인뿐 아니라 학술지, 문집, 기타 서적에서도 계속되고 있다.[5]

셸렌베르크의 가장 최근의 은닉성 주장에 대한 진술은 다음과 같이 요약될 수 있다. 신(완벽한 개인적 존재로 해석됨)은 완벽히 사랑한 이상일 수 없으며, 완벽히 사랑한 신은 언제나 그러한 관계에 참여할 수 있고 저항하지 않는 유한한 사람들과의 의미 있는 의식적인 관계에 열려 있을 것이다. 이는 만약 신이 있다면 그 묘사에 맞는 모든 유한한 사람은 자신의 능력을 발휘할 수 있고 그러한 관계의 일부가 될 수 있다는 것을 암시한다. 그러나 그 묘사에 맞는 모든 사람이 (존재한다고 믿는 사람과 의식적인 관계를 갖기 위해서는) 신이 존재한다고 믿지 않는 한, 이런 경우는 있을 수 없다. 신이 있다면 그 설명에 맞는 사람이 없고 신이 존재한다고 믿지 않는 사람, 즉 '불내성적 비신앙자'가 없다는 것이다. 하지만 있다. 그러므로 신은 없다.[6]

비평가들은 심지어 사랑하는 신이라도 인간의 자유의 요건, 신과의 관계에 대한 인간의 읽지 않은 점, 또는 의심의 종교적 가치 등에 의해 생겨날 이유가 있을 수 있다고 주장해왔다.[7] 셸렌버그는 철학자들이 신이 창조할 사람들이 우리와 같은 세상에 존재하는 인간일 것이라고 가정할 이유가 없으며, 비평가들이 호소하는 것과 같은 선한 상황들이 신과의 관계에서 경험할 수 있는 다양한 방법이 있다고 대답했다.[8]

회의적 종교

1993년 이후의 셸렌버그의 작품에는 종교철학에 관한 3부작(코넬 출판사: 2005, 2007, 2009)이 수록되어 있다. 이 프로젝트는 그 분야에서 가장 근본적인 문제를 해결하고 향후 조사를 위한 의제를 정하는 것을 목표로 한다.[8]

제1권 '종교철학의 프로레고메나'는 '종교',[9] '믿음', '신앙', '스케프티즘'(또는 '두움')과 같은 종교철학의 기본개념을 고찰하고 셸렌버그가 신념 없는 신앙에 대한 새로운 이해를 포함한 규율개편의 방법으로 간주하는 것을 제안한다.

제2권 '의심하는 지혜: 종교 회의론의 정당성'은 세 번째 책인 '상상하는 의지: 회의적인 종교의 정당성'을 독자들에게 준비시키기 위한 다양한 종교 회의론을 제시한다.[10]

세 번째 책에서 셸렌버그는 신앙에 근거한 종교적 지향성을 주장하는 것이 아니라 제1권에 상세하게 묘사된 일종의 상상적 신앙에 바탕을 두고 있다. 셸렌버그가 '신앙 종교'라고 부르는 이런 종류의 종교는, 즉 오늘날의 종교에서 나온 어떤 특정한 생각이나, 그 어떤 것에 초점을 맞추는 대신에, 그가 '초음파 종교'라는 이름을 붙이는 명제에 초점을 맞추고 있다. 최후통첩은 그가 정의한 대로 다른 종교적인 '주의'보다 더 일반적이다 – 그것은 사물의 본질에서 궁극적인 것으로, 궁극적으로 가치 있고, 우리의 궁극적인 선의 근원이라는 명제다. 그러나 그 세부사항들은 무언가 열린 채로 남겨진다.[11]

셸렌버그는 신에 대한 전통적인 믿음을 지지할 수 없다는 비판을 받는 주장이 회의적인 종교를 지지하도록 적응될 수 있다고 제안한다. 그의 견해에 따르면, 회의적인 종교는 그러므로 믿음과 이성의 문제에 대한 해결책을 제시한다.[12]

셸렌베르크 3부작의 중심적인 특징은 만약 우리가 시간에 대한 우리의 관점을 바꾸면 - 깊은 미래뿐만 아니라 깊은 과거를 들여다보면 - 우리는 하나의 종으로서 우리의 발전에 매우 초기 단계에 있을 수 있다는 것을 알게 될 것이라는 그의 제안이다. 우리 앞에 이렇게 방대한 시간이 놓여 있는 가운데, 그는 왜 우리가 우리의 가장 좋은 생각들, 심지어 종교에 대한 생각들이 우리 뒤에 있다고 생각할까?[13]라고 묻는다. 셸렌버그는 우리가 발전하는 이 단계에서 우리가 이전에 보아온 것과 다른 종류의 종교가 요구된다고 주장한다.

비판론자들은 셸렌버그가 미래의 가능성에 근거하여 최후통첩에 대해 회의적이거나 의심한다면, 그 역시 무신론자가 되는 대신 그들에 대해 회의적이어야 하며, 회의적 종교에 대한 생각은 실행에 옮기기 어려울 수 있다고 주장해 왔다.[14] 셸렌버그는 우리가 회의적인 종교에 대해 거의 생각하기 시작한 적이 없기 때문에 여기에 "떨어지지 않은 우유를 캐는" 위험이 있다고 말했다.[15] 그는 또한 전자의 상세한 내용에 근거하여 (믿을 수 없다고 말하는) 신주의와 최후통첩(그것은 의심만 해야 한다고 말하는)을 구별하는 이유를 제시했다.[16]

과학과 종교의 논쟁

셸렌베르크의 진화론적 종교(Oxford University Press, 2013)는 3부작에서 그의 주장에 대해 보다 폭넓게 접근할 수 있는 설명이 되는 것을 목표로 한다.[17] 그것은 이러한 주장을 진화적인 틀에 넣으려고 하고 회의적인 종교가 과학과 종교 논쟁에 대응하는 새로운 방법을 제공한다고 주장한다.[18]

책들

  • Divine Hiddenness and Human Reason. Cornell University Press. 2006 [1993]. ISBN 978-0-8014-7346-3.
  • Prolegomena to a Philosophy of Religion. Cornell University Press. 2005. ISBN 9780801443589.
  • The Wisdom to Doubt: A Justification of Religious Skepticism. Cornell University Press. 2007. ISBN 9780801445545.
  • The Will to Imagine: A Justification of Skeptical Religion. Cornell University Press. 2009. ISBN 978-0-8014-4780-8.
  • Evolutionary Religion. OUP Oxford. 2013. ISBN 978-0-19-967376-6.
  • The Hiddenness Argument: Philosophy's New Challenge to Belief in God. Oxford University Press. 2015. ISBN 978-0-19-873308-9.
  • Progressive Atheism: How Moral Evolution Changes the God Debate. Bloomsbury Publishing. 2019. ISBN 978-1-350-09720-9.
  • Religion After Science. Cambridge University Press. 2019. ISBN 978-1-108-49903-3.

메모들

  1. ^ 셸렌버그 CV, 페이지 1.
  2. ^ 하워드 스나이더 2013년 141세
  3. ^ 셸렌베르크 2013a, 147세
  4. ^ 로빈 르포이데빈, 에드 종교 연구 49(2), 2013.
  5. ^ 하워드-스나이더 및 모저, 2002년; 쿠네오 2013; 머레이와 테일러 2007, 페이지 376-377; 덤스데이 2010, 423-424; infidels.org
  6. ^ 셸렌버그, "최근 노트", 세션 2, 페이지 2-3.
  7. ^ 1998, 페이지 209; 맥킴 2001, 페이지 101; 포스톤과 더거티 2007, 195-196.
  8. ^ a b 셸렌버그 2007a, 202-203; 셸렌버그 2010, 페이지 515-516.
  9. ^ 셸렌버그 2005, x-xi, 페이지 127-166.
  10. ^ 셸렌베르크 2007b, 페이지 311; 셸렌베르크 2009, xi.
  11. ^ 셸렌버그 2005, 페이지 37-38.
  12. ^ 셸렌버그 2009, 페이지 251.
  13. ^ 셸렌버그 2007b, 93-94페이지.
  14. ^ McCreary 2010, Morriston 2013, 217-218, Dole 2013, 240-245.
  15. ^ 셸렌버그, 2013b, 273년
  16. ^ 셸렌버그, 2013b, 280-281.
  17. ^ 셸렌버그, '추출' 페이지 6-7.
  18. ^ 셸렌버그, '추출' 페이지 8.

참조

  • 쿠네오, 테렌스 2013년. "신성한 감춰진 모습을 또 한 번 보라" 종교학 49: 151–164.
  • Dole, Andrew. "회의적인 종교가 종교로서 적절한가?" 종교학 49: 235–248.
  • 바보 같은 날이야, 트래비스 2010. "숨김, 자유의지, 그리고 범죄의 희생자를 구분하라." 믿음과 철학 27: 423–438.
  • 하워드-스나이더, 다니엘과 폴 모저, 2002년 에드. 신의 은닉성: 새로운 에세이. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  • 하워드 스나이더, 다니엘 2013. "소개" 종교학 49(2)
  • 르포이데빈, 로빈, 2013년 에드. 종교학 49(2) 특별호: J. L. 셸렌베르크의 종교철학에 관한 비판적 에세이.
  • 맥크레리, 마크 2010 종교학 46: 207–225. "신성한 은닉성과 종교적인 회의론에 관한 Schellenberg" 종교학 46: 207–225.
  • 맥킴, 로버트 2001. 종교적 모호성과 종교적 다양성. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부.
  • 모리스톤, 웨스 2013년 "극단적 합리성에 대한 믿음이 필요한가? 이매진 의지의 일부 주장을 문제 삼는 것." 종교 연구 49: 209–220.
  • 머레이, 마이클 J, 데이비드 E. 테일러 2007. "숨김" Routrege Company to Principal of 종교철학의 동반자 2d edd. 채드 마이스터, 폴 코판, 에드스 뉴욕: 루트리지.
  • Poston, Ted, Trent Dougherty. 포스톤, 테드, 트렌트 더거티. 2007. "숨김과 믿음의 본질을 구분하라." 종교학 43: 183–198.
  • 셸렌베르크 CV. 셸렌버그 웹사이트: jlschellenberg.com, 2013년 5월 26일에 검색되었다.
  • 셸렌버그, J. L. "신성한 감춰진 것에 대한 최근 노트" 세션 2. 셸렌버그 웹사이트: jlschellenberg.com, 2013년 5월 26일에 검색되었다.
  • 셸렌베르크, J. L. "진화 종교에 관한 곧 출간될 책에서 발췌" 셸렌버그 웹사이트: jlschellenberg.com, 2013년 5월 26일에 검색되었다.
  • 아마존닷컴, 2013년 5월 25일 회수.
  • 셸렌버그, J. L. 2005. 종교철학의 프로레고메나. 이타카: 코넬 대학 출판부.
  • 셸렌버그, J. L. 2007a. 불필요하게 잔을 어둡게 하지 않는 것에 대하여: 포스톤과 더거티에게 대답하라." 종교 연구 43: 199–204.
  • 셸렌버그, J. L. 2007b. 의심하는 지혜: 종교 회의론의 정당성. 이타카: 코넬 대학 출판부.
  • 셸렌버그, J. L. 2009. 상상하는 의지: 회의적인 종교의 정당성 이타카: 코넬 대학 출판부.
  • 셸렌버그, J. L. 2010. "숨김을 나누다." 종교철학의 동반자 2d edd. 찰스 탈리아페로, 폴 드레이퍼, 필립 L. 퀸, 에드 런던: 와일리-블랙웰
  • 셸렌버그, J. L. 2013a. "종교 철학에 대한 나의 입장." 종교학 49: 143–150.
  • 셸렌버그, J. L. 2013b. "동료들에게 복습하라." 종교학 49: 257–285.
  • 스윈번, 1998년 리처드 신의 섭리와 악의 문제. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스.

외부 링크