종교의 필리핀의 자유는.

종교의 필리핀의 자유는 헌법은 필리핀의에 의해 보장된다.

배경

1987년 필리핀 헌법은 다음과 같이 선언하고 있다.정교분리는 침해할 수 없다(제2조 제6항).종교의 설립 또는 자유로운 행사를 금지하는 어떠한 법률도 제정되지 않는다. 차별이나 선호 없이 종교 직업과 예배의 자유로운 행사와 향유는 영원히 허용된다. 시민적 또는 정치적 권리의 행사에는 종교적 시험을 필요로 하지 않는다.(제3조 제5항)..

2003년과 2006년^[1][2] 에스트라다 대 에스트라다 대 필리핀 대법원 판결 에스크리터는 자비로운 중립의 원칙을 확립했다.푸노 전 대법원장이 쓴 2006년 판결은 다음과 같이 미국 법의 맥락에서 자비-중립성을 설명했다.

자애로운 중립성 이론 하에서 수정헌법 제1조의 기본 원칙은 최고존재에 대한 의무를 수행할 자유는 양도할 수 없는 권리이지 입법부의 은총에 의존하는 권리는 아니라는 것입니다.종교의 자유는 단지 차별적인 법률에 대한 특권이 아니라 실질적인 권리로 여겨진다.종교가 적대감이 아닌 자애로운 태도로 바라볼 때, 자애로운 중립은 특정한 ^[2]상황에서 종교를 수용할 수 있게 해준다.

판결은 이어 종교행사를 금지하는 것이 단지 일반적으로 적용 가능하고 다른 방법으로 유효한 조항의 부수적인 효과일 경우 수정헌법 제1조가 ^[3]불쾌하지 않다는 미국 대법원의 결정을 인용했다.오코너 판사는 이 결정에 동의하기는 했지만 설득력 있는 주정부의 이익 검사를 ^[4]적용했어야 한다고 주장하며 그 근거에 강하게 반대했다.

오코너 판사의 주장을 반영하듯 에스트라다 판례와 에스트라다 판례는 미국 판례와 비교된다. 에스크리터는 이어 "그의 설득력 있는 관심 테스트는 다원적 ^[2]사회에서 종교의 자유를 최대한 보존해야 한다는 수정헌법 제1조의 명령을 반영하기 때문에 자유운동에 대한 엄격한 정밀조사가 적절하다"고 말했다고 전했다.

그리고 이 판결은 자유행사가 기본권이며 이를 부담하는 법률은 엄격한 정밀조사를 받아야 한다는 개념이라고 선언하고 마이클 W. McConnell의 말을 인용하여 다음과 같이 3부로 구성된 강제적 주권검사를 요약하였다.

만약 원고가 법률이나 정부의 관행이 그의 종교적 신념의 자유로운 행사를 금지한다는 것을 보여줄 수 있다면, 그 부담은 법률이나 관행이 어떤 중요한(또는 '강제적인') 세속적인 목적을 달성하기 위해 필요하고 그것이 그 목적을 달성하기 위한 가장 덜 제한적인 수단이라는 것을 증명하기 위해 정부로 옮겨간다.원고가 이 부담을 충족하고 정부가 이를 이행하지 않을 경우, 원고는 법률 또는 쟁점 실무에서 면제받을 수 있습니다.보호를 받기 위해 청구인의 신념은 '진정성'이어야 하지만, 반드시 일관되고, 일관되고, 명확하게 표현되거나 청구인의 종교 교단과 일치할 필요는 없습니다.'종교에 뿌리를 둔 신념만이 자유 행사 조항으로 보호된다'; 세속적인 믿음은 아무리 성실하고 양심적이어도 충분하지 않다.^[5]

이 판결은 당시 미국 법률상 현재 지배적인 견해는 수정헌법 제1조에 따라 필요한 수용은 없지만 입법적 수용은 허용하고 있다는 점에 주목했다.그러나 필리핀의 법리학을 고려하면 판결문은 다음과 같다.

미국 헌법과 법학을 필리핀 헌법과 병치함으로써 수정헌법 제1조에 명시된 종교 조항을 채택했다고 간단히 단정할 수 없다는 것이 즉각 분명해지고 이에 대한 미국 법원의 해석도 마찬가지입니다.미국 대법원이 종교에 대한 법률상 면제를 허용 수용으로 인정해야 했던 것과 달리 종교에 대한 면제는 우리 ^[2]헌법상 의무 수용이다.

에스트라다와 에스트라다의 획기적인 결정들 Escritor는 필리핀에서 무료 운동 사례를 결정해야 하는 프레임워크가 자선 중립성 수용이라고 확립했다.이것은 위반자가 진심으로 가지고 있는 종교적 신념과 충돌하는 어떤 법률도 시행되기 위해서는 엄격한 정밀 검사를 통과해야 한다는 요구와 같다.

역사

식민지 점령의 수많은 단계를 거치면서 필리핀의 종교와 정부 관계는 반복적으로 변화했다.이 나라는 1565년부터 1898년까지 스페인 식민지 기간 동안 가톨릭 교회와 정부 사이에 긴밀한 유대를 맺었습니다.정교분리의 미국적 개념은 1899년 미국 식민지 시대에 필리핀 헌법에 도입되어 오늘날에도 필리핀 헌법의 일부로 남아 있다.

스페인어 시대

16세기 필리핀의 대부분 지역이 카타르시제화되면서 가톨릭 교회와 스페인 시민 당국이 정치 권력을 공유하게 되었다.필리핀 예수회 역사학자 호라시오 데 라 코스타는 두 기관의 협력을 지배하는 규칙이 식민지 문제에 관한 교황청과 스페인 왕정의 섬세한 관계를 지배한 법과 법의 결합인 '파트로나토 리얼 데 라스 인디아스'에 세워졌다고 말한다.합의에서 가톨릭 성직자들은 스페인 왕정에게...의 가톨릭을 촉진, 유지 및 옹호할 책임을 부여했다. 모든 스페인의 해외 지배권^[6]그 대가로, 스페인인들은 사실상 로마 ^[7]관할권으로부터 독립하여 식민지 가톨릭 교회를 자율적으로 통치할 수 있는 많은 권리를 행사할 수 있었다.반면에, 필리핀 대학의 필리핀 역사학자 테오도로 아곤치요는 스페인인들이 세속적인 힘과 종교적 ^[8]힘의 강력한 조합으로 인디오족 (필리핀 원주민들)을 쉽게 정복할 수 있었다고 말한다.1565년 필리핀의 성공적인 레가즈피 정복은 아우구스티누스 수도사, 항해사, 신부 안드레스 드 우르다네타를 ^[9]원주민들을 통제하는 데 도움을 줌으로써 성직자들의 힘을 인정했습니다.다른 스페인 통치자들은 성직자의 중요성을 인정했다.한 멕시코 총독은 필리핀의 각 수도사마다 대위와 ^[10]전군이 있었다고 말했다.그러나 교회의 개입은 19세기 후반의 반(反)프라이어 마르셀로 델 필라(Marcelo H. del Pilar)가 불평하듯이 수많은 악영향을 끼쳤다.그들은 산토 토마스 대학을 소유하고 있고 모든 초등학교의 지역 감독관이기 때문에 교육 시스템을 통제한다.가톨릭이 지배적인 국가에서는 교구 목사가 설교단과 고해성사를 이용해 ^[11]공개적 또는 비밀리에 국민에게 영향을 미칠 수 있기 때문이다.

1872년 마리아노^[12] 고메스, 호세 부르고스, 자신토 사모라로 구성된 사제단인 곰부르자가 카비테 폭동에 연루되어 시민 당국에 의해 처형되었을 때, 인투쟁은 계속되어 절정에 달했다.대중의 불만이 뒤따랐고, 약 20년 후 필리핀 혁명으로 이어졌다.스페인군은 제한된 군대가 과도하게 확장되었기 때문에 여러 번의 봉기에 대처할 수 없었다.시민 보호를 받지 못한 성직자들은 가장 취약한 상태에 있었다.변화를 받아들이기는커녕, 수많은 수도사들은 "전세가 식민지 정부에 불리할 때 마우저와 레밍턴을 다루었다."^[13]현 상황이 바뀌면서 교회와 국가의 관계는 무너지기 시작했다.

1898년 필리핀 민족주의자들은 독립 필리핀 공화국을 위한 헌법을 만들었다.국가와 ^[14]종교에 관한 조항에 대한 열띤 논의가 있었다.펠리페 칼데론은 가톨릭을 국교로 만들 것을 요구하는 제안서 초안을 제출했다.예수회 역사학자 존 슈마허에 따르면 칼데론은 당시 ^[15][16]정교분리를 주장하던 아폴리나리오 마비니의 입장을 공격했다.그러나 칼데론의 제안은 단 한 표 차이로 부결되었고, 이 조항은 마침내 통과되었다.Malolos 헌법은 제5조에 다음과 같이 기술되어 있다.

국가는 교회와 국가의 분리뿐만 아니라 모든 종교의 자유와 평등을 인정한다.^[17]

미국 시대

스페인은 1898년에 필리핀을 미국에 양도했다.1902년 2월 말, 미군은 독립 필리핀 공화국을 세우려는 필리핀군을 물리쳤다.1902년 필리핀 유기법은 특히 "종교의 설립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 어떠한 법률도 제정되지 않으며, 차별이나 선호 없이 종교 직업과 예배를 자유롭게 행사하고 즐기는 것은 영원히 ^[18]허용되지 않는다"고 규정했다.

역사학자 슈마허는^{[clarification needed]} 제2필리핀 위원회의 수장이자 초대 필리핀 군도 총독인 윌리엄 하워드 태프트가 섬 전체에 반우호 감정을 해소할 필요성을 매우 잘 알고 있었다고 인용한다.그는 스페인 수도사들에게 교구직의 휴가를 달라고 요청했다.많은 수도사들이 자발적으로 떠났고, 하층 계급의 필리핀 원주민 사제들과 주교직을 구성하는 미국 주교들로 대체되었다.또한 방대한 교회 소유물을 강제 매각하기 위한 협상도 시작되었다.비록 이번 매각은 일부 주교와 일부 대표단과 같은 영향력 있는 부문의 압력에 의해 영향을 받았으나, 이 불운한 필리핀 공화국이 달성하지 못한 가톨릭 교회가 소유한 모든 땅을 격리시키려는 태프트의 목표를 달성했다.그 땅을 차지한 후, 태프트는 그 ^[15][19]땅을 재분배할 작정이었다.이것은 가톨릭 교회의 재정 상태를 감소시켰을 뿐만 아니라 스페인 식민지 기간 동안 가톨릭 교회가 가졌던 영향력도 감소시켰다.

미국의 법학은 수정헌법 제1조와 분리벽의 토마스 제퍼슨의 은유에 의존하여 정교분리를 재도입했다. 교회와^[20] 주 사이에, 그러나 필리핀의 경험은 이 분리 이론적인 벽이 세속적인 당국에 의해 여러 번 넘어왔다는 것을 보여주었다.슈마허는 1906년 필리핀 대법원이 혁명 당시 필리핀 독립교회가 압류한 재산을 반환하는 등 교구 소유권 문제에 개입했고 가톨릭 교회가 관리하거나 영향을 받은 특정 자선단체는 반환되거나 격리됐다고 밝혔다.

영연방 시대

1935년 종교 헌장의 조항은 미국 헌법 수정 제1조를 모방했지만, 문장은

차별이나 선호 없이 종교 직업과 예배의 자유로운 행사와 향유는 영원히 허용된다. 시민적 또는 정치적 권리의 행사를 위해 종교적 시험을 필요로 하지 않으며,^[21] 이 조항은 필리핀에서 종교의 비확립 및 종교의 자유에 대한 기초가 되었다.

포스트 식민지 시대

필리핀에서 종교의 자유가 보장되면서 가톨릭 성직자들은 선거 기간 동안 많은 유권자들에게 도덕적 영향의 원천으로 정치적 배경에 남아있었다.비록 이것이 후보자의 승리를 보장하지는 않지만, 정치 후보자들은 일반적으로 성직자들의 지지를 구한다.필리핀은 페르디난드 마르코스 대통령에 의해 계엄령을 받았고 일부 주교들이 계엄령을 ^[22]반대하면서 관계가 극적으로 바뀌었다.

마르코스 시대

1973년 정교분리를 포함한 새로운 헌법이 비준되면서 종교 ^[23]문제에 관한 법체계의 새로운 발전을 예고했다.필리핀 예수회 헌법 전문가인 호아킨 베르나스는 법정에 회부된 복잡한 문제들과 가톨릭 교회에 맞서 정교 분리를 이용하려는 수많은 시도들이 있었다는 것을 인정하지만, 그는 마르코스가 그렇게 하려고 했다는 사실이 타당성을 부정하지 않는다고 말하며 그 진술을 옹호한다.그는 ^[24]정교분리를 했다.

샤리아 지방법원(SDCs)과 샤리아 순회법원(SCCs)은 대통령령 1083을 통해 1977년에 설립되었으며, 이는 이슬람 개인법 ^[25]강령으로도 알려져 있다.이슬람 법은 전국의 모든 이슬람교도들이 관련된 민사 사건에만 적용된다.사건은 무슬림 민다나오 자치구와 ARMM에 속하지 않는 민다나오 주 몇 개 지역에서 처리되며, 샤리아 지방과 서킷 법원은 모두 5개의 샤리아 지방으로 조직된다.이들 지역 이외에서는 샤리아 관련 사건이 5개 ^[26]샤리아 지구의 회기 아래 민사 법원에서 처리된다.형사사건을 포함한 다른 모든 사건들은 지방 민사 ^[27]법원에서 처리된다.

천주교는 신 추기경이 지지를 호소하면서 마르코스를 대신해 대통령에 오른 코라손 아키노를 지지하는데 큰 역할을 했다.아키노는 그 후 새로운 헌장을 제정하기 위해 새로운 헌법 위원회를 발족시켰다.크리스틴 탄, R.G.S. 수녀, 호아킨 베르나스, S.J. 주교 테오도로 C.와 같은 로마 가톨릭 종교와 성직자들이 주목됩니다.바카니는 1986년 헌법 위원회의 일원이 되었고 헌장과 교회와 ^[28]국가에 관한 수많은 조항이 공표되면서 그들의 흔적을 남겼다.

현대사

CBCP는 2011년 글로리아 마카파갈 아로요 ^[29]당시 대통령의 요청으로 필리핀 자선단체 경품청(PCSO)으로부터 수백만 페소의 기부를 받았다는 논란에 휩싸였다.2009년 감사위원회 보고서에 따르면 일부 주교는 PCSO로부터 ^[30]차량 구입을 위한 기부를 받았다.비평가들은 아로요에 대한 교회의 지원을 확실히 하기 위해 기부금이 제공되었다고 주장하는데, 아로요는 스캔들과 거듭되는 ^[29]탄핵 위협에 시달렸다.주교들은 상원 블루 리본 위원회에서 PCSO 내의 이상에 대한 조사를 하는 동안 소환되었고 주교들은 그들에게 ^[30]기증된 차량을 돌려주었다.위원장인 테오피스토 귄고나 상원의원은 이 차량들이 세속적인 목적으로 사용됐기 때문에 헌법에 위배되는 것은 아니라고 말하면서도 헌법이 특정 ^[30]종교단체에 특혜를 주는 것을 금지하고 있어 헌법에 대한 리트머스 시험이라고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 종교의 자유
• 정교 분리

메모들

레퍼런스

책들

• Agoncillo, Teodoro; Guerrero, Milagros (1970). History of the Filipino People. Malaya Books.
• Agoncillo, Teodoro (1990). History of the Filipino People. Quezon City, Philippines: GAROTECH Publishing. ISBN 978-971-8711-06-4.
• Bacani, Teodoro (1987). The Church and Politics. Diliman, Quezon City, Philippines: Clarentian Publications. ISBN 978-971-501-172-3.
• Bernas, Joaquin (1995). The intent of the 1986 Constitution writers. Quezon City, Philippines: REX Book Store.
• de la Costa, Horacio (1978). Church and State under the Patronato Real. Quezon City, Philippines: Loyola School of Theology.
• Flowers, Ronald B (2007). That Godless Court?: Supreme Court Decisions on Church-State Relationships. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22891-0. 정신실천심의회에 의한 검토
• Goldberg, George; de la Costa, Horacio (1987). Church, State and Constitution. New York: Regnery Gateway.
• Schumacher, John (1976). Church and State in the Nineteenth and Twentieth Centuries. Loyola School of Theology, Quezon City.
• Sison, Carmel (1988). Comparative study of the 1987, 1973 and 1935 Philippine constitutions. Diliman, Quezon City, Philippines: Law Publishing House, Legal Resources Center, U.P. Law Complex.

저널 기사

• McConnell, Michael W. (May 1990). "The Origins and Historical Understanding of Free Exercise of Religion". Harvard Law Review. 103 (7): 1409–1513. doi:10.2307/1341281. JSTOR 1341281. S2CID 151387692.

추가 정보

• 정치의 교회.1992년 마닐라
• 코넬리오, J.S. (2013)"필리핀의 종교의 자유:법률에서 실제 경험까지.신앙과 국제업무의 리뷰 11 (2): 36~45.http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/15570274.2013.808036
• de la Costa, Horacio; John Schumacher (1976). Church and State: The Philippine Experience. Quezon City, Philippines: Loyola School of Theology.

외부 링크

• Horacio De La Costa S.J.의 기사(2002-04-02년 원본에서 복원)
• 미국 국무부가 발표한 국제 종교 자유 보고서