크로아티아의 종교의 자유

Freedom of religion in Croatia

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이러한 권리를 실제로 존중하였다.

종교 인구통계학

인구의 대다수는 로마 가톨릭 신자다. 다른 기독교 교파 중 가장 주목받는 교파는 세르비아 정교회인데 이슬람교도는 1% 정도, 다른 교파는 모두 1% 미만이다. 인구의 약 5%가 비종교인(무신론자, 미신고자, 애그노스틱스 등)으로 등록한다.

종교 제휴에 관한 통계는 그 나라의 인종적 구성과 밀접한 관련이 있다. 세르비아 정교회(SPC)는 주로 SPC와 연관된 세르비아 민족으로 보스니아 헤르체고비나와 세르비아에 접하는 도시와 지역에 거주한다. 다른 소수 종교 집단의 대부분의 구성원들은 도시 지역에 거주한다.

다수의 교단 출신 개신교 신자들과 외국 성직자들은 아시아 종교 단체의 대표들과 마찬가지로 적극적으로 실천하고 산문화한다. 다양한 선교사들이 참석한다.

종교자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법은 종교의 자유와 종교적인 신념의 자유로운 공직을 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이러한 권리를 실제로 존중하였다.

공식적인 국가 종교는 없지만, 로마 카톨릭 교회는 정부와 바티칸 사이의 일치된 협력에서 재정적인 국가 지원과 다른 혜택을 받는다. 가톨릭이 아닌 종교계와 맺은 협약 및 기타 정부 협약은 정부가 관리하는 연금과 건강 기금을 통해 종교인들에 대한 일부 급여와 연금에 대한 국가 재정 지원을 허용한다. 종교계가 국가와 협약을 맺고 시행하는 결혼이 공식 인정돼 혼인신고를 하지 않아도 된다. 콩코더들은 또한 공립학교 교사와 군목들을 규제한다.

로마 가톨릭 교회와 맺은 협정에 따라 그리고 법적 틀 안에서 그들의 권리와 특권을 더욱 정의하기 위한 노력의 일환으로, 정부는 2002년에 SPC와 크로아티아의 이슬람 공동체 그리고 복음주의 교회, Reformed Christian Churc와 추가 협정을 맺었다.h, 오순절 교회 연합, 그리스도교 재림 교회 연합, 기독교 재림 교회 연합, 침례 교회 연합, 하나님의 교회, 그리스도의 교회, 7일 재림 운동, 불가리아 정교회, 마케도니아 정교회, 크로아티아 구 가톨릭 교회 등이 2003년에 설립되었다.

자그레브 유대인 공동체(ZOZ)와 보다 최근에 결성된 베트 이스라엘 신도들 모두 국가와 유사한 합의를 모색했고 정부와 두 유대인 공동체 사이에 협상이 진행 중이었다. ZOZ는 앞서 부동산 상환에 대한 진전이 없다는 이유로 제시된 합의를 거부했다. 두 지역사회에서 진행중인 법적 분쟁은 정부가 2006년 12월에 제안한 합의서의 서명을 지연시켰다. 이 분쟁은 2005년 ZOZ를 탈퇴한 베트 이스라엘 신도들의 2006년 6월 등록에서 비롯되었다. ZOZ는 베트 이스라엘이 필요한 법적 요건을 갖추지 못했다는 이유로 정부의 종교단체 등록 결정에 이의를 제기하고 등록 무효 소송을 제기했다. 이스라엘은 ZOZ의 종교 단체로서의 자격에 이의를 제기하면서, 그 후 이에 맞섰다. 이 보고서가 다루는 기간이 끝날 무렵, 두 소송 모두 자그레브 지방법원에 계류되어 있었다.

2005년 12월 순복음교회, 교회연합 '생명의 말', 개신교 개혁교회 등 3개 종교단체가 로마 가톨릭, 세르비아 정교회, 이슬람교 등과의 합의로 제공된 혜택과 유사한 혜택을 제공하기 위한 합의문 체결을 정부가 거부한 데 대해 이의를 제기한 사건이다. 지역사회는 이 보고서가 다루는 기간이 끝날 때까지 헌법재판소에 계류되어 있었다.

이 법은 종교계의 법적 입장을 폭넓게 규정하고 있으며 정부 지원금, 세제 혜택, 학교에서의 종교 교육 등을 다루고 있다. 성직자 연금, 군에서의 종교 봉사, 참회자와 경찰, 종교 결혼 인정과 같은 다른 중요한 문제들은 정부와 별도로 협상하기 위해 각 종교계에 맡겨진다.

종교단체의 등록은 의무사항은 아니지만, 등록단체는 "법률가" 지위를 부여받고 세금 등 혜택을 누린다. 이 법은 종교단체가 등록 대상자가 되려면 신도 500명 이상이어야 하며 5년간 협회로 등록해야 한다고 규정하고 있다. 2003년 법이 통과되기 전 국내의 모든 종교단체들은 조건 없이 등록되어 있었다; 법 통과 이후 국내에 새로 들어온 종교단체들은 최소한의 신도 수와 연합회로서의 시간을 충족시켜야 한다. 이 보고서가 적용되는 기간이 끝날 무렵 42개 종교단체가 등록했고, 13개 종교단체가 추가로 등록을 신청했다. 해외에 본부를 둔 종교단체는 출신국으로부터 등록허가서를 제출해야 한다. 외국인 선교사들에게는 특별한 면허가 필요하지 않다.

국유화 또는 몰수된 모든 재산의 환수는 2002년 개정된 1996년 유고슬라비아 공산주의 통치 중 수용된 재산의 환수에 관한 법률에 따라 규제된다. 2007년 중반 현재, 1996년 10월까지 시민권을 취득한 사람만이 이 법에 따라 청구를 할 수 있다. 법이 적용되는 기간에 대해, 정부 관계자들은 1999년 헌재 결정은 이전에 제외되었던 제2차 세계대전 기간 동안의 몰수 관련 청구권을 법의 규정에 따라 고려하도록 허용하는 효과가 있다고 말했다. 해외로 도피했다가 시민권을 상실한 이들을 포함한 비시민권자는 법과 관련 규정에 따라 소송을 제기할 수 없다. 이 보고서가 다루는 기간이 끝났을 때, 법률을 개정하려는 시도는 승인되지 않았다.

종교의 자유 제한

정부의 정책과 실천은 일반적으로 종교의 자유로운 실천에 기여했다. 정부는 종교단체에 대해 공식적인 제한을 가하지 않았고, 모든 종교단체들은 공공서비스를 자유롭게 수행하고 사회와 자선기관을 개설하고 운영할 수 있었다.

SPC 관계자들은 목회적 돌봄을 위해 병원과 교도소에 출입할 수 있었지만 군과 경찰 구조에서 세르비아 정교회 종교 돌봄의 필요성 수준을 평가하는 데 어려움을 겪었다고 호소했다. 2007년 4월 국방부는 세르비아 정교회 신부를 군부에 독점적으로 임명하는 계약을 SPC에 제의했다. 내무부의 답변은 보고 기간이 끝날 때까지 계류되어 있었다.

난민(주로 민족인 세르비아인)의 귀환을 촉진하는 것은 여전히 도전으로 남아 있었는데, 그럼에도 불구하고 정부는 귀국에 관련된 많은 분야에서 진전을 이루었다. 그러나 세르비아 정교회 성직자 등 귀국을 희망한 일부 세르비아계 민족은 각종 행정 문제 해결의 어려움이나 지연을 계속 겪었다. SPC 관계자들은 1991-95년 전쟁 이후 30명으로 줄어든 세르비아 정교회 성직자의 수가 점차 증가하여 이 보고서가 다루는 기간 동안 약 130명으로 안정세를 유지했다고 보고했다. 난민들의 귀환이 가장 치열했던 달마티아어와 카를로바키아 에파치에서 증가세가 가장 두드러졌다. SPC 소식통들은 특히 크닌의 새 사제들이 비교적 짧은 간격으로 임시직 허가증과 레지던트 자격을 갱신해야 했다고 계속해서 불평했다. 더 영구적인 지위의 부족은 그들과 그들의 가족들에게 의료혜택과 연금을 박탈했다. SPC는 2006년 12월 정부에 문제를 제기했으나 정부는 계속 취업허가서 발급 및 거주서류 발급에 대한 표준절차 적용을 주장하면서 사제지간 우대조치를 거부했다.

정부는 출석은 선택사항이지만 공립학교에서 종교교육을 실시할 것을 요구한다. 인구의 85%가 로마 카톨릭이기 때문에 로마 카톨릭 교리는 공립학교에서 제공하는 주요 종교 교육이다. 학교당 7명의 소수신앙 필수 정원을 충족한 학교는 학생들을 위해 별도의 종교수업을 허용했다. SPC 관계자들은 학교 내 종교교육의 가능성과 관련해 크닌의 진척 상황을 지적하면서 학교당 최소 7명 이상의 학생 수를 줄이자는 합의 변경 요청은 거부됐다고 불만을 표시했다.

SPC 관계자들은 특히 세르비아 정교회 신자들이 밀집된 지역사회에 거주하지 않는 도시에서 많은 학생들과 학부모들이 선정되는 것을 피하기 위해 자신을 세르비아 정교회라고 밝히기를 꺼려하고 있다고 계속해서 보도했다.

유고슬라비아 공산주의 정권에 의해 국유화되거나 몰수된 재산의 환수는 여전히 문제가 되었다. 많은 종교계에서는 재산 반환을 최우선 순위로 꼽으며 진행 부족에 대한 불만을 토로했다. SPC는 이 보고서가 적용되는 기간 동안 정부 대표들과 합동 주교위원회 및 소위원회 회의를 세 차례 개최한 것에 대체로 만족하면서도 회의 결과가 제한적이라며 불만을 표시했다. SPC는 재산 환수 속도가 계속 미미했다고 지적했다. 2007년 초 조반 파블로비치 메트로폴리탄은 유엔난민고등판무관과 유럽안보협력기구(OECD)에 모두 서한을 보내 1996년 재산환수법의 변경과 분석을 의뢰했다. SPC에 따르면, 이 법은 사실상 이전의 법률을 무효화하고 정부가 이전에 국유화되었던 재산을 새로운 개인 소유주에게 재판매할 수 있는 가능성을 열어주었기 때문에 보상이 더욱 어려워졌다고 한다.

SPC 관계자들은 특히 자그레브 시내, 특히 자그레브 시네마 빌딩에 있는 몇몇 가치 있는 사업 및 주거용 건물의 상환에 진전이 없는 것을 우려했다. 이 분쟁은 2006년 3월 영화관을 매입한 민간 개발업자가 건물 철거와 그 자리에 새 구조물을 건설하겠다는 계획을 발표한 후 2007년 1월 악화됐다. SPC는 자그레브 시 공무원들이 개발업체에 대한 판매를 비밀리에 지원하고 구매 협상을 저해하고 있다고 비난했다. 2007년 2월 SPC는 지나치게 긴 법적 절차에 대해 대법원에 소송을 제기했는데, 그 주된 이유는 영화관 재산의 부당한 사유화에 대한 소송이 3년 동안 행정법원에 계류되어 있었기 때문이다. SPC는 또한 2004년에 Zagreb에 이전에 SPC 소유(이후 국유화) 아파트 40여 채를 소유했던 사람들에 대한 법적 조치를 계속하여 더 이상의 분양을 막았다. SPC는 또한 자그레브 북쪽에 있는 토지를 소유했다. 신고기간 중이나 경작지, 산림 등 수도원에 속하는 재산의 반환에 있어서 이 지역은 아무런 진전이 없었다.

다수의 세르비아 정교회 재건축이 계속되었고, 약 50개의 세르비아 정교회 등 종교 건물들이 재건 사업을 위해 주 예산으로 돈을 받았다. 가장 주목할 만한 것은 재건부가 랜드마크인 세인트 리빌딩의 재건을 거의 전적으로 지원했다는 점이다. 1991~95년 전쟁 때 철거된 카를로바크의 중심부에 있는 니콜라스 교회. SPC 관계자들은 이러한 진행상황을 칭찬했지만 카를로바크를 제외한 대부분의 투자들은 소규모였고 할당된 자금은 지난 2년 동안 정부에 제시된 우선 순위 목록에서 일부 자본의 재구성에 불충분하다고 지적했다.

로마 카톨릭 교회는 신고 기간 동안 반환된 재산을 받는 데 상당한 성공을 거두었다. 2006년 후반기에, 교회 관리들은 수녀들이 코프리브니카의 집으로 사용될 재산을 받았다고 보고했다; 정부 또한 마카르스카의 수도원 일부, 리제카의 영화관 건물, 바디자 섬의 수도원을 반환했다. 2006년 9월, 로마 가톨릭 단체는 정신 장애 아동들의 집으로 사용될 재산을 받았다. 정부는 말리 로신즈의 재산을 성십자의 자매에게 돌려주었고, 파그 섬에 있는 건물을 베네딕트 명령으로 돌려주었다. 또한 2006년 가을, 다코보 교구는 다른 곳에 위치한 미확정 재산의 대가로 버려진 병원 건물을 받았다. 정부가 반환되지 않은 재산에 대한 보상으로 크로아티아 오시구란제 보험회사의 지분 25%를 제시하면서 4년 전에 시작된 협상은 일시적으로 중단되었다.

자그레브의 일부 건물을 포함한 몇몇 유대인 재산은 신고 기간 동안 반환되지 않았다. 유대인 사회는 2005년 중단됐던 자그레브에 국유화된 재산을 반환하는 과정이 진전되지 않았다고 밝혔다. 2007년 4월 오시예크의 유대인 공동체는 하나의 상업적 재산의 성공적인 반환을 보고했다. 다른 주장들은 법정에서 교착 상태에 빠졌다.

이슬람 공동체는 재산권 청구가 없었다. 수년간의 지연 끝에, 2007년 3월, 리제카에 있는 모스크의 건설을 위한 구역 지정 계획이 받아들여졌다. 오시예크에 모스크를 건설할 계획이 있었지만, 토지 재구획을 위한 행정 절차로 공사가 지연되었다.

그 나라에서는 종교 죄수나 억류자에 대한 보고나 강제적인 종교 전환에 대한 보고는 없었다. 특히 전쟁으로 피해를 입은 지역에서 세르비아 정교회(SPC)의 재산을 겨냥한 산발적인 반달리즘에 대한 보고가 있었다.

반유대주의

크로아티아에서는 반유대주의 행위가 드물다. 2007년 2월, 포제가의 한 설탕 회사는 아돌프 히틀러의 이미지를 담고 홀로코스트 희생자들에 대한 불쾌한 농담을 담은 설탕 봉투를 제작하여 현지에서 배포했다.[1] 검찰은 이 사건을 수사 중이라고 보고했다.

2006년 9월에는 유대인 공동체의 자그레브 조직에서 야드 바셈, 시각사 재단 등과 협력하여 초·중등 학교 역사 교과서를 분석한 브로슈어가 작성·출판되었다. 저자들 – 몇몇 저명한 역사가들은 유대 민족 정체성과 문화에 관한 정보의 부족과 반유대주의의 기원을 비판했다. 역사학자들은 기존 교과서가 인종차별주의 법률의 시행이 제2차 세계대전 당시 크로아티아 독립국가에 뿌리를 두지 않고 오로지 나치 정권의 영향력 아래 일어났다는 점을 시사했다고 밝혔다.[citation needed]

2006년 7월 포에스코-슬라본스카 카운티의 한 민간 웹사이트는 시몬 비젠탈 센터장이 현지 방문에 앞서 반유대적 풍자를 게재했다. 이 글은 또한 포웨가 시장의 유대인 묘지 재건 계획과 이전에 포웨가에서 활동했던 우스타샤 사령관의 오스트리아로부터의 송환을 가속화하라는 정부의 요청을 조롱했다.[citation needed]

사회적 학대 및 차별

종교와 민족은 사회에서 밀접하게 연관되어 있었으며, 종교는 역사적으로 비 크로아티아인을 식별하고 차별적인 관행을 위해 그들을 배제하는 데 종종 사용되었다. 이 고리는 1990년대의 민족 갈등과 종교인, 제도, 모든 종교 집단의 상징에 대한 폭력과 협박의 영속화에 기여했다. 이런 사건들은 산발적으로 발생했고, 빈도와 중력은 계속 줄어들었다.

인권 비정부기구와 종교 지도자들은 전반적인 인종 및 종교 관계가 안정적이었다고 언급했다. 예외는 달마시안 배후지와 크닌 지역에서 가장 두드러지게 남아 있는 SPC 재산의 훼손과 파괴와 관련된 가끔 있는 사건이었다. 2007년 2월, 키스탄제의 신성 대천사 수도원 탑은 SPC에 반환된 직후 심하게 파손되었다. 동시에 수도원은 세르비아 민족에 대한 공격적 발언이 담긴 협박 편지를 받았다. 같은 달 자다르 북쪽 빌자네 돈제 세르비아 정교회 공동묘지의 담장이 허물어졌다. 괴한들은 불을 지르고 불도저를 이용해 미래의 무덤을 준비하는 두 곳의 무덤에 잔해를 쌓아 올렸다. 2007년 1월 코프리브니차에서는 성 삼위일체 교회에 반달들이 침입해 제단에서 유물을 제거하고 귀중한 기도서를 훼손했다. 2006년 12월 자다르에서는 신원이 확인되지 않은 사람들이 성당 담장에 세르비아 정교회 성인을 지칭하는 우스타샤 상징과 공격적인 그래피티를 뿌렸다. 일리야 교회. SPC 소식통도 세르비아 정교회 교구 건물 앞에서 무명의 가해자가 불을 질렀다고 전했다. 경찰은 수사를 벌였지만 이 사건에서 가해자의 신원은 밝히지 않았다.

크닌 근처의 세인트조지 교회는 2006년 10월과 2006년 12월에 두 차례 파괴되었다. 2006년 8월, 경찰은 성당의 종 절도 사건을 조사했다. 디미트리제는 비엘로바르에 있는 순교자 교회와 포체가 인근 토란자 마을의 다른 교회에서 나왔지만 가해자는 확인되지 않았다. 시베니크에서는 미사 기간 중 5명의 청소년들이 성스러운 가정교회에 뛰어들었고 교회 내부에 가연성 물질을 던지려 했으나 실패했다.

이전 보도와 대조적으로 이슬람 공동체는 신고 기간 동안 종교인이나 사이트에 대한 폭력이나 괴롭힘은 전혀 보고하지 않았다.

자세노박 기념 박물관과 교육 센터는 2006년 11월에 문을 열었다. 대통령, 국무총리, 국회의장 등 수많은 정부 관계자와 학계, 종교계, 외교계 인사들이 참석했다. 사이먼 비젠탈 센터의 대표들과 유대인 사회의 몇몇 개인들은 새로운 전시품들이 주로 세르비아인들로 구성된 캠프에서 일어났던 공포나 희생자들의 인종적 구성을 적절하게 반영하지 못했다고 주장했다. 메식 대통령과 세르비아계 의원인 밀로라드 푸포바크는 이 센터가 앞으로 조정될 "진행 중인 작업"이라고 말했다. 미국 홀로코스트 기념 박물관의 미국 전문가들은 이 새로운 상설 전시회를 칭찬했다.

2007년 3월, 포제가 주교 안툰 스코르세비치는 이 지역의 90명의 사제들과 사역자들을 이끌고 새로운 전시회를 방문하고 희생자들을 추모하면서 자세노바크를 방문한 최초의 로마 가톨릭 주교가 되었다. 스코르세비치 주지사는 이후 자세노박에서 다른 종교단체 대표들과 함께 에큐메니컬 기도회를 열 계획이라고 발표했다.

2007년 4월, 메식 대통령은 자세노박 수용소에서 열린 연례 기념식에서 연설했다. 이날 기념식에는 의회, 정부, 국가 소수민족 대표뿐 아니라 세르비아 정교회, 유대교, 이슬람교, 로마 가톨릭교회 대표 등이 참석했다.

2007년 5월, 보자니치 추기경은 유고슬라비아 공산주의자들에 의해 1945년에 우스타샤 협력자로 의심되는 사람들과 많은 크로아티아 민간인들이 처형된 것을 기념하기 위해 오스트리아 블리부르크에서 연설했다. 이 조치는 로마 가톨릭 교회 지도자들이 이전에 자세노바크에서 있었던 우스타샤 희생자들을 위한 기념식에 참석하지 않았기 때문에 논란이 될 가능성이 있다. 보자니치는 정부에 공산주의 범죄를 조사하고 범인의 신원을 밝히라고 요구하면서, 처음으로 자세노바크를 "우스타샤 범죄의 장소" "끔찍한 처형장이자 비인간성의 장소"라고 공개적으로 비난했다. 한 유력 일간지는 보자닉이 책임감 있게 행동하고 "모든 대량 범죄가 똑같이 흉악하고 정당화될 수 없다는 것을 직접 증명했다"고 칭찬했다. 크로아티아 헬싱키 위원회 위원인 제아르코 푸호프스키도 보자니치의 말을 환영하면서도 자세노박에서 유대인 대학살 희생자들을 위한 다음 기념식에 추기경이 참석해야만 균형이 달성될 것이라고 덧붙였다.

자다르 대주교 이반 프렌드자는 자다르 지역의 크로아티아족과 세르비아인 사이의 화해를 지지했다. 프렌드자는 2006년 8월 카린 마을에서 재건된 프란치스코 수도원 취임식 설교에서 수도원이 로마 가톨릭과 세르비아 정교회 신자들이 공존하는 장소가 되기를 바라는 희망을 피력했다.

참고 항목

참조

  1. ^ "U Gospiću šećeri za kavu s likom Hitlera i vicevima o Židovima".