증거론

Evidentialism

증거론은 인식론의 논문으로, 만일 그 사람이 그 믿음을 뒷받침하는 증거를 가지고 있다면 그 사람이 어떤 것을 믿을 수 있어야만 정당하다고 말한다.[1] 그러므로 증거주의는 어떤 믿음이 정당하고 어떤 것이 정당하지 않은지에 대한 논제다.

철학자인 리차드 펠드만과 얼 코니에게 있어서 증거주의는 인식론적 정당성의 주요 개념을 식별하기 때문에 정당성을 위한 가장 강력한 주장이다. 그들은 어떤 명제에 대한 사람의 태도가 그들의 증거와 맞다면, 그 명제에 대한 그들의 성가신 태도가 인식적으로 정당화될 수 있다고 주장한다. 펠드먼과 코니는 인식론적 정당성으로 증거주의에 대한 다음과 같은 주장을 제시한다.

(EJ) p에 대한 독성적 태도 D는 p에 대한 D가 증거에 적합한 경우에만 t에서 S에 대해 인식적으로 정당화된다.

펠드만과 코니에게는 자신의 증거에 부합한다면 자신의 성가신 태도가 정당화된다. EJ는 정당성이 특징적으로 인식론적이라는 생각을 보여주기 위한 것이다. 이 생각은 증거에 따라 명분을 만든다.

Feldman과 Conee는 EJ에 대한 반대가 매우 두드러졌기 때문에 EJ에 대한 반대가 적절하다고 믿는다. EJ 대상의 논문은 인식적 정당성이 "개인의 인지 능력 또는 태도를 유도하는 인지 과정 또는 정보 수집 관행에 따라 달라진다"고 암시하고 있다. 펠드만과 코니의 경우 EJ는 이러한 논문들과 대조적이다; EJ는 태도의 인식론적 정당성은 오직 증거에만 의존한다고 주장한다.[citation needed]

비판

Freatinga의 Reformed Epistemology는 증거주의적 인식론에 대한 도전이다. 파스팅아가 말하는 것은 이성의 전달은 적절한 기본적인 믿음과 또한 명제적인 증거에 기초한 믿음 둘 다로 이루어져 있다는 것이다. 이것은 '신앙의 도약'이라는 뜻의 '우상주의'와는 다른 것이다. 적절한 기본적인 믿음은 이성의 전달이다.[2][3][4][5]

증거주의를 비판하는 사람들은 때때로 자신의 증거가 그 결론을 뒷받침할 경우에만 결론이 정당화된다는 주장을 거부한다. 전형적인 백례는 다음과 같다. 예를 들어, 베이브 루스가 최근 경기에서 현재의 취중과 전반적인 경기력 저하에도 불구하고 홈런을 칠 것이라고 믿고 타석에 접근한다고 가정해보자. 그는 운이 바뀔 가능성은 낮더라도 자신감 있는 태도를 유지한다면 홈런을 칠 확률이 높아진다는 것을 깨닫는다. 이런 상황에서 증거주의 비평가들은 그의 증거가 이러한 믿음을 뒷받침하지 못하더라도 p = 베이브 루스가 홈런을 칠 것이라는 그의 믿음은 정당하다고 주장한다.

증거론자들은 실용적이거나 신중한 명분과 인식론적인 명분 사이의 구분을 형성함으로써 이 비판에 대응할 수 있다. 베이브 루스의 경우 p를 믿는 것은 실용적으로 정당하지만, 그럼에도 불구하고 인식적으로 정당화되지 않은 것이다:그 믿음은 어떤 다른 목표(타석에서의 성공, 루스의 경우 루스의 경우)를 촉진하기 위한 목적으로 정당화될 수 있을지 모르지만, 사실일 가능성이 가장 높은 믿음을 갖는다는 순수 인식론적 목표에 비해 정당화되지는 않는다.

증거주의가 모든 신앙에 기초한 믿음이 정당하지 못함을 내포하고 있다는 비판에 이어 비슷한 반응이다. 예를 들어, fideism은 증거가 종교적 신념과 무관하며, 그러한 방식으로 종교적 신념을 정당화하려는 시도는 잘못되었다고 주장한다. 표면적으로는 피상적인 믿음과 증거주의가 상호 배타적인 종교적 믿음을 가지고 있지만, 증거주의자들은 피상주의자들이 그것을 사용할 가능성이 가장 높은 것보다 훨씬 약한 의미에서 "명분"이라는 용어를 사용한다. 증거주의는 단지 믿음의 인식 상태를 규정할 뿐이다.

증거론은 증거의 내용이 중요하지 않다고 말하지만, 그것이 어떤 명제에 대한 타당한 정당성을 구성한다고만 말하지만, 회의적인 비판은 불확실성 이론으로부터 증거론을 평준화할 수 있다. 자신의 증거가 어느 시점에서 객관적으로 반증될 수도 있고, 자신의 증거에 대한 절대적인 확신이 결코 있을 수 없는 경우일 수도 있다. 불확실성과 무작위성의 원리에 관한 논쟁의 논리로 볼 때, 지식에 대한 회의론은 단지 타당한 정당성에 대한 회의론이 될 뿐이다.

마찬가지로, 어떤 사람들은 인간의 마음이 증거, viz. 인지 부조화에 기초하여 자연스럽게 신념을 형성하려는 경향이 없다고 말한다. 증거론자들은 이것이 사실일지 모르지만, 증거론은 정당화된 믿음과 정당하지 않은 믿음을 분리하기 위한 것일 뿐이라는 것을 인정한다. 사람들은 증거주의가 사실이라고 믿을 수 있지만, 인간의 마음은 증거에 근거하여 자연스럽게 신념을 형성하려는 경향이 없다는 것을 여전히 유지할 수 있다. 그는 단지 마음이 자연스럽게 정당화된 믿음을 형성하는 경향이 없다는 결론을 내려야 할 것이다.

무한 퇴행론

[필요하다]

증거주의는 또한 무한 퇴행론으로부터 도전에 직면한다. 이 논쟁은 보통, 어떤 믿음을 뒷받침하는 증거가 다른 믿음으로 이루어져 있다는 관찰로부터 시작된다. 그러나 이러한 다른 믿음들은 그들 자신이 이미 정당화될 경우에만 정당화하는 일을 할 수 있을 것으로 보인다. 그리고 증거주의는 이러한 뒷받침하는 신념들이 그들 스스로 정당화되려면 아직 더 많은 증거에 의해 정당화될 것을 요구한다. 그러나 이 같은 추론은 새롭고 더 깊은 수준의 지지신앙에도 적용될 것이다: 그들은 그들 자신이 정당화될 경우에만 정당화할 수 있고, 따라서 증거주의는 훨씬 더 깊은 수준의 지지신앙을 요구한다. 등등. 이 주장에 따르면 정당화된 믿음은 무한한 이유의 공급을 필요로 한다. 토마스 나겔과 같은 철학자들은 이것이 터무니없는 결론이라고 단언한다.

일반적으로 이 주장에 대한 반응은 다음과 같은 방법으로 분류할 수 있다.

  • 근본주의: 타당한 신념이 존재하지만, 다른 어떤 신념에 근거해서가 아니다. 이것들은 적절하게 기본적인 믿음이라고 불리며, 그것들은 다른 모든 정당화된 믿음들이 궁극적으로 쉴 수 있는 기초가 된다.
  • 일관성: 정당화된 믿음은 모두 다른 믿음들에 의해 명백하게 지지되지만, 믿음들 사이의 증거적 지지의 사슬이 원을 그리며 움직이도록 허용되기 때문에 무한한 믿음의 집합은 생성되지 않는다. 결과 그림에서, 한 개인의 다양한 신념이 상호 지지되는 일관성 있는 방법으로 그 사람의 다른 신념과 일치할 때, 그 믿음은 정당화된다.
일부 진술의 부정/완성이 또 다른 일부 진술이기 때문에, 코리시즘의 겸손한 이유자 부분집합은 모든 정당한 신념이 "어떤 대상"에 대한 진술이라고 주장할 것이다.
  • 회의론: 어떤 정당한 믿음도 있을 수 없다.
일부 진술의 부정/완성이 또 다른 진술이기 때문에, 논리주의의 부분집합과 같은 겸손한 이성주의자의 부분집합도 마찬가지로 모든 정당한 신념이 "어떤 대상"에 대한 진술이라고 주장하고 정의할 것이다.
  • Infinitism: 이러한 반응과는 별도로, 일부 철학자들은 증거적 사슬은 정당화되지 않은 믿음으로 끝난다고 말했다. 다른 이들은, 실제로, 무한한 이유의 사슬이 존재할 수 있다고 말했다.

주요 반응 가운데 논리정연함과 회의론은 명백히 증거주의와 일치한다. 일관성주의는 신념들 사이에 증거적 지지의 순환 사슬을 허용함으로써 퇴보론 앞에서 우리의 모든 정당화된 신념에 대한 증거적 지지를 허용한다. 그리고 회의론자는 그녀의 회의적인 결론에 도달하기 위해 증거론적 요구를 활용하고 있다.

그러나 결과적인 회의론이 너무나 휩쓸리고 파괴적이기 때문에, 그리고 너무나 많은 사람들이 논리정연주의자가 수용한 순환 추리의 정당성을 거부하기 때문에, 근본주의는 퇴행론에 대한 많은 철학자들의 호의적인 반응이다. 그리고 근본주의는 증거주의와 그다지 잘 맞지 않는다. 적어도 얼핏 보면, 보다 깊은 증거에 의해 뒷받침되지 않기 때문에 합리적이지 못한 정당한 신념이라는 점에서, 근본주의자의 '기본적' 신념은 증거론자의 논문에 대한 백배인 것처럼 보일 것이다.

지식과 정당성에 대한 비사건론적 이론

많은 현대의 인식론자들은 증거적 뒷받침이 믿음의 정당성에 대한 전체 이야기라는 견해를 거부한다. 분별 있는 인식론자들은 일반적으로 사람들이 신념을 형성할 때 그들의 증거를 무시하도록 촉구하지는 않지만, 많은 사람들은 더 완전한 이론이 신념을 시작하고 지속하는 과정에 대한 고려를 도입할 것이라고 믿는다. 그러한 이론의 한 예로 신뢰성이 있다. 가장 영향력 있는 신뢰성의 지지자는 앨빈 골드만이다. 조잡한 형태의 신뢰성에 따르면 S는 p에 대한 S의 믿음이 신뢰할 수 있는 과정, 즉 일반적으로 참된 믿음으로 이어지는 과정에 의해 야기되는 경우에만 p를 믿는 것이 정당화된다. 이러한 신뢰할 수 있는 과정 중 일부는 증거 처리를 요구할 수 있다; 다른 많은 과정들은 그렇지 않을 것이다. 그래서 골드만은 신념의 정당성이 항상 신념의 증거적 지지의 문제에 완전히 의존하는 증거주의는 거짓이라고 주장할 것이다. 마찬가지로 증거주의는 보다 정교한 버전의 신뢰성에 의해 거부될 것이며, 그 중 일부는 증거주의에 의해 부여된 포괄적 역할과는 반대로 중요하지만 제한된 역할을 허용하게 될 것이다.

Other non-evidentialist theories include: the Causal Theory, according to which S knows p if and only if S's belief in p is causally connected in an appropriate way with S's believing p; and Robert Nozick's Truth Tracking Theory, according to which S knows p if and only if (i) p is true, (ii) S believes p, (iii) S's attitude toward p tracks the trup가 사실이 아닐 때 s는 p를 믿지 않고 p가 진실일 때 s는 p를 믿는다.

데이비드 흄의 18세기 적수인 장로교 철학자 토마스 레이드에 의해 촉진되고, 적어도 어떤 기분에서는 흄 자신이 암시했을지도 모르는 또 다른 대안적 관점(이것은 흄을 해석하는 데 있어서 매우 논란이 많은 문제임에도 불구하고), 우리의 "자연적인" 신념들 중 일부는 우리가 인간 c의 자연적인 특징에 의해 형성된다는 믿음을 가지고 있다.위헌—"증명이 될 때까지 입증된" 지위를 갖는다. 증거주의와는 반대로, 그들은 그들을 뒷받침하는 효과적인 증거가 없을 때 정당화될 수 있다. 그들이 거짓이라고 생각할 타당한 이유가 없는 한 그들은 정당화된다.

우리의 증거의 정도에 대한 새로운 설명은 E=K: 한 사람의 증거가 알고 있는 것이라는 티모시 윌리엄슨의 주장이다. (윌리엄슨의 저서 지식 및 그것의 한계 (Oxford UP, 2000년) "법률의 편지"에 따르면 윌리엄슨의 이론은 반대되는 것이 아니라 오히려 증거주의의 한 예다. Williamson은 우리의 증거가 우리가 알고 있는 모든 것을 포함하도록 허용함으로써 많은 중요한 인식론적 개념에 대한 철저한 증거론적 설명을 할 수 있다. 그러나 전통적으로 증거론자들은 우리의 증거가 무엇인지에 대해 훨씬 더 제한적인 설명을 전제해왔다. 그러므로 윌리암슨의 이론은 주로 증거주의를 정당성에 대한 내부주의적인 설명에서 외부주의적인 설명(지식의 사실성 때문에)으로 돌리기 때문에 훨씬 전통적인 증거주의의 정신에 반대한다. 그러나 윌리엄슨의 연구는 전통적인 증거론을 수정하여 그것이 직면하고 있는 도전들을 더 잘 해결할 수 있도록 하는 꽤 일반적인 방법을 지적할 수 있다: E=K를 받아들이든 말든, 우리의 증거를 구성하는 것에 대한 관점을 넓히는 것은 증거주의에 대한 많은 반대들, 특히 그것들에 대한 반대들을 해결할 수 있는 방법을 제공할 수 있다.어떤 견해의 회의적인 결과를 받아들이기를 꺼렸다.

메모들

  1. ^ Mittag, Daniel M. "Evidentialism". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  2. ^ Plantinga, Alvin; Wolterstorff, Nicolas (1983). "'Reason and Belief in God' in Faith and Rationality". Notre Dame: University of Notre Dame Press: 16–93. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  3. ^ Plantinga, Alvin (1993). Warrant: The Current Debate (PDF). Vol. 1. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195078619.
  4. ^ Plantinga, Alvin (1993). Warrant and Proper Function. Vol. 2. Oxford University Press. ISBN 9780195078640.
  5. ^ Plantinga, Alvin (2000). Warranted Christian Belief. Vol. 3. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0195131925.

참조

  • Conee; Feldman (2004), Evidentialism, Oxford University Press.

외부 링크