에우티프로

Euthyphro
이 기사는 플라톤의 대화에 관한 것이다. 대화의 이름을 짓는 예언자는 에우티프로(제안)
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
Platon.png
라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
플라톤의 작품
우화와 은유
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플라톤
앙리 에스티엔의 1578년판 에우티프로, 라틴어와 그리스어의 병행 텍스트.

Euthyphro (/jujuɪɪɪɪfro//; 고대 그리스어: εὐθύφωωωωωωωωωωωωωωω, 로마자로 표기: 플라톤에 의한 에우티프론; c. 399–395 BC)은 소크라테스 대화로, 소크라테스와 에우티프로 사이에서 소크라테스 재판(BC 399 BC) 전 주에 사건이 일어난다.[1] 그 대화는 경건함과 정의의 의미와 같은 주제를 다룬다. 플라톤의 초기 대화에서 흔히 볼 수 있듯이, 그것은 아포리아로 끝난다.

이 대화에서 소크라테스는 아치온 왕의 현관에서 에우티프로를 만난다. 소크라테스는 그에게 멜레토스의 혐의를 이유로 법정에 갈 준비를 하고 있다고 말한다. 에우티프로는 소크라테스에게 일꾼을 쇠사슬에 묶어 죽게 내버려 둔 죄로 아버지를 기소하기 위해 스스로 법정에 서겠다고 말한다. 이로 인해 그는 아버지가 옳다고 믿는 자기 가족의 분노를 샀다. 그 노동자는 동료 노동자를 죽였고, 이것은 그들이 그를 도랑에 묶어 굶어 죽게 한 책임을 면제해 준다고 믿는다. 에우티프로가 자신만만해 보이므로 소크라테스는 그에게 경건함을 정의해 달라고 부탁한다. 그의 도움이 법정에서 소크라테스의 사건을 분명히 밝혀줄 것이다. 소크라테스가 경건함을 정의해 달라는 요청을 받으면 단순히 에우티프로의 정의에 의지할 수 있다. 그러나 이는 두 사람이 만족할 만한 결론을 내지 못할 때 대화의 주된 딜레마로 이어진다. 하느님이 허락하셔서 경건한 것이 있는가, 경건하다고 하나님께서 허락하시는 것이 있는가? 이러한 아포칼립적인 결말은 역사상 가장 강력한 신학적, 메타 윤리적 논쟁으로 이어졌다.

성격.

  • 아테네의 철학자 소크라테스. 그는 이 대화에서 경건함의 본성에 의문을 제기한다.
  • 에우티프로, 아테네의 예언자. 그의 아버지는 낙소스 섬에 땅을 소유하고 있었다. 아버지가 유급 하인(솔로니아 헌법에 따른 테테스)을 혹독하게 대하자 에우티프로가 그에 대한 혐의를 제기하게 된다. 이 대화에서 그가 밝힌 자신의 진술에 따르면, 예언과 점괘에 대한 그의 주장은 다른 아테네인들에게 농담으로 여겨졌다. 그는 소크라테스에게 경건함에 대한 정의를 제공하려고 노력하지만 어느 것도 충분하지 않다. 에우티프로가 플라톤에 의해 문학적 장치로 창조되었다는 것 또한 전적으로 가능하다. 고대 그리스어로 된 그의 이름은 아이러니컬하게도 "정직한 사상가" 또는 "정직한 사람"이다.[2] 직설적이거나 직설적이라는 뜻의 meansὐθς(euthys)와 생각하거나 추리한다는 뜻의 ονωωωωω(phroneô)의 합성어다. 에우티프로와 그의 아버지가 역사적 인물이었다면, 이곳에서는 에우티프로가 가져온 살인 혐의와 이 대화의 주요 행동들이 기원전 405년에서 399년 사이에 아테니아 정착민들이 애고스포타미 전투에서 패배한 후 낙소스 섬에서 추방되었다.

배경

에우티프로 대화는 소크라테스와 에우티프로가 서로 마주치는 아치온 근거리우스 궁정 근처에서 이루어지며, 각각의 남자는 가능한 재판(2a)에 대한 예비 심리를 위해 법원에 출석한다.

유티프로는 자신의 일꾼 중 한 명(테테스)을 낙소스 섬의 가문에서 노예를 살해한 혐의로 체포한 뒤 그를 묶어 도랑에 던져버렸는데, 유티프로는 아버지가 엑소스의 연락을 기다리던 동안 적절한 주의와 관심도 없이 원소에 노출돼 숨졌다(3e–4d).getes(cf. 759d)의 진행 방법에 관한 법률. 소크라테스는 아테네 법이 죽은 사람의 친척들만이 살인죄로 소송을 제기할 수 있도록 허용하고 있음에도 불구하고 심각한 과실치사 혐의로 자신의 아버지를 기소할 수 있다는 에우티프로의 자신감에 놀랐다(Dem. 43조 57년). Euthyphro는 종교적이고 윤리적인 문제에 대한 자신의 비판적 판단에 대한 그의 과신감을 확인하는 소크라테스의 놀라움을 일축한다.

소크라테스 아이러니의 예에서 소크라테스는 에우티프로가 경건하거나 거룩한 것(호지온에 대한 τσινν)과 경건하거나 불성실한 것(τὸό to to to to to to to anosion)에 대한 명확한 이해를 가지고 있다고 말한다.[3] 그가 형식적인 불신임 혐의를 받고 있기 때문에, 소크라테스는 그 자신이 종교적 위반으로 고발되고 있기 때문에 재판에서 자신을 방어하는 데 더욱 좋은, 에우티프로로부터 배우겠다는 희망을 표현한다.

에우티프로는 소크라테스에 대해, 멜레토스와 다른 사람들에 의해 제시된 불효죄 혐의 뒤에 있는 것은, 그에게 여러 가지 행동 방침을 경고하는 다이몬(divine sign)을 받는다는 소크라테스의 주장이라고 말한다.(3b) 일부 아테네인의 관점에서, 소크라테스는 그리스 신들에 대한 설명에 대한 회의론을 표현했다.Nd Euthyphro는 그들의 대화의 주요 주장인 "piety"의 정의로 진행하기 전에 간단히 논한다. 더욱이 소크라테스는 아들 크로노스가 초창기 하늘신 천왕성의 거세와 같은 그리스 신들의 잔인함과 일관되지 않은 행동을 강조하는 그런 신성한 설명에 대해 비판적인 의구심을 표한다(6a~6c). 소크라테스가 말한 이야기(6a)는 받아들이기 어렵다(6a~6c).

에우티프로는 알고 있다고 주장하고 더 놀라운 신성한 이야기를 할 수 있게 된 후, 관습적인 그리스 신들의 관점을 옹호하는 데 시간과 노력을 거의 들이지 않는다. 대신 그는 소크라테스가 에우티프로에게 "피티"의 정의를 강요함으로써 자신의 무지와 맞서도록 강요하는 것처럼, 당면한 진정한 과제에 이르게 된다. 그러나 소크라테스는 에우티프로(6d ff)가 제안한 각각의 "피티"의 정의에서 결점을 발견한다.

대화의 결론에 이르자 에우티프로는 자신의 '피티'에 대한 정의가 각각 실패했음을 인정할 수밖에 없지만, 자신의 잘못된 논리를 바로잡기보다는 이제는 떠나야 할 때라고 말하고, 그들의 대화에서 자신을 변명한다. 이를 위해 소크라테스는 소크라테스 아이러니와의 대화를 다음과 같이 마무리한다. 에우티프로가 "피티"를 정의할 수 없었던 이후, 에우티프로가 소크라테스에게 경건함에 대해 가르치는 데 실패했다. 따라서 에우티프로와의 대화로부터 소크라테스는 형식적인 죄명(15c ff. 15c ff)에 대한 방어에 아무런 도움도 받지 못했다.

적어도 후기 아브라함 종교와 같은 의미에서 아테네의 종교가 성경에 대한 언급 없이 특정한 의식과 관행을 중심으로 회전했다는 것을 독자가 명심한다면 이 대화에서 소크라테스의 주장을 이해하는 것이 더 쉽다.[4] 성직자들은 다른 신들에게 경의를 표하지 않으면서 오직 한 명의 특정한 신만을 숭배할 수도 있다. 예를 들어 에우티프로는 천왕성과 크로노스를 무시하면서 제우스의 신앙 관념에 대한 증거로 제우스를 사용한다.

논쟁

로마의 소크라테스 흉상 (루브르)

소크라테스는 에우티프로에게 경건함이나 거룩함에 대한 정의를 제시해 줄 것을 요청한다. 명확한 정의를 세우는 목적은 에우티프로가 소크라테스에게 "경건함이 무엇인가?"라는 질문에 대한 답을 가르칠 수 있는 근거를 제공하는 것이다. 표면적으로 대화의 목적은 소크라테스에게 '피티'라는 결정적인 의미를 부여하기 위한 것으로, 소크라테스는 현재 진행 중인 재판에서 죄의식에 대한 혐의를 방어할 수 있다.

소크라테스는 보편적(범용적으로 참된)인 "피티"의 정의를 추구하며, 이에 대항하여 모든 행동이 경건한 것인지 아닌지를 판단하기 위해 측정될 수 있다. 즉, 보편적이 되려면 '피티'의 정의는 정의된 사물의 본질(피티)을 표현해야 하며, 속, 종, 그리고 다른 종류의 용어로 정의되어야 한다.

따라서 에우티프로 대화는 신학, 윤리학, 인식학, 형이상학 등의 변증법에 기술적으로 중요하다. 실제로 이 대화에서 플라톤의 접근은 시대착오적인데, 이는 소크라테스가 형이상학의 대가였을 가능성이 낮기 때문이다. 그럼에도 불구하고 아리스토텔레스의 형이상학에[citation needed] 대한 해설적 대우는 플라토닉 대화, 특히 에우티프로에 뿌리를 두고 있다.

대화

표면적으로는 아테네의 불경한 시민이라는 이유로 다가오는 재판에서 자신을 더 잘 방어하기 위해 소크라테스는 에우티프로에게 경건함(성스러움)에 대한 명확한 정의를 요청한다; 그는 소크라테스에게 네 가지 정의를 제시한다.

첫 번째 정의

에우티프로의 경건함에 대한 첫 번째 정의는 그가 지금 하고 있는 일, 즉 아버지를 과실치사(5d)로 기소하는 것이다. 소크라테스는 에우티프로의 정의를 거부하는데, 이는 경건함의 정의가 아니며 경건함의 예일 뿐이며 경건한 행동을 경건하게 만드는 본질적인 특성을 제공하지 않기 때문이다.

두 번째 정의

Euthyphro의 두 번째 정의: 경건함은 신들을 기쁘게 하는 것이다. (6e-7a) 소크라테스는 이 정의가 일반적인 형태로 표현되기 때문에 박수갈채를 보내지만, 무엇이 즐거운지에 대해서는 신들 사이에 의견이 다르다고 비판한다. 이는 신들에 의해 논란이 되고 있는 주어진 행동이 경건하면서도 동시에 경건한 것이 될 것이라는 뜻이며, 이는 논리적 불가능이다. 에우티프로가 소크라테스의 비판에 반대한다고 주장하면서, 신들조차도, 그들 사이에서, 명분 없이 죽이는 사람은 처벌받아야 한다고 생각하지 않는다고 언급했다. 그러나 소크라테스는, 실제로 얼마나 많은 정당성이 존재했는지에 대한 논쟁은 여전히 일어날 것이라고 주장한다. 따라서, 같은 행동이 경건하고 신랄할 수 있다; 다시 말하지만, Euthyphro의 정의는 "피티"의 정의일 수 없다.

세 번째 정의

소크라테스의 두 번째 경건함의 정의에 대한 반대를 극복하기 위해 에우티프로가 그의 정의를 수정한다(9e)

에우티프로의 경건함에 대한 세 번째 정의는 "모든 신들이 사랑하는 것은 경건한 것이며, 그들이 모두 미워하는 것은 경건한 것"이다. 이에 대해 소크라테스는 결국 철학에서 알려지게 될 문제를 에우티프로 딜레마(유티프로 딜레마)로 내세운다. "경건한 자는 경건하기 때문에 신들에게 사랑받는 것인가? 아니면 신들의 사랑을 받기 때문에 경건한 것인가?" Euthyphro는 그 질문이 무엇을 의미하는지 확신하지 못하는 것 같고 그래서 소크라테스는 변증법적인 기법을 적용하는데, 그것은 그의 질문 (10a)을 명확히 하기 위한 것이다. 그는 우리가 어떤 것을 "캐리드"라고 부를 때, 그것은 단순히 누군가가 운반하고 있기 때문이지 본질적인 특성을 가지고 있기 때문이 아니라 "캐리드"라고 부를 수 있다는 것에 동의하도록 Euthyphro를 설득한다. 즉, "운반되는 것"은 운반되고 있는 물건의 본질적인 특성이 아니라 그 물건이 현재 있는 상태인 조건이다. 그런 다음 그는 우리가 '믿는 것'(φλμμ μόόν fil fil filoumenon)이라고 부르는 것으로 옮겨간다. 그 자체로 '믿는' 것이 있는가(크거나 빨갛게 되는 것 같이) 아니면 누군가에게 사랑받을 때 사랑받게 되는가? 분명히, 답은 다시 후자, 무언가가 사랑받을 때 사랑받게 된다는 것이다. So then, continues Socrates, something beloved by the gods (θεοφιλές theofiles) becomes so because it is loved by them, to which Euthyphro agrees and Socrates moves to the conclusion that reveals his contradiction: 신들에게 사랑받는 것은 경건할 수 없다. 에우티프로가 당황한 것 같아 소크라테스는 그가 이전에 준 정의(10e)를 상기시킨다. 그는 어떤 것이 경건하기 때문에 신들에게 사랑받는다고 말했는데, 이것은 그들의 사랑이 경건함에 내재된 어떤 것에서 나온다는 것을 의미한다. 그러나 그들은 사랑받는 것이 사랑받는 것의 결과로서 그 상태로 둔다는 것에 동의했을 뿐이다. 그러므로 경건함은 신들에게 사랑받는 것에 속할 수 없는 것인데, 에우티프로에 따르면 그것은 무엇에 의해 그 특성을 획득하지 않고 선험을 가지기 때문이다(사랑받는 행위) 바로 그 행위를 통해 이 상태에 놓이게 되는 사랑받는 것들과 대조된다. 따라서 에우티프로의 세 번째 주장은 결함이 있는 것으로 보인다.

그들의 대화의 그 시점에, Euthyphro는 무엇이 그의 "piety"에 대한 정의를 순환적인 논쟁으로 만드는지를 이해하지 못한다; 그는 신들이 그것이 경건하기 때문에 행동을 좋아한다는 소크라테스의 말에 동의한다. 그러자 소크라테스는 신들의 만장일치 승인은 단지 '피티'의 속성일 뿐, 신의 승인은 '피티'의 정의로운 특성이 아니라고 주장한다. 그 신의 승인은 "피티"의 본질을 정의하지 않고, "피티"가 무엇인지 정의하지 않으며, "피티"에 대한 생각을 주지 않는다. 따라서, 신의 승인은 "피티"의 보편적인 정의가 아니다.

어음

소크라테스의 주장은 그 구조뿐만 아니라 사용된 언어 때문에 난해한 것이며, "번역자들이 수다를 떨게 하고 해설자들을 절망으로 몰았다"[5]고 한다. 본문은 예를 들어 소크라테스가 영어 번역에서 '캐리더드(carryed)'라는 단어를 사용하는 '캐리더드(carryed)'와 '캐리더드(carriered)'의 차이점을 묻는 것처럼 능동적 음성과 수동적 음성의 구별을 통해 논거를 제시한다.

네 번째 정의

대화 후반부에서 소크라테스는 '피티(piety)'의 정의를 제안하는데, '피티는 '정의(piety)'의 한 종이다(12d)는 말이지만,[6] 종과 속 사이의 차이에 대한 관찰과 질문으로 그 정의에 이르게 된다.

... 경건한 모든 것이 정의롭다고 생각하도록 강요되지 않는가?

그러나 소크라테스는 나중에 유티프로에게 질문에서 제공된 정보가 "피질"의 명확한 정의에 불충분하다고 말하는데, 왜냐하면 경건함은 우리가 단지 "도덕적으로 선"이라고 부르는 행동에 속하기 때문이다. 그러나 우리가 단지 (12d)라고 부르는 경건한 행동 외에 다른 행동들이 있기 때문이다. 예를 들어, 다른 사람들에 대한 용기와 걱정이다. 경건함은 정의의 일부에 불과하며 정의에 대한 명확한 견해를 제시하는 데 충분하지 않다. 소크라테스는 짝수와 비교를 한다. 짝수 숫자의 정의가 제공된다면, 숫자가 무엇인지 명확히 하는 것은 적절하지 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 단지 숫자의 집합일 뿐 전체는 아니기 때문이다. 소크라테스는 이렇게 묻는다. 우리가 정의롭게 부르는 다른 행동들과 다르게 경건함을 만드는 것은 무엇인가? 우리는 어떤 것이 사실이라고 말할 수 없다. 왜냐하면 우리는 그것이 사실이라고 믿기 때문이다. 우리는 증거를 찾아야 한다.

에우티프로의 반응

이에 대해, Euthyphro는 경건함이 신들을 돌보는 것과 관련이 있다고 말하지만, 소크라테스는 "경건"이 일반적인 의미로 사용된다면, "경건한" 행동을 할 때 신들 중 하나를 더 낫게 할 수 있다는 것을 암시할 수 있다고 말하면서 반대한다 – 자만심의 예로서, 위험한 인간의 감정은 눈살을 찌푸리게 한다. 그리스 신들에 의해. (13c) 에우티프로는 차례로 "돌보는 것"은 타인에 대한 봉사를 수반한다고 대답하고, 소크라테스는 이렇게 묻는다. 경건함의 최종 산물은 무엇인가? Euthyphro는 그의 초기 (3번째) 정의로 다음과 같이 대답한다: 경건함은 모든 신들에게 사랑받는 것이다. (14b)

최종 정의

이어 에우티프로는 다섯 번째 정의를 제안한다: "피티는 희생과 기도의 예술이다." 그는 경건함의 개념을 지식의 한 형태로서, 교환하는 방법에 대해 제안한다. 신들에게 선물을 주고, 보답으로 호의를 구하는 것. (14e) 소크라테스는 신들이 인간의 선물로부터 어떤 이익을 인식하는지를 말하기 위해 에우티프로를 누른다 – 그에게 경고한다 – "교류의 지식"은 상업의 한 종이다. (14e) 에우티프로의 대상들은 그 선물이 인간과 신 사이의 퀴드 프로가 아니라 "명, 존경, 그리고 호의"의 선물이라고 말한다.m 인간 대 신. (15a) 다시 말하면, 에우티프로는 경건함이 신과 같은 것과 밀접하게 결속되어 있다는 것을 인정한다. 대화가 완전히 동그라미가 되었고, 에우티프로는 소크라테스가 불신임 재판(ἀσέββεα asebeia)에 직면하면서 "피티"에 대한 명확한 정의도 없이 소크라테스를 떠난다.

역사

이 대화의 조각들은 2세기 파피루스 위에 존재한다. 현존하는 가장 오래된 중세 필사본은 895년 카이사리아의 아레사스에 의해 만들어졌고 요하네스 서예에 의해 베꼈다.[7]

이 대화에는 호머의 친척이자 잃어버린 작품 키프리아의 작가인 시인 스타시누스의 몇 안 되는 잔존 단편 중 하나가 담겨 있다는 점이 눈에 띈다.[8] 소크라테스는 그를 인용하여 두려움과 경외심이 연관되어 있다는 시인의 생각에 동의하지 않는 것을 보여준다. 인용된 발췌문은 다음과 같다. 이 모든 것의 저자가자 창조자인 제우스에게/ 너는 말하지 않을 것이다: 두려움이 있는 곳에는 경건함도 있다.

리셉션

기원전 3세기 초에 램파쿠스의 에피쿠리언 메트로루스는 지금 잃어버린 어티프로에 대항한다는 제목의 팜플렛을 썼다. 이것은 고대 세계에서 이 대화에 대한 가장 오래된 문학 비평이다.[9]

디오게네스 라에르티우스는 이 대화를 기원전 1세기 최초의 4차학(tetralogy)에 속하는 것으로 열거했다. 그는 그것을 잠정적인 대화 중 하나로 간주하고 성하께 다른 칭호를 부여했다. 그는 또한 일부 교사들은 그것을 그들의 과정에서의 첫 번째 대화로 사용했다고 언급했는데, 이것은 플라톤의 작품에 대한 가장 적절한 소개로 여겨지는 고대에 있다는 것을 의미한다. [10] 그는 또한 이 대화의 사건 이후, 유티프로가 그의 아버지를 기소하지 않도록 설득당했다고 주장했다.[11][12]

아파메아의 누메니우스가 쓴 온 플라톤의 비밀 교리의 남아 있는 단편에서 그는 에우티프로의 성격이 전적으로 허구적이었으며 아테네의 대중 종교를 대표했다고 주장한다.[13] 그는 플라톤이 소크라테스 자신처럼 처형되는 것을 피하기 위해 아테네 종교를 직접 공격하기보다는 대화 형태로 비판해야 한다고 추론했다.[14]

익명의 프로레고메나 투 플라토닉 철학에서 에우티프로가 플라톤의 첫 대화였다고 명시되어 있다.[15]

그 대화는 르네상스 시대에 재발견되기 전까지 라틴어를 구사하는 학자적 세계에서 무명으로 되돌아갔다. 이 대화는 11세기에 아르메니아어로 번역되었다.[16] 비잔틴의 학자 마누엘 크리솔로라스는 에우티프로의 사본을 소유하고 있었다. 프란체스코 필리포는 1436년에 최초의 라틴어 번역을 완성했다. 리누치오 다 카스티글리오네는 비록 질이 낮은 것으로 여겨지지만 잠시 후인 1440년에 두 번째 번역을 마쳤다. 마르실리오 피치노는 1484년 플로렌스에서 플라톤의 대화를 번역한 수집에서 3분의 1을 완성했다. 그리스어 원문의 초판은 1513년 9월 알도 마누지오가 마르코스 무수로스(Markos Musuros)가 발행한 판에 따라 베니스에 등장했다.

영향력 있는 플라톤의 번역가 프리드리히 슐레이어마허는 이 대화를 높이 평가하지 않았다. 그는 이 작품을 "라치스와 샤미데스 등에 비해 매우 열등한 작품"이라고 봤다.[17] Olof Gigon도 마찬가지로 20세기에 그것을 나쁘게 평가했다. 그는 대화가 단어 게임과 의미론에 너무 많이 의존하고 있다고 느꼈다.[18]

울리히 폰 윌라모위츠-모엘렌도르프는 신성한 명령 이론에서 경건함을 분리하는 것에 대해 대화를 승인했다.[19] 마이클 얼러는 이 대화가 논리적이고 문법적인 문제에 대해 반성을 보여준다고 칭찬했다.[20]

피터 기흐가 제기한 이 대화에 대한 한 가지 비판은 그 딜레마가 경건한 행위(즉 경건한 행위)를 결정함으로써 거꾸로 작용하기보다는 경건함에 맞는 정의를 찾아야 함을 내포하고 있다는 것이다. 경건함이 무엇인지 알아야 경건한 행위를 열거할 수 있다. 그것은 또한 어떤 것이 실제로 어떤 유용한 목적을 달성하지 않고 단지 신을 섬기려고 의도된 것이라면 경건할 수 없다는 것을 암시한다.[21]

텍스트 및 번역

  • 페르세우스의 그리스어
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도, 파에드루스. 해롤드 N이 번역한 그리스어. 포울러. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 누름(원래 1914년 발간)
  • 페르세우스에서의 파울러 번역
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도. 크리스 에믈린 존스와 윌리엄 프레디가 번역한 그리스어. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 2017년 언론. ISBN9780674996878HUP 목록
  • 플라톤 오페라 제1권 옥스포드 고전 문헌. ISBN 978-0198145691
  • Woods & Pack, 2007년 번역
  • 1891년 클래식 아카이브에서 조웨트 옮김
  • G. 테오도리디스, 2017: 전체 텍스트 번역
  • 플라톤. 완전 작품. 해켓, 1997년 ISBN 978-0872203495
  • 소크라테스의 마지막 날들, 에우티프로, 사과, 비토, 파에도의 번역. 휴 트레드닉, 1954년 ISBN 978-0140440379. 1986년에 BBC 라디오 연극으로 만들어졌다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "우려하고 진실하다"는 뜻의 그리스어 주어진 이름; "rightrightθ sincereωωωωωωω"의 엔트리는 Liddell, Scott, & Jones, An English-Rexicon에서 경건한 단어의 결정적인 의미를 정립하려고 시도한다.
  2. ^ https://open.conted.ox.ac.uk/sites/open.conted.ox.ac.uk/files/resources/PLA_HO2.pdf
  3. ^ Stephanus page 5d: λέγε δή, τί φῂς εἶναι τὸ ὅσιον καὶ τί τὸ ἀνόσιον.
  4. ^ Pedro, De Blas, ed. (2005). Essential Dialogues of Plato. Barnes and Noble. p. 570. ISBN 9781593082697.
  5. ^ Cohen, S. Marc (1971). "Socrates on the Definition of Piety: Euthyphro 10A–11B". Journal of the History of Philosophy. 9: 4. doi:10.1353/hph.2008.1803. S2CID 170219853.
  6. ^ 스테파누스 페이지 12d: μόριινννδδδδδδδδδδδδδυυυυυυυυυυυνννν.
  7. ^ https://www.historyofinformation.com/detail.php?id=1558
  8. ^ 반스와 노블, 플라톤의 필수 대화
  9. ^ 필로데무스, 온 디스트로이드, 25, 702-5, 34, 959-60, 오브빙크
  10. ^ https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diogenes_Laertius/Lives_of_the_Eminent_Philosophers/3/Plato*.html
  11. ^ 디오게네스 라에르티오스 2,29.
  12. ^ 알렉산더 툴린: 디케 포노우. 검찰 및 다락방 살인사건의 권리, Stuttgart 1996, S. 73–77.
  13. ^ https://plato.stanford.edu/entries/numenius/
  14. ^ 누메니오스, 조각 23, 에두아르 드 플레이스 편: 누메니우스: 조각들, 파리 1973, 페이지 61 f.
  15. ^ Westerink, Leendert Gerrit (2011). Anonymous Prolegomena to Platonic Philosophy. ISBN 978-1898910510.
  16. ^ 수르 아르메니첸 위베르세츠엉은 엘리자베스 A. Duke U. A. (Hrsg.) : 플라토니스 오페라, 밴드 1, 옥스포드 1995, S. XII; 프레드릭 C. 코니베어: 고대 아르메니아판 플라톤에 관하여. 인: 1891년 미국 필로학 저널 S. 193–210.
  17. ^ 프리드리히 슐리에마허: 에우티프론. 소개 인: 프리드리히 다니엘 에른스트 슐리에마허: 피터 M의 플라톤의 철학에 대하여. Steiner, Hamburg 1996, 페이지 124–128, 여기: 124.
  18. ^ Olof Gigon: Platons Euthyphron. 인: 프리츠 마이어(Hrsg): Westöstliche Abhandlungen, Wiesbaden 1954, S. 6–38, 상형: 12 f.
  19. ^ 울리히 폰 윌라모위츠 모엘렌도르프: 플라톤. 세인 르벤 und Seine Werke, 5. 아우플라주, 1959년 베를린 (1. 아우플라주 베를린 1919), S. 157.
  20. ^ 마이클 얼러: 플라톤, 바젤 2007, S. 130.
  21. ^ https://studylib.net/doc/8115846/plato-s--euthyphro---an-analysis-and-commentary

추가 읽기

  • R. E. 알렌: 플라톤의 "유티프로"와 초기 형태의 이론. 런던 1970, ISBN 0-7100-6728-3.

외부 링크