종교의 이란의 자유는.

Freedom of religion in Iran

종교나 믿음의 교습과, 연습, 숭배의 이란 이슬람 공화국(IRI)의 자유는, 준수 이란 문화, 주요 종교와 정치에 의해 특징 지어진다.헌법은 이란 이슬람 공화국 이란의 공식 종교는 시아파 이슬람교와 Twelver Ja'fari 학교는 다른 이슬람 학교들을 아주 존경 받고, 그들의 추종자들이 그들의 자신의 법학에 따라 그들의 종교적 의식을 하게 행동하는 것이 자유롭고 있고 있고 있다.헌법은 이란의 조로아스터교 신자, 유대인, 기독교인들이 있는 유일한 것은 종교적 소수 집단을 규정하고 있다.[1]조로아스터교 신자, 유대인, 기독교인 등 한국의 이슬람, 비 이슬람교 공동체의 지속적인 존재 비무슬림의 사회 참여는으로 익숙해져 있었다.

하지만, 그런 소수의 IRI정부에 의해 공식적인 명성에도 불구하고 정부의 행동은"종교적 소수 집단들을 위해 협박 분위기"을 만들었다.[2]그룹화한 것으로 전해져IRI[3]에 의해 Baháʼís, Sufis, 다른 종교(보통 기독교)[4][5][6]에Muslim-born를 변환하고 이슬람교인들"이슬람의 지배적인 해석에 도전하"을 포함한다", 기소한 대상".[3]2020년에는 미국 위원회 국제 종교 자유에(ICRC)연차 보고서 특히 우려하는 종교적 freedom,[7]에 국제 법 하에서 가진 나라들과 미 국무부의 종교적 자유에 가장 악명 높은 위반자들 사이의 이슬람 공화국이 포함된 이슬람 공화국을 묘사했다.[8]

종교인구학

약 8300만명의 [9]인구 중 약 98%가 이슬람교도이다(2006년 기준).이들 중 약 89%는 시아파, 9%는 수니파(대부분 남서부, 남동부, 북서부에 사는 투르코멘, 아랍인, 발루치인, 쿠르드족)였다.수피 이슬람 인구의 규모에 대한 공식적인 통계는 없지만,[2] 1979년 이전 약 10만 명이었던 것에 비해 200만 명에서 500만 명 사이의 사람들이 수피교를 실천하고 있다.

바하이족, 기독교인, 조로아스터교인, 만다이교인, 유대인을 합치면 인구의 약 2%를 차지한다.가장 큰 비이슬람 소수 민족은 바하이 공동체인데, 바하이 공동체에는 전국에 약 30만에서 35만 명의 신자가 있는 것으로 추산된다.유대인 사회의 규모에 대한 추정치는 2만에서 3만까지 다양하다.이 수치는 1979년 이란 혁명 이전에 이 나라에 거주했던 약 7만 5천 명의 유대인들이 8만 명으로 크게 줄어든 것이다.유엔 통계에 따르면, 약 30만 명의 기독교인이 있었고, 그들 중 대다수는 아르메니아인이다.비공식적인 추정에 따르면 아시리아 기독교 인구는 약 10,000명이었다.복음주의 교회를 포함한 개신교 종파도 있었다.기독교 이전의 영지주의 신앙에 기반을 둔 공동체인 만다이안 사바이아인들은 약 5,000명에서 10,000명으로 구성원들은 주로 남서부의 쿠제스탄에 거주하고 있다.2006년 현재,[2] 모든 종교 소수 민족이 이전보다 더 높은 비율로 이주하고 있다는 징후가 있다.

종교의 자유 현황

이란 이슬람 공화국 헌법은 "개인의 신념에 대한 조사는 금지되어 있다"며 "누구도 단순히 특정 [10]신념을 가지고 있다는 이유로 추행되거나 책임을 질 수 없다"고 명시하고 있다.IRI 당국은 또한 의회의 5석은 기독교, 유대교,[citation needed] 조로아스터교의 소수 종교에 할당되어 있다고 지적한다.이란 형법에는 2012년 1월 18일 현재 배교를 범죄로 규정하는 조항이 없다.[5]

그러나 헌법상 특별히 보호받지 않는 종교 신자들은 활동의 자유를 누리지 못한다.다른 종교로 개종한 무슬림도 마찬가지입니다.헌법상의 믿음의 자유 보호는 "국가 안보에 대한 시도", "고위 관리들에 대한 분노", "이맘 호메이니와 이슬람 공화국의 최고 지도자에 대한 모욕"과 같은 모호한 혐의에 근거하여 부과된 사실로 인해 완화된다.nd는 종교적(및 정치적) 반체제 인사들은 그럴듯한 연관성이 없는 "밀수"와 [5]같은 범죄에 근거해 부과되어 왔다.배교를 금지하는 구체적인 법은 없지만 법원은 과거 이슬람교도들에게 배교죄에 대한 사형을 선고할 수 있으며, 예년에 샤리아법과 지방법(이슬람 종교 [5]지도자들에 의해 내려진 법적 의견이나 법령)에 대한 해석에 기초하여 그렇게 했다.신성모독을 금지하는 법이 있고 처벌은 [11][12]사형이다.

수피스는 "일탈한 단체 설립 및 [13]회원 가입" 혐의로 징역형을 선고 받았다.전 이슬람 무신론자들은 [14]괴롭힘을 당했다.그러나 IRI에서 종교의 자유에 대한 제한은 바하이 신앙 신자들에게 가장 직접적인 영향을 미친다.정부는 원래 이슬람 내부의 운동에서 비롯된 바하이 공동체를 잘못된 [15]또는 제멋대로의 파벌로 간주하고 있다.

2004년, 편의위원회는 1991년 이슬람 처벌법 297조에 이슬람교도들과 비이슬람교도들의 죽음에 대해 동등한 "혈액"의 징수를 승인하는 것을 승인했다.모든 여성과 바하이 남성은 법안의 평등 조항에서 제외되었다.법에 따르면, 바하이의 혈통이나 바하이의 결혼을 돕거나 그들과 관련된 사람은 모바로 간주되는데,[2] 이는 그것이 처벌 없이 유출될 수 있다는 것을 의미한다.

정부는 그 나라의 반(反) 바하시 정서를 부채질하고 있다.정부 관리들은 바하이가 종교적 소수파가 아니라 샤의 정권과 연계된 정치 조직으로 이란 혁명에 반대하며 [16]스파이 활동을 하고 있다고 밝혔다.그럼에도 불구하고, 정부 관리들은 모든 바하이는 개인으로서 그들의 신념을 가질 권리가 있고 시민으로서 헌법의 다른 조항들에 의해 보호된다고 말한 것으로 알려졌다.거듭된 시도를 유엔에 이란 대표에 의해(1982년과 1984년까지)에 대응하여 나의 범죄 행동 주의의 국제 연합 성명을 발표했다 이란 government,[17]에 대한 기록을 가진 사람들은 Baháʼí은 Faith와 결부된 단체는 유엔 외교 사회에 알리가 없다고 증거r이란의 바하이 공동체가 국가에 대한 충성을 공언하고 있다는 주장.유엔은 자국 정부에 복종하는 바하이의 가르침을 지적하고 정부에 대한 어떠한 전복 행위에도 관여하는 것은 바하이의 [17]종교 교훈과 반대된다고 밝혔다.유엔은 또 이란 정부가 바하이 신앙이 종교임을 인정한다면 종교의 자유가 이란 내 모든 사람에게 적용되지 않는다는 것을 인정하는 것이며, 그것이 서명자인 [16]세계인권선언과 국제인권규약을 준수하고 있지 않다고 밝혔다.

바하이 신앙과는 달리 유대교는 이란에서 공인된 종교이다.이란은 이스라엘에 대한 공식적인 불신에도 불구하고, 정부는 유대교 자체를 직접적으로 공격하지 않는다.

이 나라의 이슬람 공화주의 체제의 가장 큰 특징은 "종교적 법률 고문"에 의한 통치이다.이슬람 공화국의 최고 지도자는 가장 중요한 권력 수단을 통제한다; 그는 86명의 종교 학자들에 의해 선택된다.모든 법령(입법기관)은 최고지도자가 임명하고 사법부장이 지명하고 의회가 [18]선출하는 6명의 이슬람 율법학자(법률학자)로 구성된 가디언스 평의회에 의해 이슬람 율법과 원칙에 부합하는지 검토해야 한다.

종교 활동은 이슬람 문화지도부와 정보보안부에 의해 면밀히 감시된다.인정된 소수 종교 신자들은 정부에 개별적으로 등록할 필요가 없습니다.그러나, 그들의 지역 사회, 종교, 문화 행사와 단체들은 학교를 포함하여 면밀하게 감시됩니다.바하이의 등록은 경찰의 기능이다.복음주의 기독교 단체들은 정부 당국으로부터 그들의 신도들을 위한 회원 명단을 작성하고 제출하라는 압력을 받아왔지만, 복음주의자들은 이러한 요구에 저항해 왔다.식료품점의 비이슬람 주인들은 상점 [2]정면에 종교적 소속을 표시해야 한다.

종교의 자유에 대한 규제

법률과 관례상 종교소수자는 대의원이나 고위 정부직이나 군직에 선출될 수 있으며 총 270석 중 5석을 종교소수자를 위해 배정된 마즐리스 의석을 가질 수 있다.이들 의석 중 3석은 기독교 신자들을 위한 것으로 아르메니아 기독교 신자들을 위한 2석과 아시리아 신자들을 위한 1석을 포함한다.또한 유대교 신자가 앉을 수 있는 좌석이 하나 있고 조로아스터교 신자가 앉을 수 있는 자리가 하나 있다.수니파 이슬람 소수파 구성원들은 마즐리스에서 좌석을 예약하지 않았지만, 그들은 본부에서 복무할 수 있다.수니파 구성원들은 더 큰 수니파 공동체에서 오는 경향이 있다.종교적 소수파의 구성원들은 투표할 수 있다.수니파를 포함한 모든 소수 종교 집단은 대통령에 [2]당선될 수 없다.

종교 소수파 구성원들은 사법부와 보안부에서 복무하는 것을 지지받고 있다.모든 공공부문 고용 지원자는 종교에 관계없이 이슬람에 대한 준수와 지식을 위해 심사를 받고 종교적 소수민족 구성원은 정부 고용의 하위직에서 복무할 수 있다.헌법은 이란 군대는 신념에 관계없이 이란 헌법의 목적을 위해 헌신하는 개인에 의해 관리되어야 한다고 명시하고 있다.어떤 종교 소수자도 병역을 면제받지 못한다.대학교육을 받은 종교소수자는 군복무 중 장교로 복무할 수 있지만 직업군 [2]장교는 될 수 없다.

비이슬람교도들을 포함한 모든 공립학교 학생들은 시아파 이슬람을 공부해야 하지만, 대부분의 종교 소수자들의 접근을 고등교육으로 제한하는 이슬람 신학 시험을 통과해야 한다.공공부문 취업 지원자도 마찬가지로 [2]이슬람에 대한 지식을 바탕으로 심사를 받는다.

정부는 인정된 종교적 소수자들이 그들의 지지자들의 종교 교육을 실시하도록 허용한다.여기에는 조로아스터교, 유대교, 기독교의 개별적인 사립학교가 포함되지만 바하이스교는 포함되지 않는다.일정한 커리큘럼을 요구하는 교육부는 이러한 학교들을 감독한다.거의 예외 없이, 그러한 사립학교의 이사들은 무슬림이어야 한다.인정된 종교적 소수자들에게 학교 출석은 의무적이지 않다.종교 교재를 포함한 교과서에 사용되는 모든 교과서는 교육부의 승인을 받아야 한다.비페르시아어로 된 종교 교재는 당국의 승인을 받아야 사용할 수 있다.인정된 종교적 소수 민족은 비페르시아 언어로 종교 교육을 제공할 수 있었지만, 그러한 교재는 당국의 승인을 필요로 했다.이 승인 요건은 때때로 소수자 [2]커뮤니티에 상당한 번역 비용을 부과했다.1981년부터 시행된 이 조건은 1983년 가을 다시 강조됐다.교육훈련부는 종교교육은 페르시아어로 해야 하고, 경제산업부가 작성한 교재는 등록된 모든 종교소수학교에서 가르쳐야 하며, 학교는 모든 의식에 대해 특별한 허가를 받아야 하며, 사회에 부합해야 한다고 명령했다.광범위한 제한, 여교사와 학생들은 필요할 때 히잡을 포함한 이슬람 복장 규정을 준수해야 한다.[19][20]이란은 현재 이슬람 공화국이기 때문에 대부분의 경우 비이슬람교도들을 포함한 모든 여성 시민은 히잡을 착용해야 한다.시민들의 다른 요구 사항도 있었다.1984년 정부는 여권 관련 설문지에 종교적 제휴를 요청하기 시작했다.종교 단체들을 위해 열린 행사들이 난입되었고, 만약 그 모임들이 성별을 섞거나 여성들이 두건을 쓰고 있지 않다면, 체포되고 회의는 취소되었다.무슬림들이 소수 집단들의 모임에 참석하는 것은 금지되었다 - 일부 단체들은 그들의 종교 구성원들만 참석할 수 있도록 행사를 제한했다.행사에서는 음악에 대한 제한이 있었다.이러한 제한의 대부분은 시간에 따라 완화되거나, 한 종교에 더 많이 적용되거나 다른 종교에 더 많이 영향을 미쳤고, 정부는 또한 때때로 종교에 중요한 문제에 주의를 기울이기 위한 조치를 취해왔다 - 1982년 체신부는 예수의 [19]탄생을 기념하는 우표를 인쇄했다.

METH가 소수 종교에 대해 쓴 교과서는 탈리마트이 막스하디 비제예 아칼리아타예 마즈하비(Kalimi, Zarthoshti, Masihi), 특히 종교적 소수자를 위한 종교 연구(Jews, Zoroastians, Christians)[19]였다.이 과정은 최소 3시간/wk의 무슬림 선생님들에 의해 가르쳤습니다.1982년 모든 종교소수자들은 이 책이 종교교육의 자유를 보장하는 13조 위반이고, 코란에서 공공연하고 은밀한 구절이 있으며, 자신들의 종교에 대해 쓰는 종교소수자라기보다는 익명의 저자의 자격이 없다고 주장하며 이 책에 반대했다.1995/[20]6년까지 아르메니아인들의 상황은 상당히 완화되었다.유대인 학교에서 [21]히브리어와 페르시아어를 모두 사용할 수 있는 일종의 타협도 있었다.

정부는 인정된 종교적 소수자를 위해 커뮤니티 센터와 특정 문화, 사회, 스포츠 또는 자선 단체를 설립할 수 있도록 허용하고 있습니다.이는 1983년 이후 공식적으로 집결하거나 행정기관을 유지할 권리가 거부된 바하이 공동체에는 적용되지 않는다.바하이 신앙에는 성직자가 없기 때문에, 그러한 기관을 설립하고 장교들을 선출할 권리를 부정하는 것은 [2]국가 내에서 바하이 신앙의 존립을 위협한다.

무슬림 남성은 비무슬림 여성과 결혼하는 것이 자유롭다; 비무슬림 여성은 결혼이 이루어지면 자동적으로 이슬람교가 된다.그러나 무슬림 여성과 비무슬림 남성 간의 결혼은 그가 이슬람교로 개종했다는 증거를 제시하지 않는 한 인정되지 않는다.비이슬람 가정의 자녀가 이슬람교로 개종하면 그 혹은 그녀는 가족의 [22]모든 재산을 상속받는다.

정부는 비이슬람교도들에 의한 무슬림의 개종에 대해 매우 의심하고 있으며, 특히 바하이스, 수니파 이슬람교도, 복음주의 기독교도에 대한 정부의 대응은 가혹할 수 있다.

정부는 시민들이 그들의 종교적 믿음을 바꾸거나 포기할 권리를 보장하지 않는다.배교자, 특히 이슬람에서 개종한 자는 [1]사형에 처해질 수 있다.

2013년 징역형, 벌금형 및 처벌 사건 요약에 따르면 "79개 종교 소수자는 총 3620개월의 징역, 200개월의 보호관찰, 75번의 채찍질, 410억 3천만 리알의 벌금형을 선고받았다.이 지역에서는 49%가 바하이 소수민족, 16%가 기독교와 더비쉬, 14%가 수니파 소수민족이었다.종교 소수자 체포 건수가 [23]지난해보다 36% 증가했습니다."

Baháʼís

브라질 리우데자네이루에서 열린 집회에서 이란에 수감된 7명의 바하 지도자 야란의 얼굴 사진.

바하이 신앙은 1860년대에 이란에서 시작되었다.바하들은 그들의 예언자가 이 시대의 메시아라고 믿는다.처음에는 시아파 성직자들 사이에서 많은 지지자들을 끌어모았다.당시 정치권과 종교 당국이 이 운동을 탄압하기 위해 동참했고, 그 이후 시아파 성직자들의 바하이 신앙에 대한 적대감은 여전히 강하다.시아파 성직자들은 마호메트 이후 유효한 종교적 계시를 주장하기 때문에 바하이를 배교자로 간주한다.바하이 신앙은 정부에 의해 팔라비 정권과 역사적으로 연계된 정치적 "분파"로 정의되며, 따라서 반혁명적인 바하이 신앙의 신조 중 하나는 당파 [24]정치에 관여하지 않는다.

바하이들은 그들의 신앙을 가르치거나 실천하거나 해외의 종교주의자들과의 유대를 유지해서는 안 된다.바하이 세계 본부 (19세기에 바하이 신앙의 창시자에 의해 세워진, 당시 오스만 지배 팔레스타인)가 현재의 이스라엘에 위치하고 있다는 사실은, 이란 정부가 바하이를 "시오니즘을 위한 간첩"으로 기소할 수 있게 해주며, 특히 잡히거나 분리될 때, 이란 정부는 바하이를 "시오니즘을 위한 간첩 활동"으로 기소할 수 있다.바하이 [16]본사에 금전적인 기부금을 내는 것.

바하이에 대한 광범위한 제한은 공동체로서의 바하이를 파괴하기 위한 것으로 보인다.바하이들은 자신들의 신앙을 철회하는 대가로 여러 차례 학대로부터 구제를 제안받았다.1979년 혁명 직후 바하시 묘지, 성지, 유적지, 행정 중심지 및 기타 자산이 압류되었다.어떤 재산도 반환되지 않았고 많은 재산이 [1][24]파괴되었다.

바하이들은 그들의 종교적 전통에 따라 죽은 사람들을 매장하고 기리는 것이 허용되지 않는다.그들은 정부가 그들의 사용을 위해 지정한 황무지의 지역에만 접근이 허용되며, 무덤을 표시하는 것은 허용되지 않는다.많은 역사적인 바하이 무덤들이 신성모독되거나 [24]파괴되었다.2000년 아바데시에서 혁명수비대 장교가 22개의 [25]무덤이 있는 바하이 묘지를 불도저로 밀었다.

희망적인 발전으로 보이던 2002년 정부는 테헤란 공동체에 공동묘지로 사용할 땅을 제공했다.하지만, 그 땅은 물이 닿지 않는 사막에 있었기 때문에 바하이의 애도 의식을 치르는 것이 불가능했다.또한 정부는 묘지마다 표식을 부착하지 말 것, 묘지 내에 빈소를 짓지 말 것 등을 규정하여 제대로 [1]안장할 수 없게 하였다.

종종 개인 가정과 사무실에서 열리는 바하이의 단체 모임과 종교 교육은 심각하게 축소된다.공립대학과 사립대학은 바하이 학생의 입학을 계속 거부하고 있으며, 이는 전통적으로 교육에 높은 가치를 두었던 지역사회에 특히 사기를 떨어뜨리는 타격이다.고등교육에 대한 접근 거부는 바하이 공동체의 [16][24]궁극적인 빈곤을 목표로 하는 것으로 보인다.

바하이는 상해나 범죄 피해에 대한 보상을 정기적으로 거부당한다.정부 당국은 이러한 [1]상황에서 오직 무슬림 원고들만이 보상을 받을 자격이 있다고 주장한다.

1993년, UNSR는 바하이에 관한 정부 정책 지령의 존재를 보고했다.이 지침에 따르면 혁명최고위원회는 정부기관에 바하이 공동체의 진보와 발전을 저지하고, 바하이 학생들을 대학에서 제명하고, 국외 단체와의 관계를 끊고, 바하이의 고용을 제한하고, 교육을 포함한 "영향력"을 금지하라고 지시했다.정부는 그 지시가 위조라고 주장한다.그러나 이는 바하이 [16][24]공동체를 서서히 근절하기 위해 고안된 현재의 정부 관행을 정확하게 반영한 것으로 보인다.

2001년 9월 법무부는 정부 정책이 지역사회로서의 바하이의 종국적 제거를 계속 목표로 하고 있음을 재차 강조한 보고서를 발표했다.부분적으로 바하이는 자신을 바하이로 인정하지 않는 경우에만 학교에 입학할 수 있으며, 바하이는 가급적 강하고 당당한 종교적 이념을 가진 학교에 입학해야 한다고 명시되어 있다.보고서는 또한 바하이가 [16][24]바하이라는 사실이 알려지면 입학 절차나 학습 과정에서 바하이를 대학에서 퇴학시켜야 한다고 명시했다.

최근 몇 년 동안 정부가 일부 규제를 완화하여 바하이가 식권 소책자를 입수하여 자녀를 공립 초등학교와 중학교에 보낼 수 있게 되었지만, 바하이의 대학 입학을 금지하는 것은 여전하다.1980년대 초 정부직에서 해고된 수천 명의 바하이들은 실업급여를 받지 못하고 고용 첫날부터 받은 급여나 연금을 정부에 상환해야 했다.그렇게 할 수 없는 사람들은 징역형에 [24]처해진다.

이란은 바하이와 다른 종교적 소수민족들의 권리를 인정하는데 있어서 몇 가지 긍정적인 조치를 취했다.1999년 11월, 하타미 대통령은 공개적으로 자신들의 종교적 신념 때문에 이 나라의 어느 누구도 박해를 받아서는 안 된다고 말했다.그는 신념이나 종교에 관계없이 모든 시민들의 시민권을 지킬 것이라고 덧붙였다.그 후, 편의 위원회는 모든 시민의 사회적, 정치적 권리와 법 앞에 평등함을 확인하면서 "시민권" 법안을 승인했다.2000년 2월 이 법안의 승인에 따라 사법부장은 전국의 모든 등기소에 부부에게 종교적 소속을 명시하지 않고 부부가 부부가 될 수 있도록 하는 내용의 통지문을 발송했다.이 법안은 그 나라에서 바하이의 혼인신고를 사실상 허용하고 있다.이전에는 정부가 바하이의 결혼을 인정하지 않았기 때문에 바하이의 여성들을 매춘 혐의로 기소할 수 있었다.따라서 바하이 결혼의 자녀들은 합법적으로 인정받지 못했고, 따라서 상속권이 [16]거부되었다.

미국의 한 패널에 따르면, 마무드 아마디네자드 대통령이 수니파 [26]이슬람교도들뿐만 아니라 대통령이 된 이후 이란에서 바하이에 대한 공격이 증가하고 있다.2008년 5월 14일 이란 바하이 커뮤니티의 요구를 감독하는 프렌즈로 알려진 비공식 단체 회원들이 체포돼 에빈 [26][27]교도소로 끌려갔다.테헤란 정보부 소속 경찰관들은 5월 [28]14일 새벽 6명의 집을 수색하고 급습했다.이들 6명의 체포는 지난 [28]3월 [26]마샤드의 바하이 묘지에 바하이를 매장한 것과 관련된 질문에 답하기 위해 끌려간 또 다른 바하이의 지도자에 이어 이뤄졌다.그들은 기소되지 않았고,[29] 양심수이다.이란 인권 문서 센터는 바하이의 안전을 우려하고 있으며, 최근의 사건들은 [28]1980년대 초 25명의 바하이의 지도자들이 사라진 것과 비슷하다고 밝혔다.미 국제종교자유위원회(USCC)는 이번 사태의 전개가 바하이스가 일상적으로 체포, 투옥, 처형됐던 1980년대 이란에서 가장 암울했던 시절로 되돌아가는 신호라고 우려했다."[26]

2020년 6월 10일 제네바에서 바하이 국제공동체(BIC)는 성명을 내고 "유례없는 수의 새로운 징역형 선고, 재폭동, 언론 혐오 캠페인이 이란의 오랜 종교 소수자에 대한 우려를 불러일으키고 있다"고 우려를 표명했다.이란에서 바하이에 대한 언론 혐오 운동"을 벌였습니다.성명에 따르면, 이란 당국은 최근 몇 주 동안 전국적으로 적어도 71명의 개인들을 대상으로 바하이에 대한 박해를 강화하고 있다.Shiraz의 [30]커뮤니티를 뿌리뽑기 위한 새로운 위협에 대한 보고입니다.[31]

유태인

알리 하메네이의 웹사이트에 게재된 포스터는 9/11 테러의 주범으로 유대인을 비난하고 있다.

유대인들은 인정받는 종교적 소수민족이지만, 공식적인 차별에 대한 의혹은 빈번하다.정부의 반(反)이스라엘 정책은 모든 유대인이 시오니즘과 이스라엘 국가를 지지한다는 급진적인 이슬람 요소들의 인식과 함께 소규모 유대인 사회에 위협적인 분위기를 조성한다.보도에 따르면 유대인 지도자들은 정부의 [32]보복에 대한 두려움 때문에 그들의 공동체에 대한 공식적인 학대에 관심을 끌기를 꺼려한다고 한다.

1979년 혁명 이후 정부와 사회 사이에서 박해와 차별이 증가하였다.1998년 유월절 전날 이란계 유대인 남성 13명이 간첩 혐의로 체포됐다.미국과 이스라엘은 둘 다 그들의 석방을 요구했다.이란은 이 남자들이 "세계의 오만" (미국이 됨)과 "시온주의 정권" (이스라엘 됨)을 스파이라고 비난했다.그 유죄 판결은 전 세계로부터 [33]크게 의심받고 있다.

명예훼손방지연합 대표는 하메단에서 유대인 종교 유적지로 꼽히는 크세르크세스의 유대인 아내 '에스터와 모르드카이'[34]의 무덤에 불이 붙었다고 밝혔다.

만다이인

유엔난민고등판무관회의(UNHCR)의 이란 관련 배경지(Background Paper)에 따르면 만다이인들은 기독교인으로 간주되며 이란에서 인정받는 3대 소수민족에 속한다.그러나 만다이인들은 자신들을 기독교인이 아니라 신앙과 실천 모두에서 기독교보다 앞선 종교의 신봉자로 여긴다.만다이인들은 혁명 이전에는 별개의 종교로서 공식적인 지지를 받았으나, 그 이후로는 그들의 종교로서의 법적 지위가 왕국에서 논쟁의 대상이 되어 결코 [32]명확해지지 않았다.

종교의 자유 Abuses

2014년 현재 배교와 신성모독의 종교적 범죄로 이란 국가에 의해 "표적이 되어 기소"된 개인들은 "다양한" 반면 "무슬림 태생의 기독교 개종자", "이슬람의 지배적인 해석에 도전하는 이슬람교도, 그리고 관습적이지 않은 종교를 지지하는 다른 사람들"을 포함하고 있다."신앙"; "명확한 정치적 함축"이 있는 경우와 "주로 종교적 성질의 것"이 [3]있는 경우가 있다.

10월 27일 2020년에, 미 국무 장관 마이크 폼페오는 세대의 종교적 freedom—the 인민 공화국 중국, 이란, 북한 Korea—and는 이 나라들이"그들 자신의 사람들을 잠재우기 위해 그들의 강압적인 조치 강화하고 있"의 세계의 가장 악명 높은 위반자들의 이란 등 세계 종교 자유의 날에 성명을 발표했다.[8]

Baháʼís

상세 정보:바하이 박해

미국 바하이족 국가영적회의에 따르면 1979년 이후 200명 이상의 바하이족이 살해되고 15명이 실종됐으며 사망한 것으로 추정되고 있다.정부는 그들의 종교적 [24]신념에 따라 바하이를 계속 투옥하고 구금했다.

정부는 소수의 바하이를 임의의 구금에 가두는 관행을 고수하고 있으며, 일부는 사형당할 위험이 있다.이 보고서에서는 4명의 바하이가 신앙을 실천한 혐의로 수감됐으며 2명은 종신형, 2명은 15년형을 선고받고 있다.게다가 정부는 바하이를 임의로 체포해 기소하고 석방함으로써 종종 그들에 대한 고발을 취하하지 않고 바하이를 괴롭히는 것에 관여하는 것으로 보인다.아직 그들에게 혐의가 남아 있는 사람들은 [1]언제든지 체포될까 두려워한다.

1998년 두 명의 바하이인 시루스 자비히-모가드담과 하다얏 카셰피-나자파바디는 그들의 신앙을 실천했다는 이유로 마샤드의 이슬람 혁명 법원에서 사형을 선고 받았다.2000년에는 형량이 각각 7년과 5년으로 줄었다.카셰피-나자파바디는 4년간 복역한 후 2001년 10월에 석방되었다.원래 1997년 11월에 체포된 Zabihi-Moghaddam은 2002년 [32]6월에 석방되었다.

정부는 그들의 종교적 신념에 따라 바하이를 계속 투옥하고 구금했다.마누체르 쿨루시는 1999년 6월 비르잔드의 동료 바하이를 방문하던 중 체포돼 2000년 5월 석방될 때까지 수감됐다.수감 기간 동안, Kulusi는 심문을 받고, 구타를 당하고, 독방에 감금되었고, 그의 변호사와 접촉이 거부되었다.그에 대한 혐의는 알려지지 않았지만 그의 신앙과 관련이 있는 것으로 믿어졌다.마슈하드 이슬람혁명법원은 1999년 9월 이틀간 재판을 열고 2000년 2월 쿨루시에게 사형을 선고했다.훌루시의 석방에도 불구하고, 그에 대한 유죄 판결과 사형 선고가 여전히 [32]유효한지는 불분명하다.

바하이의 재산권은 일반적으로 무시된다.1979년 이후 바하이에 속하는 많은 개인 및 사업용 부동산이 몰수되었다.이 보고서에 포함된 기간 동안 14채의 바하이 가옥이 압류되어 최고 지도자 하메네이의 기관에 넘겨졌다.보도에 따르면 당국은 카타에 있는 바하이의 부동산을 압수하고 여러 가족을 집과 농지를 떠나도록 강요했다.당국은 또한 일부 농부들을 투옥했고 다른 농부들은 농작물을 수확하는 것을 허락하지 않았다.보도에 따르면 2000년 테헤란, 이스파한, 시라즈 당국은 바하이스 소유 건물 8채를 압수했다.일례로, 합법적으로 해외여행을 다녀온 이스파한 출신의 한 여성이 귀국했을 때 그녀의 집이 압수된 것을 발견했다.보고서에 포함된 기간 동안, 정부는 소유주들이 적절한 소유권 문서를 가지고 있음에도 불구하고 바하이 청소년 수업이 열린 개인 주택도 압류했다.1999년 야즈드에 있는 바하이의 집 3채와 아르바칸에 있는 집 1채는 주인이 바하리라는 이유로 몰수되었다.정부가 바하이의 개인 재산을 압류하고 교육과 고용에 대한 바하이의 접근을 거부함으로써 바하이의 [1][24]경제 기반이 침식되고 있다.

1998년 전국적으로 500여 개의 바하이의 집과 사무실을 급습하고 수많은 체포를 한 후 당국은 바하이의 고등교육원을 폐쇄했다."열린 대학"으로도 알려진 이 연구소는 혁명 직후 바하이 지역 사회에 의해 설립되었으며, 바하이 지역 고등학교와 대학에 접근이 거부되었던 학생들에게 더 높은 교육 기회를 제공하기 위해 설립되었다.그 연구소는 [16][24]문을 닫은 채로 있다.

바하이가 해외여행을 위해 여권을 취득하는 것이 다소 쉬워졌다.게다가 해외의 일부 이란 대사관은 신청자들에게 종교에 대한 진술을 요구하지 않는다.이런 경우, 바하이가 여권을 갱신하는 것이 더 쉽다.그럼에도 불구하고 2001년 2월 정부는 테헤란에서 열린 세계인종주의회의 아시아태평양지역준비회의의 바하이 대표단에서 외국인 비자를 거부했습니다.대표단은 미국,[32] 일본, 한국, 인도 국적으로 구성되었다.

보다 최근에는 2005년 말 이란 신문과 라디오 방송국에 의해 강도 높은 반바하이 운동이 실시되었다.그 편집장 이란 최고 지도자에 의해 임명된다 그 영향력 있고 국영 Kayhan[35] 신문은 아야톨라 Khamenei,[36]거의 3개의 기사를 가짜 역사적 자료들이 사용하고 있으면서 기사는, 역사 왜곡에 거짓으로 묘사하다 Baháʼí 도덕적 원칙에 충실하는 방법으로 그를 즐기는 Baháʼí 페이스를 실추시켰다. 대한 largeenough 것이는 이슬람교도들에게 모욕적인 것으로,[37] 이란의 바하이 공동체 구성원들에게 의심, 불신, 증오의 감정을 유발한다.

게다가 2005년 10월 29일 이란 무장강제군 사령부 의장이 보낸 기밀서한에는 이란 최고지도자 아야톨라 하메네이가 지휘본부에 바하이 신앙을 고수하는 사람들을 식별하고 그들의 활동을 감시하고 모든 정보를 수집하도록 지시했다고 적혀 있다.바하이 교단원들로부터요이 서한은 2006년 3월 20일 [38]보도자료에서 유엔 인권위원회 특별보고관 아스마 자한기르가 국제사회에 알렸다.

보도자료에서 특별보고관은 "이란에 있는 바하이 공동체 구성원들의 대우에 관해 그녀가 받은 정보에 대해 매우 우려하고 있다"고 밝혔다.그는 이어 특별보고관은 최근의 상황이 이란의 종교적 소수민족에 대한 상황이 사실상 [38]악화되고 있음을 보여주는 것이라고 우려한다고 말했다.

시라즈에 살고 있는 바하시 시민 샤나즈 사벳은 2020년 10월 12일 월요일 체포되어 [39][40]형무소에 수감되기 위해 시라즈의 아델라바드 교도소로 이송되었다.

기독교인들

상세 정보:기독교 박해
테헤란의 세인트 메리 파크 (2011)
테헤란의 개신교 교회(코즈 스트리트, 테헤란 대학 건너편, 알리 하메네이의 집에서 140m 떨어진 곳)는 2011년에 촬영되었다.

당국은 페르시아어로 [2]예배하는 것을 포함해 복음주의 기독교인들의 개종 활동을 억제하는 데 적극적이지만 일부 소식통들은 페르시아어에 관한 성경이나 종교 자료를 [citation needed]이란인들이 자유롭게 이용할 수 있도록 하고 있다.이 문제와 관련된 지위는 이란과 미국과 같은 다른 국가들과의 관계가 좋지 않고 이란이 미디어와 정보를 엄격하게 통제하고 있기 때문에 판단하기가 어려울 수 있다.예를 들어, 유세프 나다르카니는 배교죄로 사형선고를 받은 잠미아트 라바니(기독교)[41] 목사이다. 그러나 그는 항소심에서 승리하고 풀려났다.그럼에도 불구하고 그는 [citation needed]개종죄로 징역 3년을 선고받았다.이란의 신성모독법은 이란 [42][43]국경 내에서 기독교와 기독교에 대항하는 무기로 사용되고 있다.

세계종교자유위원회의 연례 보고서는 이란의 기독교인들이 [44]차별을 받고 있다고 강조한다.

이란에서 기독교를 다루는 몇몇 문제들은 아르메니아 소수 민족을 더 직접적으로 다룬다.예를 들어 1983년 초 MET는 아르메니아 종교학교가 페르시아어로 종교를 가르치고 아르메니아어에 할당된 시간을 줄이거나 [19]없애야 한다고 구체적으로 요청했다.아르메니아인들이 그들 자신의 언어를 말하고 가르칠 수 있다면 다른 소수민족들도 똑같이 요구할 것이지만 페르시아어를 사용하면 종교 문제에 대한 페르시아어 사용이 개선되면서 개화도 쉬워질 것이다.1983년 학년 말, MET는 기말고사에 포함될 문제를 요청했고, 문제는 페르시아어로 보내져야 했고, 최종 시험으로 페르시아어로 사용하라는 명령을 받았다.대부분의 5학년 학생들은 시험을 거부했고 3학년 학생들은 백지를 제출했다.그 후 당국은 모든 학생들을 낙제시켰다.몇몇 학교들은 언어에 대한 요구를 무시했고, 다른 학교들은 2시간으로 수업을 제한했고,[19] 다른 학교들은 완전히 그것을 없앴다.어떤 사람들은 계속 종교 수업을 했고 어떤 사람들은 그것들을 모두 그만두었다.테헤란에서는 아르메니아어 교육에 관한 이러한 규칙 준수가 가장 엄격했고, 주당 6~8시간 이상은 일반적이었다.그러나 1995년에는 [19]테헤란에서도 일주일에 2시간에서 5시간으로 언어 제한이 높아졌다.1996년경 합의에 도달했다; 각 학년의 첫 두 달 동안, 아르메니아 학교에서 부처가 제공한 종교 윤리에 관한 페르시아어 책을 가르치고, 나머지 기간 동안 아르메니아어가 승인한 종교 수업을 아르메니아어로 가르친다.이것은 양측 모두에게 완전히 만족스러운 해결은 아니었지만,[20] 문제는 해결되었다.

1976년 기독교 인구는 168,593명으로 대부분이 아르메니아인이었다.1980년대 이란-이라크 전쟁과 1990년대 소련의 해체로 아르메니아인의 거의 절반이 새로 독립한 아르메니아로 이주했다.그러나 2000년 이후 역행해 이란 국적을 가진 기독교인은 2006년 10만9415명, 2011년 11만7704명으로 늘었다.국가 통계 센터에 따르면, 이란에서 1996-2006년 동안 기독교 신자가 가장 빠르게 성장했고, 2006-2011년 동안 두 번째로 빠르게 성장했습니다(+7.6%, 조로아스터교 다음으로).동시에, 사담 이후의 이라크에서의 대량 학살과 괴롭힘으로 인해 이라크에서 온 아시리아인들의 상당한 이민이 기록되고 있다.그러나 이란에 거주하는 아시리아인 대부분은 이란 국적을 가지고 있지 않다.2008년 이란 언론에서 아시리아 만국동맹을 오역한 아시리아 국제연합의 중앙 사무소가 미국에서 40년 [45]이상 개최되면서 이란으로 공식 이전됐다.

유태인

1984년 정부는 [19]여권 관련 설문지에 종교적 제휴를 요청하기 시작했다.1983년부터 시작된 다른 등록 종교 소수민족과는 달리, 유대인 가족은 단체 여행을 할 수 없게 되었고, 가족 중 한 명이 여행을 하면 다른 가족의 여권을 소지하게 되었다.그럼에도 불구하고, 수천 명의 유대인들이 1987년 첫 8개월 동안 오스트리아를 통해 이민을 갔다.아마도 유대인의 절반이 1986년까지 약 3만 명의 유대인을 남기고 이란을 떠났을 것이다.몇몇은 1980년대 후반에 돌아왔을지도 모른다.일반적으로 혁명 [19]이후 전반적인 경제 상황은 상당히 악화되었다.

이란 혁명 이후 최소 13명의 유대인이 처형된 것으로 추정된다.이들 중에는 1997년 이스라엘과 미국을 위해 간첩 활동을 한 혐의로 교수형을 당한 2명의 남성(위에는 적혀 있지 않음)과 공소나 법적 절차 없이 교도소에서 [46]교수형을 당한 사업가 루홀라 카드호다 자데도 포함돼 있다.

시아파

성직자의 범죄와 범죄를 조사하기 위해 1987년 설립된 특별서기재판소(SCC) 제도는 최고지도자가 직접 감독하는 것으로 헌법에 규정돼 있지 않고 사법부 영역 밖에서 운영되고 있다.특히 비판론자들은 성직자들이 논쟁적인 생각을 표현하고 언론을 [2]포함한 종교 영역 밖의 활동에 참여했다는 이유로 기소하기 위해 사용되었다고 주장했다.

2000년 후반 특별서기법원은 이란 베를린에서 열린 회의에 참석한 성직자 호자톨슬람 하산 유세피 에슈케바리에 대해 배교, 지구상의 부패, 신과의 전쟁 선포, 사형제도의 부정 등의 혐의로 재판을 시작했다.에슈케바리는 일부 지역에서 이슬람 율법에 대한 보다 자유로운 해석을 요구해왔다.이 평결은 발표되지 않았지만 국제앰네스티에 따르면 에슈케바리는 사형을 선고받은 것으로 알려졌다.2001년 11월 국내외의 비난에 따라 30개월의 징역형과 성직자 [32]지위 박탈로 감형된 것으로 알려졌다.2005년 2월 6일 특별 사무법원은 7년 형기의 3분의 2를 복역했기 때문에 법에 [2]따라 가석방이 가능하기 때문에 조건부 석방(가석방)에 동의했다.

독립 신문과 잡지가 폐간되었고 주요 출판사와 언론인들은 "이슬람을 모욕하고" 혁명적인 감정을 불러일으킨 혐의로 수감되었고 "공화국의 이슬람 [2]재단에 의문을 제기했다".2002년 학자인 하셈 아가자리는 이슬람교도들에게 성직자를 맹목적으로 따르지 말라고 도전한 연설을 바탕으로 무함마드에 대한 신성모독죄로 사형선고를 받아 국내외의 거센 [2]반발을 샀다.

2003년 대법원에서 사형이 취소됐지만 재심을 위해 하급법원으로 돌려보내졌다.그는 혁명 선동을 포함한 혐의로 재심되었고 5년의 징역과 2번의 집행유예와 5년의 사회권 침해(책이나 기사를 가르치거나 쓸 수 없다는 의미)를 선고받았다.그의 복역 기간은 3년 형으로 계산되었고 법원은 나머지 기간을 벌금형으로 전환했다.그는 2004년에 [2]보석으로 풀려났다.

2018년 11월 하순, 수도 테헤란 인근 바라민에 있는 교도소장 카차크 여성 교도소는 몰수된 소지품을 [47]돌려달라고 요구하자 데르비시 종교 소수 죄수 3명을 공격해 물렸다.

조로아스터교도

상세 정보:조로아스터교 박해

조로아스터교는 7세기 이후 이슬람에 의해 점차 소외되기 전까지 수 세기 동안 이란 국민 상당수의 국교 또는 국교로 사용되었다.이슬람 이전의 이란 왕조의 정치적 힘은 고대 조로아스터교도들에게 엄청난 위신을 주었고, 그 주요 교리들 중 일부는 다른 종교 체계에 의해 채택되었다.

현재까지 조로아스터교 공동체에 대한 정부의 괴롭힘에 대한 공식적인 보고는 없다.고용과 교육에서의 차별에 대한 비공식적인 보고는 나왔지만 결코 빈번하지는 않다.조로아스터교도들은 정부의 간섭 없이 자신들의 신앙에서 가장 신성한 장소 중 하나인 차크-차크 사원(야즈드 [2]시 근처)을 매년 자유롭게 순례할 수 있다.

사회적 태도

조로아스터교도, 유대인, 기독교도와 같은 이슬람 이전의 비이슬람 공동체의 지속적인 활동은 사람들이 사회에서 비이슬람교도들의 존재에 익숙해졌습니다.하지만, 사회와 정부의 보수적인 부분들의 행동은 일부 종교적 소수자들에게 위협적인 분위기를 조성한다.기독교인, 유대인, 조로아스터교도에게는 [48]개종하라는 학교에서의 압박이 끊이지 않는다.

유대인 사회는 혁명 이전의 절반 이하로 축소되었다.몇몇은 이 이민의 발착이 이슬람 공화국의 설립에 뒤이어 더 큰, 일반적인 물결에 휩싸이지만, 일부 행성은 또한 정부의 부분에 대한 계속되는 인지된 반유대 주의 사회 안에서 기인하고 연결되어 있다.[2]

정부의anti-Israel 정책, 급진적인 이슬람 교도들 사이에서 일반 인식이 모든 유대인 시민들 시온 주의를 지지하고 이스라엘의 정부와 함께 작은 공동체를 위한 적대적인 분위기를 만들었다.예를 들어, 2005년 많은 신문사들이 시온의 어른들의 반유대 주의적 출판 프로토콜은의 마저주년을 기념했다.유대인 지도자들 그들의 공동체의 정부 보복의 두려움 때문에 공식적인 학대에 주의를 끌기를 꺼렸다.[2]

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크