불가지론

Agnosticism
영지주의와 혼동하지 말 것.
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불가지론이란 신의 존재, 신 또는 초자연의 존재를 알 수 없거나 알 [1][2][3]수 없다는 견해 또는 믿음이다.또 다른 정의는 "인간의 이성은 신이 존재한다는 믿음이나 신이 [2]존재하지 않는다는 믿음을 정당화할 수 있는 충분한 합리적 근거를 제공할 수 없다"는 견해이다.

영국의 생물학자 토마스 헨리 헉슬리는 1869년에 불가지론이라는 단어를 만들었고, "그것은 단순히 사람이 알거나 믿는다고 공언할 과학적 근거가 없는 것을 알거나 믿지 않는다는 것을 의미하지 않는다"고 말했다.그러나 기원전 5세기 인도 철학자 [4][5][6]산자야 벨라타푸타와 기원전 5세기 그리스 철학자 프로타고라스는 [7][8][9]신들의 존재에 대한 불가지론을 표현했다.

불가지론의 정의

불가지론은 고대든 현대든 과학의 본질이다.단순히 인간은 자신이 알거나 믿는다고 주장할 과학적 근거가 없는 것을 알거나 믿는다고 말할 수 없다.결과적으로, 불가지론은 대중신학의 대부분뿐만 아니라 반신학의 대부분도 제쳐놓는다.전반적으로, 이단적인 이성의 "보쉬"는 정통적인 것보다 더 불쾌하다. 왜냐하면 이단적인 이성은 이성과 과학에 의해 인도된다고 공언하지만,[10] 정통적인 이성은 그렇지 않기 때문이다.

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불가지론자들이 부정하고 부정하는 것은 논리적으로 만족할 만한 증거 없이 사람이 믿어야 할 명제가 있다는 반대 교리이며, 그러한 불충분한 뒷받침된 [11]명제에 대한 불신에 대한 비난이 붙어야 한다는 것이다.

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사실 불가지론은 하나의 신조가 아니라 하나의 방법이며, 그 본질은 하나의 원칙을 엄격하게 적용하는 데 있다.원칙은 긍정적으로 표현될 수 있다.지성에 관해서는 다른 고려를 하지 말고 가능한 한 이성을 따르라.그리고 부정적으로:지성에 관한 문제에 있어서 입증되거나 [12][13][14]입증되지 않은 결론이 확실한 척하지 마라.

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과학자로서, 무엇보다도, Huxley는 불가지론을 경계선의 한 형태로 제시했다.뒷받침하고 객관적이며 검증 가능한 증거가 없는 가설은 객관적이고 과학적인 주장이 아니다.따라서 해당 가설을 검증할 방법이 없어 결과가 미결로 남게 된다.그의 불가지론은 눈앞에 있는 주장의 진실 또는 거짓에 대한 믿음을 형성하는 것과 양립할 수 없었다.Karl Popper는 또한 자신을 [15]불가지론자라고 묘사할 것이다.철학자 윌리엄 L.에 따르면. Rowe, 이 엄격한 의미에서, 불가지론은 인간의 이성이 신이 존재한다는 믿음이나 [2]신이 존재하지 않는다는 믿음 둘 중 하나를 정당화하기에 충분한 합리적 근거를 제공할 수 없다는 견해이다.

George H. Smith는 무신론자의 [17]좁은 정의가 그 [16]단어의 일반적인 용법 정의였다는 것을 인정하면서도, 불가지론자의 정의를 넓히고 불가지론자의 정의를 좁히는 것을 촉진했다.스미스는 무신론과 무신론의 제3의 대안으로서 불가지론을 거부하고 불가지론적인 무신론(신의 존재를 믿지 않지만 신의 존재를 알 수 없거나 본질적으로 알 수 없다고 주장하는 사람들의 견해)과 불가지론(신의 존재를 믿는 사람들의 견해)과 같은 용어를 장려한다.하지만 신의 존재는 알려지지 않았거나 본질적으로 알 [18][19][20]수 없다고 주장한다.)

어원학

아그노스틱(Angnostic)은 1869년 토마스 헨리 헉슬리(Thomas Henry Huxley)가 형이상학회(Metrophysical Society)에서 행한 연설에서 영적 또는 신비적 [21][22]지식의 모든 주장을 거부하기 위해 사용했다.

초기 기독교 교회 지도자들은 "영적 지식"을 묘사하기 위해 그리스어 gnosis (지식)를 사용했다.불가지론은 특히 고대 종교 운동인 영지주의에 반대하는 종교적 견해와 혼동해서는 안 된다; 헉슬리는 이 용어를 더 넓고 추상적인 [23]의미로 사용했다.Huxley는 불가지론을 신조가 아니라 회의적이고 증거에 기초한 [24]조사 방법으로 확인했습니다.

용어 Agnostic 또한 말 그대로" 아닌"고 Ajñana, 지식이 가능하거나 철학적 명제의 진리 값을 확인해 형이상학적 자연의 지식을 얻을 수고 불가능한 것의 고대 인도 철학적인 학교에 관련된 번역이 되. 산스크리트어 Ajñasi과 같은 어족이다.,과 결선 구원에게 불리한 쓸모가 없다.

최근 몇년 동안, 과학적인 문학 신경 과학과 심리학을 다루는" 아닌"을 의미하는 것으로 단어를 사용해 왔다.[25]및 마케팅 기술 문헌에서,"불가지론자"또한 일부parameters—for 예를 들어,"플랫폼 불가지론적"(플랫폼 간에 소프트웨어를 언급한 것)[26]또는"hardware-agnostic"로부터 독립을 의미할 수 있다.[27]

적격 불가지론

스코틀랜드 계몽주의 철학자 데이비드 흄은 우주에 대한 의미 있는 진술은 언제나 의심이 자격이 있다고 주장했다.그는 인간의 잘못하기 쉬움은 그들은 성명서 정의("모든 총각들 미혼이다"또는"모두 삼각형 세모 나다" 같은 예를 들어 tautologies)에 의해 사실은 사소한 경우를 제외하고 절대적인 확신도 얻을 수 있다는 것을 의미한다고 주장했다.[28]

종류들

강한 불가지론('하드', '클로즈드', '엄격', '영구 불가지론'이라고도 함)
시각은 신 또는 신들의 존재이냐 아니면 죽음이냐의 의문에 궁극적인 현실의 본능지 못한 그러나 또 다른 주관적 경험 어떤 것에 대한 어떤 경험 이 확인하고 이유로 알 수 없다.강한 불가지론적,"나는 신이 존재하는지 아닌지 알 수 없고 말하면."[29][30][31일]
약한 불가지론('소프트', '오픈', '경험적' 또는 '일시적 불가지론'이라고도 함)
시각은 어떤 신의 존재 또는 부존재 현재지만 세상에는 알려지지 않은 것;만약 어떤 사용자 그러므로, 하나의 증거까지 판단을 보류할 것이다 알 수 없지 않다.약한 불가지론적,"나는 신이 나지 존재하는지도 모르는 것, 그런데 증거들은 아마도 어느 날, 우리가 무엇을 알아낼 수 없습니다."[29][30][31일]
무관심 불가지론
어떤 논쟁도 하나 이상의 신의 존재를 증명하거나 반증할 수 없으며, 하나 이상의 신이 존재한다면, 그들은 인간의 운명에 대해 걱정하지 않는 것처럼 보인다.따라서 이들의 존재는 개인적인 인간사에 거의 또는 전혀 영향을 미치지 않으며 관심도 거의 없을 것이다.무관심한 불가지론자는 "나는 신이 존재하는지 존재하지 않는지 알 수 없고 [32][33][failed verification][34]신이 존재하는지 아닌지 신경 쓰지 않는다"고 말할 것이다.

역사

힌두 철학

다음 항목도 참조하십시오.산자야 벨라타푸타

힌두교의 역사를 통틀어 철학적 추측과 회의주의의 [35][36]강한 전통이 있었다.

리그 베다는 우주와 신들이 어떻게 창조되었는지에 대한 근본적인 문제에 대해 불가지론적인 견해를 가지고 있습니다.리그 베다의 10장에 나오는 나사디야 수타(창조의 찬가)는 다음과 같이 말한다.[37][38][39]

하지만, 결국, 누가 알고, 누가 말할 수 있을까?
이 모든 것이 어디서 왔고, 어떻게 창조가 이루어졌는가?
신들 자체는 창조보다 늦었다.
그럼 그게 어디서 일어났는지 누가 알겠어?

모든 창조물이 어디서 유래했는가?
그는, 그가 그것을 만들었든 하지 않았든,
가장 높은 하늘에서 이 모든 것을 조사하시는 분은
그는 알고 있다.아니면 그도 모를지도 모른다.

흄, 칸트, 키에르케고르

아리스토텔레스,[40] 안셀름,[41][42] 아퀴나스,[43][44] [45]데카르트와 괴델은 신의 존재를 이성적으로 증명하려는 주장을 펼쳤다.데이비드 흄의 회의적인 경험론, 임마누엘 칸트의 반신론, 그리고 쇠렌 키르케고르의 실존 철학은 많은 [46]후대의 철학자들이 신의 존재와 비존재에 대해 반박할 수 없는 증거를 구축하는 것이 불가능하다는 점에서 이러한 시도를 포기하도록 설득했다.

키에르케고르는 1844년 저서 '철학적 단편'에서 다음과 같이 쓰고 있다.[47]

이 미지의 것을 신이라고 부릅시다.그것은 단지 우리가 그것에 붙인 이름에 지나지 않는다.이 미지의 무엇인가가 존재한다는 것을 증명한다는 생각은 이성에 거의 제시되지 않는다.신이 존재하지 않는다면 물론 그것을 증명하는 것은 불가능할 것이고, 만약 신이 존재한다면 그것을 시도하는 것은 어리석은 짓이다.왜냐하면, 처음부터, 나는 그것을 의심하는 것이 아니라 확실하다고 가정했을 것이기 때문이다.그렇지 않으면, 나는 그가 존재하지 않으면 모든 것이 불가능하다는 것을 쉽게 이해할 수 있기 때문이다.하지만 만약 내가 신의 존재를 증명하는 것에 대해 말할 때, 내가 존재하는 미지의 것이 신이라는 것을 증명하는 것을 제안한다면, 나는 불행하게도 나를 표현한다.그 경우, 나는 아무것도 증명하지 않고, 적어도 존재는 증명하지 않고, 단지 개념의 내용을 발전시킬 뿐이다.

흄은 헉슬리가 가장 좋아하는 철학자로, 그를 "불가지론의 왕자"[48]라고 불렀다.디데로트는 정부에게 편지를 보내 흄이 돌바흐 남작을 방문했다고 말하고, 헉슬리가 나중에 불가지론이라고 묘사하게 될 입장에 대한 단어가 그 당시에는 존재하지 않거나 적어도 상식이 아닌 것처럼 보인다고 말했습니다.

그 M이 처음일 때.흄은 남작의 식탁에 앉아 있었고, 그 옆에 앉아 있었다.영국 철학자가 남작에게 무신론자를 믿지 않고 본 적이 없다고 말하는 것은 무슨 목적으로 생각했는지 모르겠다.남작은 그에게 말했다: "우리가 여기 얼마나 있는지 세어봐."우리는 열여덟 살이다.남작은 "한 번에 당신에게 15명을 지적할 수 있는 것은 나쁘지 않습니다.다른 세 명은 [49]아직 결정을 내리지 않았습니다."라고 덧붙였습니다.

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영국

찰스 다윈

찰스 다윈

종교적 환경에서 자란 찰스 다윈 (1809–1882)은 성공회 성직자가 되기 위해 공부했다.결국 다윈은 신앙의 일부분을 의심하면서도 교회 출석을 피하면서도 교회 일을 계속 도왔다.다윈은 "사람이 열렬한 신봉자이자 [50][51]진화론자인지 의심하는 것은 믿기 어렵다"고 말했다.비록 그의 종교적 견해에 대해서는 말을 아끼지만, 1879년에 그는 "나는 신의 존재를 부정하는 의미에서 무신론자가 된 적이 없다."라고 썼다. – 나는 일반적으로 불가지론자가 내 [50][52]심리 상태를 가장 정확하게 묘사할 것이라고 생각한다.

토머스 헨리 헉슬리

토머스 헨리 헉슬리

불가지론적인 견해는 철학적 회의론만큼 오래되었지만, 불가지론과 불가지론이라는 용어는 헉슬리(1825–1895)에 의해 "조건 없는"과 "알 수 없는"에 대한 형이상학의 현대 발전에 대한 그의 생각을 요약하기 위해 만들어졌다.헉슬리는 1869년에 "무신론자"라는 용어를 사용하기 시작했지만, 그의 의견은 그 날짜 이전에 형성되었다.1860년 9월 23일 찰스 킹슬리에게 보낸 편지에서 헉슬리는 자신의 견해를 [53][54]폭넓게 논의했다.

나는 인간의 불멸을 긍정도 부정도 하지 않는다.나는 그것을 믿을 이유가 없다고 생각하지만, 한편으로는 그것을 반증할 방법이 없다.나는 그 교리에 대해 선입견을 갖고 있지 않다.자연을 매일매일 다뤄야 하는 사람은 선험적 어려움에 대해 스스로 고민할 수 없다.내가 다른 어떤 것을 믿는 것을 정당화할 수 있는 증거를 주면, 나는 그것을 믿을 것이다.왜 안 돼?힘의 보존이나 물질의 불멸성만큼 놀라운 것은 아니다...

나에게 유추와 개연성에 대해 말해봤자 소용없다.나는 내가 역제곱의 법칙을 믿는다고 말할 때 무슨 뜻인지 안다. 그리고 나는 내 인생과 희망을 약한 신념에 의지하지 않을 것이다.

내 성격이 내가 아는 가장 확실한 건 사실일 수도 있어그러나 그것이 무엇인지를 상상하려는 시도는 나를 단지 언어상의 미묘함으로 이끈다.나는 자아와 비에고, 누메나와 현상, 그리고 나머지 모든 것에 대한 모든 왕겨를 너무 자주 긁어모아왔다. 이러한 질문들을 생각하려고 하는 것조차 인간의 지성은 단숨에 그 깊은 곳에서 허우적거린다는 것을.

1863년 [55]5월 6일 같은 특파원에게 다시 한 번 말씀드립니다.

나는 정통에 반하는 선입견적인 이유에 대해 최소한의 동정도 가져본 적이 없으며, 천성적으로 모든 무신론적이고 이단적인 학파에 대해 가장 큰 반감을 가지고 있다.그럼에도 불구하고 나는 내가 기독교인이 부르는 바로 그 이름, 그리고 내가 볼 수 있는 한, 무신론자, 이단자라는 것은 정당하다는 것을 알고 있다.나는 기독교가 주장하는 것처럼 우리를 사랑하고 돌봐주시는 아버지와의 관계에서 우주의 현상에 내재되어 있는 거대한 미지의 존재가 우리 앞에 서 있다는 증거의 그림자도 티끌만큼도 볼 수 없다.그래서 다른 위대한 기독교의 교의, 영혼의 불멸과 보상과 벌의 미래 상태에 관해, 물질과 힘의 불멸과 우리의 행위에 대한 보상과 벌의 매우 명백한 현재 상태에서 강제로 믿도록 강요받는 내가 이 교의들에 대해 어떤 반대가 있을 수 있을까?증거를 조금만 주면 덤벼들 준비가 되어 있다

이러한 태도를 설명하는 불가지론이라는 이름의 유래에 대해 Huxley는 다음과 같은 [56]설명을 했다.

지적인 성숙기에 이르러 내가 무신론자, 유신론자, 범신론자, 유물론자, 기독교인 또는 자유사상주의자인지 자문하기 시작했을 때, 나는 배우고 성찰할수록 답이 덜 준비되었다는 것을 알았다. 마침내, 나는 이러한 예술도 분모도 없다는 결론에 도달했다.마지막을 제외하고요.이 좋은 사람들 대부분이 동의한 한 가지는 내가 그들과 다른 점이었다.그들은 어느 정도 성공적으로 생존 문제를 해결했다고 확신했지만, 저는 그렇지 않다고 확신했고, 그 문제는 해결할 수 없다고 굳게 믿고 있었습니다.그리고 흄과 칸트가 내 편이기 때문에 그 의견을 고집하는 것은 주제넘다고 생각할 수 없었다.그래서 저는 고민했고, 제가 생각하는 '애그노스틱'이라는 적절한 제목을 발명했습니다.그것은 내가 무지했던 바로 그 것들에 대해 너무 많이 알고 있다고 공언했던 교회 역사의 "비관론"과 암시적으로 반대되는 것으로 내 머릿속에 떠올랐다.매우 만족스럽게도 그 기간이 걸렸다.

1889년 헉슬리는 이렇게 썼다.

그러므로, 비록 내가 믿는 것처럼, 우리가 복음서의 저자나 구성 연대에 대한 진정한 지식을 가지고 있지 않다는 것을 증명할 수 있지만, 그들이 우리에게 내려온 것처럼, 그리고 그 [57]주제에 대해 더 많거나 덜 가능성이 있는 추측보다 더 나은 것은 없다.

윌리엄 스튜어트 로스

윌리엄 스튜어트 로스(1844–1906)는 살라딘이라는 이름으로 글을 썼다.그는 빅토리아 시대의 자유사상가들과 영국 세속 연합 조직과 관련이 있었다.그는 1882년부터 세속 리뷰를 편집했다; 그것은 Angnostic Journal and Eclectic Review로 이름이 바뀌었고 1907년에 폐간되었다.로스는 찰스 브래드웃음의 무신론에 반대하여 불가지론을 옹호했다.[58]

왜 나는 c.불가지론자인가 (1889년)에서 그는 불가지론은 "무신론의 정반대"[59]라고 주장한다.

러셀

러셀

버트런드 러셀은 1927년에 불가지론의 고전적인 진술인 왜 [60][61]나는 기독교인이 아니냐고 선언했다.그는 독자들에게 "두 발로 서서 두려움 없는 태도와 자유로운 [61]지성으로 세상을 공정하게 바라볼 것"을 요구한다.

1939년, 러셀은 신의 존재와 본성에 대한 강의를 했고, 그 강의에서 그는 자신을 무신론자로 규정했다.그는 말했다:[62]

신의 존재와 본성은 내가 반밖에 논할 수 없는 주제이다.질문의 첫 번째 부분에서 부정적인 결론에 도달했을 경우, 질문의 두 번째 부분은 발생하지 않으며, 이 문제에 대한 저의 입장은 여러분이 정리하셨듯이 부정적인 것입니다.

그러나, 같은 강의 후반부에서, 현대의 비인류적인 신의 개념에 대해 논하면서, [63]러셀은 다음과 같이 말한다.

전능하고 자애로운 창조자가 할 수 있는 것처럼 그런 종류의 신은 실제로 증명될 수 있는 것이 아니라고 생각합니다.

1947년 러셀의 팜플렛에서 나는 무신론자인가 아니면 불가지론자인가?(부제목 A A Call For Tolerance in the New Dogmas)는 자신을 [64]뭐라고 부를 것인가에 대한 문제에 대해 곰곰이 생각해봅니다.

철학자로서, 만약 내가 순수하게 철학적인 청중에게 말한다면, 나는 나를 불가지론자로 묘사해야 한다고 말해야 한다. 왜냐하면 나는 신이 없다는 것을 증명할 수 있는 결정적인 논거가 있다고 생각하지 않기 때문이다.한편, 거리의 평범한 사람에게 올바른 인상을 전하려면, 나는 무신론자라고 말해야 한다고 생각한다. 왜냐하면 내가 신이 없다는 것을 증명할 수 없다고 말할 때, 호메로스 신이 없다는 것을 증명할 수 없다는 것을 똑같이 추가해야 하기 때문이다.

1953년 그의 에세이에서, 불가지론이란 무엇인가?Russell은 [65]다음과 같이 말합니다.

불가지론자는 신과 기독교와 다른 종교와 관련된 미래의 삶과 같은 문제에서 진실을 아는 것은 불가능하다고 생각한다.혹은 불가능하지는 않더라도 적어도 현재로선 불가능하다.

(서양속담, 친구속담)

아니요. 기독교인처럼 무신론자는 신이 있는지 없는지 알 수 있다고 생각합니다.기독교는 신이 있다는 것을 알 수 있다고 주장하지만, 무신론자는 없다는 것을 알 수 있다.불가지론자는 긍정도 부정도 충분한 근거가 없다며 판단을 보류한다.

러셀은 에세이 후반부에서 다음과 같이 [66]덧붙인다.

앞으로 24시간 동안 나에게 일어날 모든 일을 예견하는 목소리가 들린다면, 그리고 만약 이 모든 일이 일어날 가능성이 매우 희박해 보인다면, 나는 적어도 초인적인 지능의 존재를 확신하게 될지도 모른다고 생각한다.

다음 항목도 참조하십시오.기독교 불가지론
위키 인용문에는 레슬리 웨더헤드와 관련된 인용문이 있다.

1965년 기독교 신학자 레슬리 웨더헤드(1893–1976)는 기독교 불가지론(The Christian Agnostic)을 출판하여 다음과 같이 [67]주장합니다.

은 그들이 신이라고 잘못 하지 않는 것에 더 .많은 불가지론자들은 그들이 신이라고 잘못 부르는 존재하지 않는 육체를 믿는 많은 전통적인 교회 신자들보다 진정한 신을 믿는 것에 더 가깝다.

비록 급진적이고 전통적인 신학자들이 좋아하지 않지만, Weatherhead의 불가지론은 Huxley의 불가지론에는 크게 미치지 못하고, 심지어 약한 [67]불가지론에도 미치지 못한다.

물론 인간의 영혼은 언제나 신을 거부할 수 있는 힘을 가지고 있을 것이다. 왜냐하면 선택은 인간의 본성에 필수적이기 때문이다. 하지만 나는 누군가 마침내 이렇게 할 것이라고 믿을 수 없다.

★★★

G.

G.

로버트 G. 19세기 미국에서 유명하고 인기 있는 웅변가로 진화한 일리노이 주 변호사이자 정치인인 잉거솔(1833–1899)은 "위대한 불가지론자"[68]로 불린다.

1896년 '내가 왜 불가지론자인가'라는 제목의 강연에서 잉거솔은 자신이 [69]불가지론자인 이유를 다음과 같이 말했다.

세상의 조류와 조류를 뒤흔드는 초자연적인 힘, 즉 독단적인 정신, 즉 왕위에 오른 신이 있는가?난 부정하지 않는다.아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 네.나는 자연이 최고라고 믿는다. 무한한 사슬에서 어떤 연결고리도 사라지거나 끊어질 수 없다. 기도에 응답할 초자연적인 힘도 없고, 예배를 설득하거나 바꿀 수 있는 힘도 없고, 인간을 배려하는 힘도 없다.

나는 자연이 무한한 팔로 모든 사건의 이면에는 필요하고 셀 수 없는 원인이 있으며, 모든 사건을 넘어서는 필요하고 셀 수 없는 효과가 있을 것이라는 모든 것을 받아들인다고 믿는다.

신 i i ?인가?간은은불?불 사??가 한 수 내가 아는 한 가지는 희망도 두려움도 믿음도 부정도 사실을 바꿀 수 없다는 것이다.그대로, 그리고 그렇게 될 것이다.

연설의 결론에서 그는 불가지론자의 입장을 다음과 [69]같이 간단히 요약한다.

을 사용하다만약 그렇다면, 알려진 것의 지평선 너머에 무엇이 있는지 물었을 때, 우리는 모른다고 말해야 한다.

1885년, 잉거솔은 불가지론과 무신론에 대한 자신의 비교 관점을 다음과 [70]같이 설명했다.

불가지론자는 무신론자다.이치노불가지론자는 '모르지만, 나는 신이 있다고 믿지 않는다'고 말한다.무신론자도 똑같이 말한다.

다음 항목도 참조하십시오.물리적 결정론

벨

캐논 버나드 이딩스 벨 (1886–1958)은 대중문화평론가, 성공회 사제, 작가로서 불가지론의 필요성을 높이 평가했다. 지친 기계학자들을 위한 책으로, "모든 지적인 기독교"[71]의 기초라고 부릅니다.불가지론은 신을 [72]믿는 방식을 포함한 시대의 진실을 엄격하게 질문하는 일시적인 사고방식이었다.로버트 잉거솔과 토마스 페인에 대한 그의 견해는 그들이 진정한 기독교를 비난한 것이 아니라 오히려 "그것의 엄청난 왜곡"[71]이었다.오해의 일부는 신과 [73]종교의 개념에 대한 무지함에서 비롯되었다.역사적으로, 신은 인간의 삶을 지배하고 감탄, 사랑, 두려움, 그리고 경의를 불러일으키는 실제, 지각할 수 있는 힘이었다; 종교는 그것의 실천이었다.고대 사람들은 맘몬(돈과 물질적인 것), 나부(합리적인 것), 또는 바알(폭력적인 날씨)과 같은 진짜 상대와 함께 신을 숭배했다; 벨은 현대인들이 여전히 그들의 삶과 자녀들의 목숨을 가지고 이러한 오래된 부, 육체적 욕구,[74] 그리고 자기 신격에 경의를 표하고 있다고 주장했다.그러므로, 만약 누군가가 수동적으로 불가지론적이 되려 한다면, 그 혹은 그녀는 우연히 세계의 신들을 숭배하게 될 것이다.

그는 '유행을 타지 않는 신념'(1931년)에서 계몽주의자들의 인간 감각 지각에 대한 완전한 믿음을 과학적 기구에 의해 증강된 것으로 현실을 정확하게 파악하는 수단으로 비판했다.첫째, 그것은 상당히 새로운 것으로, 아리스토텔레스가 발명하고 토마스 아퀴나스가 과학계에서 부활한 서양 세계의 혁신이었다.둘째, "순수한" 과학과 인간의 경험의 분리는 미국 산업화에서 드러났듯이 환경을 완전히 변화시켰고, 종종 환경을 훼손하여 인간의 필요에 대한 불충분함을 암시했다.세 번째로, 과학자들이 끊임없이 더 많은 데이터를 만들어 냈기 때문에, 인간의 지능은 우주를 완전히 이해할 수 없었다. 따라서, 관찰되지 않은 우주의 신비를 인정하는 것은 실제로 과학적이 되는 것이었다.

벨은 인간이 세상을 인지하고 상호작용할 수 있는 두 가지 다른 방법이 있다고 믿었다.예술적 경험은 말하는 것, 쓰는 것, 그림 그리는 것, 손짓하는 것, 즉 인간의 내면에 대한 통찰력을 공유하는 모든 종류의 의사소통을 통해 의미를 표현하는 방식이었다.신비로운 경험은 우리가 흔히 [75]사랑이라고 부르는, 사람을 읽고 그들과 조화를 이룰 수 있는 방법이었다.요약하자면, 남자는 과학자, 예술가, 그리고 애인이었다.이 세 가지 운동을 모두 하지 않으면 사람은 "편중"이 된다.

벨은 인본주의자를 다른 방법을 무시하지 못하는 사람으로 여겼다.하지만, 불가지론처럼, 휴머니즘도 시간적이었고, 결국 과학적 유물론이나 유신론 둘 중 하나로 이어질 것이다.그는 다음과 같은 논제를 제시한다.

  1. 과학적 자료의 증거만으로는 진실을 발견할 수 없다.현대인의 삶에 대한 불만은 이런 불완전한 데이터에 의존한 결과다.우리의 추론 능력은 진실을 발견하는 방법이 아니라 우리의 지식과 경험을 어느 정도 현명하게 정리하는 방법입니다.세상에 대한 완전한 인간의 인식이 없다면, 자신의 이성은 그들을 잘못된 방향으로 이끌기 쉽다.
  2. 과학적 도구로 측정할 수 있는 것 외에도, 사랑을 통해 다른 인간을 아는 능력과 같은 다른 종류의 인식이 있다.사랑은 해부해서 과학 저널에 기록될 수 없지만, 우리는 태양 표면보다 훨씬 더 잘 알고 있다.그럼에도 불구하고 그들은 우리에게 친밀하고 개인적인 정의 불가능한 현실을 보여주며, 그들은 분리된 사실들이 제공할 수 있는 것보다 더 사랑스럽고 진실한 자질을 드러낸다.
  3. 기독교적 의미에서 신앙심이 깊다는 것은 작은 부분(신)을 위해 사는 것이 아니라 현실 전체를 위해 사는 것이다.이 현실 전체를 비인격적인 힘이 아닌 선하고 진실하며 완벽한 사람으로 취급해야만 우리는 진실에 더 가까이 다가갈 수 있습니다.궁극의 사람은 사랑받을 수 있지만 우주의 힘은 사랑받을 수 없다.과학자는 지엽적인 진실만을 발견할 수 있지만, 연인은 진실에 접근할 수 있다.
  4. 신을 믿는 많은 이유들이 있지만 불가지론자가 유신론자가 되기에는 충분하지 않다.고대 성서를 믿는 것만으로는 부족하지만, 편견 없이 정확하게 분석하면 학교에서 배우는 것보다 더 믿음직스럽고 존경스럽다.또한 인간 스스로 많은 어려움을 겪고 있는 것을 고려할 때, 개인적인 신이 인간들에게 어떻게 살아야 하는지 보여줘야 한다는 것이 얼마나 개연성이 있는지 깨닫는 것 또한 충분하지 않다.또한 역사를 통틀어 수백만 명의 사람들이 오직 종교적 경험을 통해서만 이 현실의 전체성에 도달했다고 믿는 것도 충분하지 않다.앞서 말한 이유들이 종교에 대한 호감을 불러일으킬 수는 있지만 설득력이 떨어진다.하지만, 만약 어떤 사람이 실제로 신이 알고 사랑하는 사람이라고 가정하고, 그 종교에 따라 산다면, 그 혹은 그녀는 갑자기 이전에 알려지지 않았던 경험들과 마주하게 될 것이다.죽음 앞에서는 삶이 충만하고, 의미 있고, 두려움도 없어진다.그것은 이성을 거스르는 것이 아니라 도리를 넘어선다.
  5. 하느님은 사랑을 통해 경험하셨기 때문에 이제 기도, 협력, 헌신의 순서가 중요합니다.그들은 삶의 질서를 만들고, 이전에 상실감을 느꼈던 "잃어버린 조각"을 끊임없이 갱신한다.그들은 사람이 소심하거나 거만하지 않고 인정이 많고 겸손해지도록 힘을 실어준다.
  6. 진실을 전면 부인해서는 안 되지만, 모든 것에 대해 의문을 가져야 한다.과학은 오래된 이해에 대한 편견으로 인해 무시되어서는 안 되는 우리 우주에 대한 점점 커지는 비전을 드러낸다.이성은 신뢰받고 단련되기 위해서이다.신을 믿는다는 것은 이성을 버리거나 과학적 사실을 부정하는 것이 아니라 미지의 세계에 발을 들여놓아 삶의 [76]충만함을 발견하는 것이다.

★★★

국가별 비종교 인구, 2010년.[77]
「영혼, 신, 생명력이 존재하지 않는다고 생각한다」(2005년)[78]라고 대답한 유럽 각국의 비율.

인구통계조사 서비스는 보통 다양한 유형의 비종교 응답자를 구별하지 않기 때문에 불가지론은 종종 무신론자나 다른 [79]비종교인과 같은 범주로 분류된다.

브리태니커 백과사전에 실린 2010년 조사에 따르면 비종교인 또는 불가지론자들이 세계 [80]인구의 약 9.6%를 차지하고 있는 것으로 나타났다.Financial Times에 게재된 2006년 11월~12월 여론조사에 따르면 미국과 유럽 5개국에 대한 지지율이 제시되고 있다.미국의 불가지론 비율은 14%인 반면, 조사 대상 유럽 국가의 불가지론 비율은 상당히 높았다.이어 이탈리아(20%), 스페인(30%), 영국(35%), 독일(25%), 프랑스(32%)[81] 순이었다.

퓨리서치센터가 실시한 연구에 따르면 세계 인구의 약 16%[82]가 기독교와 이슬람에 이어 세 번째로 큰 집단인 것으로 나타났다.퓨 리서치 센터의 2012년 보고서에 따르면 미국 성인 인구의 [83]3.3%를 불가지론자가 차지하고 있습니다.퓨리서치센터가 실시한 미국 종교경관조사에서는 불가지론자의 55%가 '신이나 보편적인 [84]정신에 대한 믿음'을 표현했고, 41%는 '대부분의 [85]종교인이 있는 사회에서 비종교인이라는 긴장감을 느낀다'고 답했다.

2011년 호주 통계국에 따르면, 호주인의 22%가 불가지론(agnostics)[86]을 포함한 범주인 "종교 없음"을 가지고 있다.일본인의 64~65%[87]와 베트남인의 81%[88]가 무신론자, 불가지론자, 신을 믿지 않는다.유럽연합의 공식 조사에 따르면 EU 인구의 3%가 신이나 [89]영혼에 대한 믿음에 대해 확신이 없다고 합니다.

★★

불가지론은 다양한 관점에서 비판받고 있다.일부 무신론자들은 불가지론이라는 용어의 사용이 기능적으로 무신론과 구별할 수 없다고 비판한다; 이것은 무신론자라는 [22]용어를 사용하는 사람들에 대한 잦은 비판을 야기한다.

유신론적인 비평가들은 불가지론은 실제로는 불가능하다고 주장한다. 왜냐하면 사람은 신이 존재하지 않는 것처럼 살거나 신이 존재하는 것처럼 살 수 있기 때문이다.[90][91][92]

교황 베네딕토 16세에 따르면, 특히 강한 불가지론은 과학적 [93][94]진실을 알 수 있는 이성의 힘을 확인하는 것과 모순된다.그는 종교와 윤리에서 추론의 배제를 반인륜적 범죄와 생태적 [93][94][95]재난과 같은 위험한 병리 탓으로 돌린다.베네딕트는 "반대론은 항상 사실 인간에게 제공되는 지식을 거부한 결과"라고 말했다.신에 대한 지식은 항상 존재해 왔다.[94]그는 불가지론은 진실에 대한 편안함, 자존심, 지배력, 그리고 효용의 선택이며, 다음과 같은 태도에 의해 반대된다고 주장했다: 가장 날카로운 자기 비판, 겸손한 존재 전체의 경청, 과학적 방법의 끈질긴 인내와 자기 교정, [93]진실에 의해 정화될 준비가 되어 있다.

가톨릭 교회는 소위 "부분 불가지론"이라고 불리는 것, 특히 "알 수 없는 것의 완전한 철학을 구축하는 것을 목표로 하는 것이 아니라,[96] 특히 종교적인 특별한 종류의 진실을 지식의 영역에서 제외하는 것"을 검토하는 것이 유익하다고 본다.그러나 교회는 역사적으로 신을 아는 인간의 이성을 완전히 부정하는 것에 반대한다.바티칸 평의회는 "모든 것의 시작과 끝, 신은 인간의 이성의 자연적 빛에 의해 창조의 작품으로부터 확실하게 알 수 있다"[96]고 선언한다.

블레이즈 파스칼은 신을 위한 증거가 없다고 해도 불가지론자들은 파스칼의 내기로 알려진 것을 고려해야 한다고 주장했다: 신을 인정하는 무한한 기대 가치는 항상 그의 존재를 인정하지 않는 유한한 기대 가치보다 더 크며,[97] 따라서 신을 선택하는 것이 더 안전한 "베팅"이다.

리처드 도킨스에 따르면, 불가지론과 무신론의 차이는 다루기 힘들고, 주어진 신과 같은 존재에 대한 존재 확률을 얼마나 0에 가깝게 평가하느냐에 달려있다.도킨스는 자신에 대해 "나는 [98]정원 바닥에 있는 요정들에 대해 불가지론적인 정도로만 불가지론자"라고 계속한다.또, Dawkins는 불가지론의 2개의 카테고리, 「Temporary Agnostics in Practice(TAPs)」와 「Permanent Agnostics in Principle(PAPs)」를 특정하고 있습니다.그는 "신의 존재에 대한 부정은 일시적 또는 TAP 범주에 확실히 속합니다.그가 있든 없든 둘 중 하나야그것은 과학적인 질문이다; 언젠가 우리는 답을 알게 될 것이고, 동시에 우리는 확률에 대해 꽤 강한 무언가를 말할 수 있을 것이다. 그리고 PAP을 "깊이 피할 수 없는 울타리"[99]라고 생각한다.

관련된 개념은 신의 존재에 대한 질문이 의미 있게 논의되기 전에 신의 일관성 있는 정의가 제시되어야 한다는 견해인 무시론이다.선택된 정의가 일관성이 없다면, 무신론자는 신의 존재는 무의미하거나 경험적으로 검증할 [100]수 없다는 인식론자의 견해를 견지한다.A. J. 에이어, 테오도르 드레인지, 그리고 다른 철학자들은 무신론과 불가지론이 "신이 존재한다"는 진술을 논쟁할 수 [101][102]있는 의미 있는 명제로 받아들인다는 이유로 무신론과 불가지론 모두 이그노시즘과 양립할 수 없다고 본다.

「」도 .

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  102. ^ 드랑게, 무신론

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위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "애그니시즘"의 본문을 가지고 있다.